佛說舍衛國王十夢經
附西晉錄
聞如是。一時佛在舍衛國精舍。時有國王名波斯匿。夜夢十事。一者三釜羅。雨邊釜沸氣交往來。不入中央空釜中。二者王夢見馬口亦食尻亦食。三者見大樹生花。四者見小樹生菓。五者見一人切繩人後有羊羊主食繩。六者見胡虜坐金銀床上以食金銀器。七者見大牛母還從犢子[口*數]乳。八者見群牛從四面鳴走來相趍欲闘當合未合不知牛處。九者見大陂池水中央濁四邊清。十者見谿水正赤。王夢即覺。恐怖畏亡國及身。明日即召左右群臣及諸異道人。我昨夜夢見十事。誰能解之。有異道人言。吾能解之。恐王聞之即不樂耳。王言。便說如卿所知。異道人言。王當亡國及身。王大驚怖不厭不。異道人言。可厭當殺太子及所重夫人。及其庫藏皆燒用祠天。王能爾者可得無他。王聞道人語。愁怪驚愕憂亦不樂。却入齋室思惟是事。王有夫人名曰摩利。就到齋室中問王何以晝入齋室。顏色不和憂乃爾。誰有過於王。王對曰。汝莫問是事。但汝怖怯耳。非汝所知。夫人說言。我是王之體。給緩當相告言。王便為夫人說言。我昨夜夢見十事。吾問道人解夢如是。甚惶怖不知何告。夫人言。莫愁憂也。譬如有人買金。磨著石上好惡自見。今佛近在精舍。可往問佛。災怪悉可知矣。王明日即召左右賢臣數千餘人。來詣佛所稽首佛足。王言我昨夜所夢十事。願佛為我解說之。佛告王言。慎莫愁憂也。王所夢者乃是後世變現耳。佛言。王夢見三釜羅兩邊釜沸氣交往來不入中央空釜中者。後世人不復供給貧窮親里及諸孤獨。兩富自相饋遺。王夢見是一事者正為是耳。王夢見馬口亦食尻亦食者。後世大臣長吏。廩食於官復食於民。曲直者亦食。王夢見二事者正為是耳。王夢見大樹生花者。後世人年未滿三十。頭當生白髮。王夢見三事者正為是耳。王夢見小樹生菓者。後世女人年未滿十五當行嫁。抱兒不知慚耻。王夢見四事者正為是耳。王夢見一人切繩人後有羊羊主食繩者。後世女人夫當從役若行賈販。婦在其後將男子與共同房。食噉夫財。王夢見五事者正為是耳。王夢胡虜好金銀床上以食金銀器者。後世人貴者當賤。賤者當貴。在上坐食食飲重味。君子食糟糠。小人食粳糧。王夢見六事者正為是耳。王夢見大牛還從犢子[口*數]乳者。後世人母當為女作媒。將他男子與女同房。母守門戶。撿取財物以自濟活。王夢見七事者正為是耳。王夢見群牛從四面鳴走來相趣欲闘當合未合不知牛處者。後世貪淫多畜數婦。王及臣民長者皆大歡喜。當來今世當爾不爾。須臾之間雲便解散。爾時顧見其怪。欲令人畏天地之禁。解不復貪淫。守妻慈心除之妻害。王夢見八事者正為是耳。王夢見大陂池水中央濁四邊清者。後世人在國中不敬長老。當敬邊國少年。王夢見九事者正為是耳。王夢見大谿峪水正赤者。後世人大臣長吏。所欲不知止足。興兵聚眾更相攻伐。當殺人民流血正赤。王夢見十事者正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。是夢者皆為後世方來之事。王即長跪言得佛教心即懽喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之即安隱不恐。王即稽首再拜。前以頭面著佛足而去還歸於宮。重賜正夫人。皆奪諸公大臣俸祿。不復信諸婆羅門語
佛說舍衛國王十夢經

舍衛國王夢見十事經
失譯
佛在舍衛祇桓阿難邠坻阿藍。時國王波斯匿夜臥夢見十事。何謂為十事。一者見三瓶併兩邊滿中央空。兩瓶滿沸氣交往來不入空瓶中。二者見馬口亦食尻亦食。三者見小樹生華。四者見小樹生實。五者見一人切繩人後有羊主食繩。六者見狐坐於好床食以金器。七者見大牛還從小犢子乳。八者見四牛從四面鳴來相趣欲闘。當合未合不知牛處。九者見大陂水中央濁四邊清。十者見溪水流正赤。王夢已即覺。王大惶怖恐亡其國軀。明日王即召公卿大臣及明道知解夢者婆羅門。皆到王前。王即為說夜夢十事。誰能解者。諸能解夢者即言。我能解之。恐王聞之不樂。王言。便說之如卿所知。婆羅門即為王說之言。當殺王太子以祠天王。重夫人當殺以祠天王。邊傍侍奴婢當殺以祠天王。所有白象當殺以祠天王。所重好馬當殺以祠天王。所可臥具及著身珍寶好物。皆當燒用祠天王。此王身乃無他。王聞婆羅門解夢如是。王即大愁憂。却入齋室思念。是王有一夫人名摩利。就到王所齋室問。王何為入齋室愁憂。我身將有過失。王即言。若莫問。儻聞者令若愁。夫人即復問。何因緣愁。王言。不須復問。聞者令若憂。夫人復言。我是王身半也。王有急緩當以告我。王即為說之言。我昨日夜夢見十事。一者見三瓶兩邊滿中央空。兩瓶滿沸氣交往來不入空瓶中。二者見馬口亦食尻亦食。三者見小樹生華。四者見小樹生實。五者見一人切繩人後有羊主食繩。六者見狐坐好床食以金器。七者見大牛還從小犢子乳。八者見四牛從四面鳴來相趣欲闘。當合未合不知牛處。九者見大陂水中央濁四邊清。十者見大溪水流正赤。夢已即覺惶怖。夢如是。恐亡我國恐亡我子。恐亡我國中人民。反明日我即召公卿大臣諸婆羅門能解夢者為說夢如是。婆羅門解夢言。王所愛者。皆當以祠天用。是故憂愁夫人言。王莫愁憂。人行買金。以金磨石好惡其色見石上。今佛在祇桓阿難邠坻阿藍。可往問佛夢意。如佛解者當隨佛語。王即勅左右車騎。車騎已嚴。王即乘高蓋車。車名婆羅延。時車騎數千即從舍衛。到祇桓阿難邠坻阿藍。徐步徑即下車步到佛所。見佛前以頭面著佛足乃坐白佛言。我昨日夜夢見十事。一者見三瓶併兩邊滿中央空。兩瓶滿沸氣交往來。不入空瓶中。二者見馬口亦食尻亦食。三者見小樹生華。四者見小樹生實。五者見一人切繩人後有羊主食繩。六者見狐坐於好床食以金器。七者見大牛還從小犢子乳。八者見四牛從四面鳴來相趣欲闘。當合未合不知牛處。九者見大陂水中央濁四邊清。十者見大溪水流正赤。我夢如是覺即怖[怡-台+處]。恐亡我國恐亡我子。恐亡我國中人民。反王言。願佛為我解是十事。佛即告王言。莫恐莫恐。所夢者無他。於王身無惡。於國亦無惡。於大子亦無惡。於夫人亦無惡王所夢者。皆為後世施耳。後世人不畏法。皆淫泆皆貪。一妻不厭足。數怒愚癡不知慚愧。王夢見三瓶併兩邊滿中央空。兩瓶滿沸氣交往來不入空瓶中者。後世人當不給視貧窮。近親兩富自相饋遺。王夢見一事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。王夢見馬口亦食尻亦食者。後世大臣當廩食於官復食於民。王夢見二事者。但為是耳。王莫恐莫恐於國於身妻子皆無他。王夢見小樹生華者。後世人年未滿三十。當頭生白髮。王夢見三事者。正為是耳。王莫恐莫恐於國於身妻子皆無他。王夢見小樹生實者。後世女人年少當行嫁。抱子不知慚愧。王夢見四事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。王夢見一人切繩人後有羊主食繩者。後世人當行出賈留婦於家。婦當私與男子共栖宿。王夢見五事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。王夢見狐坐於好床食以金器者。後世賤人當有財富者。當在上坐食飲極味。王夢見六事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。王夢見大牛還從小犢子乳者。後世人母當為女作媒。將他人男子與女共房。母當主守門。持女婬錢用自給活。王夢見七事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。王夢見四牛從四面鳴來相趣欲闘。當合未合不知牛處者。後世人大臣當不畏天。淫泆貪一妻不厭足。數怒愚癡不知慚愧不畏上下。雨師不為時節。帝王長吏人民皆當請雨。雨師見帝王長吏人民施行如是故四面起雲。帝王長吏皆喜言。雲已四面起今當雨。須臾間雲各自散去。雨師故見怪。欲使帝王長吏人民畏天地。不淫泆不貪。守一妻慈心莫怒。王夢見八事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。王夢見大陂水中央濁四邊清者。後世人民在閻浮利內者。當不孝父母不敬長老。無反復不顧後。邊國當孝父母敬長老有反復。王夢見九事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。王夢見大陂水正赤者。後世諸王當不厭其國興師。人民起兵共闘。當作車兵馬兵步兵。當以車兵相殺馬兵相殺步兵相殺。血流正赤。王夢見十事者。正為是耳。王莫恐莫恐。於國於身妻子皆無他。是夢者皆為後世方來之事。王即長跪言。得佛教心即歡喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之。即安隱不恐。王即稽首再拜。前以頭面著佛足而去。還歸於宮重賜正夫人。皆奪諸公大臣俸祿不復信諸婆羅門語
舍衛國王夢見十事經
按此經。與增一阿含經第五十一卷大愛道般涅槃品。同本異譯。今國宋二本文義相同。此本與宋義同文異。似非一譯。而未知是非不敢去取。然此丹本詳悉。今且雙存以待賢哲

佛母般泥洹經
宋沙門慧簡譯
聞如是。一時佛在維耶離國。行在獼猴水邊拘羅曷講堂上。大愛道比丘尼者即從佛母也。時在維耶離國。與女除饉五百人俱。皆是應真。獲六通四達神足變化。年耆德尊神曜巍巍。其精舍在王園所度無量深入普智定。覩世尊逮阿難鶖鷺子大目乾連。所度已畢將欲滅度日。吾不忍見世尊如來無所著正真道最正覺及諸應真泥曰。吾當先息靈還乎本無矣。佛一切智具照其然。即告阿難。大愛道念曰。吾不忍見世尊并諸應真泥曰。欲先滅度阿難聞教即稽首言。今聞尊命。四體萎墮心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝謂大愛道滅度將戒種慧種定種解脫種度知見種。若四意止四意斷四神足五根五力七覺意八品道行去耶。對曰。不也。但惟佛生七日大后薨。母慈至有大弘恩。在佛所耳。世尊歎曰。真如汝言。母於吾誠有哺乳重恩之惠。吾亦有難算之恩在母所也。由吾明獲歸命佛歸命法歸命聖眾。自歸習盡道冥滅明盛。無疑於三尊苦習盡道道眼明盡解結解獲無所著。若人能悟愚者之惑。令入正真歸佛歸法歸乎聖眾。自歸習盡道者。受道弟子。盡天下名珍。訖其年壽供養經師。萬未塞一。歸命三尊恩過須彌。弟子由芥子也。是故阿難。吾有重恩於大愛道所。其為無量也於時大愛道與除饉女五百人俱到佛所。皆頭面著佛足退叉手立。大愛道白佛言。吾不忍覩佛及諸應真滅度。欲先泥曰。佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。吾免覩如來應儀正真道最正覺道法御天人師三界明。自今不復覩之矣。五百除饉女陳辭如上。佛亦可之也。為說身患生死憂悲苦不如意[病-丙+(止/(止*止))]之難。無欲清淨空不願無相滅度之安若干淨品。諸女除饉莫不歡喜。繞佛三匝稽首而去。還乎精舍布五百座皆各就坐。大愛道現神足德。自坐沒地從東方來。在虛空中化。去地一樹轉昇七樹。經行虛空中。乍坐乍臥。上身出水。下身出火。下身出水。上身出火。又沒地中飛東方來。沒法如前。八方上下來。放大光明以照諸冥中。人上曜諸天。五百除饉變化俱然同時泥曰
佛告賢者阿難。汝明旦入城到耶游理家所告之曰。佛母及五百耆年除饉皆已滅度。佛勸理家作五百輿床。麻油香花樟柟梓事各五百。貢妓正音當以供養所以然者。斯諸除饉皆六通四達。獲空不願無相淨定。今得泥曰為諸佛所歎。一時之供養其福無數。阿難稽首于地惻然敬諾。平旦入城至理家門。告守門者曰。入云吾來。門人入如事云。理家時在高觀與樂人相娛。聞阿難來心怖毛竪即下觀疾出五體投地。以手著足長跪而曰。賢者
阿難今來甚早。斯事非恒將以何故。阿難如佛教具為理家說之。理家聞之即擗身于地。抗哀而云。吾等豈有非佛弟子。不肖之行而為除饉所棄矣。長逝無為而無遺教乎。噓唏重曰。賢者阿難自維耶梨精舍都為空寂。王道四街不復覩神通女除饉。如彼盛德行于國道。國道為空其痛何甚乎。阿難答曰。佛說乾坤雖為長久始必有終。盛者有衰恩愛當離。覩異欲永者尋行受報。三界無常其如幻夢。古來非常苦身之患其禍無量。而愚者不見可謂瞽矣。生求不死。會畢不離者終不可得也。上賢覩佛經奧解四非常如盲得視。精進勤行可免重苦矣。阿難引若干要說。以釋理家結。理家心解即喜。阿難復至諸梵志理家所。時其眾在講堂有異議。即告之曰。佛勸諸賢者作五百人葬具。所以然者。佛母并五百女除饉皆已滅度。梵志理家聞阿難言靡不擗地椎心搣髮宛轉哀號云。當奈何。吾等孤露將腹誰恃乎。阿難又說。三界是幻都為非常身為苦器[病-丙+(止/(止*止))]痛所聚唯泥曰安故三尊歸之也。理家心解稽首足下。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家即具葬具。馳詣精舍時園門閉。理家使人緣入開門欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎無擾也。答曰。師已滅度不為定也。沙彌聞之。擗身絕息有頃乃穌。哀號而曰。誰當復誨吾等聖訓絕吾者廢也。理家覩之莫不舉哀。哀畢告沙彌曰。佛本說經。恩愛雖會終必有離。世榮難保唯道可久。但當建志進取應真。滅三界苦捐俗哀心也。理家闍維畢。奉舍利詣佛所。佛告鶖鷺子。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業三神六智道神已足者。皆來赴斯。所以然者。佛母逮諸除饉女五百人今皆善逝。宜當會四方俱然。於是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從皆就告阿難。取舍利盛之以鉢著吾手中。阿難如命。以鉢盛舍利長跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利。本是穢身凶愚急暴。輕心疾轉嫉姤陰謀。敗道壞德為亂作先之類。今母拔女人兇愚之穢。為丈夫行獲應真道。還靈本無淨過虛空。行高無蓋何其健哉。佛告諸比丘及理家眾。共為母及諸應真女興廟。僉曰唯然。於是天人鬼龍興廟立剎。華香作樂繞廟三匝。哀者震國詣佛敬信。輒說生死為苦三界無安以釋來者。莫不歡喜。稽首而去
佛母般泥洹經
佛般泥洹後變記
我般泥洹後百歲我諸弟子沙門。聰明智慧如我無異。我般泥洹後二百歲時。阿育王從八王索八斛四斗舍利。一日中作八萬四千佛圖。三百歲時。若有出家作沙門。一日中便得道。四百歲時。數念佛及法以比丘僧。供養和上阿闍梨。五百歲時。沙門婆羅門及人民。無不啼泣念佛者。六百歲時。諸沙門便行入山中樹下塚間求道。七百歲時。便行內外學經。若有沙門婆羅門問事無不解了。
悉壞九十六種外道。八百歲時。便復念行作佛圖[卄/隋]疾次作佛圖。九百歲時。便念行治生求利害處所。千歲時。便行與國王相隨教習兵法戰陣。自行屠殺妻娶婦女
佛般泥洹後變記

佛說大愛道般泥洹經
西晉河內沙門白法祖譯
聞如是。一時佛在墮舍利國。行在獼猴。水拘羅曷講堂。是時摩訶卑耶和題俱曇彌。行在墮舍利國。與五百比丘尼俱。皆是阿羅漢皆為大神足。為諄那須摩訶離惟讖彌優波羅洹。卑耶俱曇彌。是輩長年比丘尼大弟子。行在墮舍利王國比丘尼精舍。是時摩訶卑耶和題俱曇彌。自意覺念言我不忍見佛般泥洹并阿難舍利弗目揵連是賢者輩。我先捨壽命行取泥洹去。是時佛即已覺知。便語阿難是間摩訶卑耶和題俱曇彌。自念言。我不忍見佛般泥洹。并阿難舍利弗目乾連是賢者輩。我先捨壽行取泥洹去。是五百比丘尼。自意覺捨一切苦。我不忍見佛般泥洹。并賢者阿難舍利弗目乾連是賢者輩。我輩亦當捨壽行取泥洹去。佛說如是。阿難白佛言。是故我身不能自勝。諸方不能分別。所聞法不能自識。所以者何。聞摩訶卑耶和題俱曇彌當般泥洹。佛便告賢者阿難。如是阿難。汝自意念。摩訶卑耶和題俱曇彌。持精進種般泥洹耶。并定種慈種解種度知見種所法。我自知證覺者。若四意止若四意斷若四神足若五根若五力七覺意若八慧道行。汝恐摩訶卑耶和題俱曇彌。持是法去耶。佛說是竟已。阿難白言。摩訶卑耶和題俱曇彌。終不能持清淨種般泥洹去亦不能持定種亦不能持慧種亦不能持解種亦不能持慧見知種終不能持覺種。佛自慧所覺知法。若四意止若四意斷若四神足若五根若五力若七覺意若八慧道行。終不能持是法般泥洹。阿難言。我自念摩訶卑耶和題俱曇彌於佛有阜恩。佛母壽終時。摩訶卑耶和題俱曇彌乳養長大佛。佛言。阿難。有是摩訶卑耶和題俱曇彌。於我有阜恩。我母壽終時乳養長大我。佛言。阿難。我亦於摩訶卑耶和題俱曇彌有恩無量。所以者何摩訶卑耶和題俱曇彌從我因緣。自歸佛自歸法自歸比丘僧。自歸習道盡。亦不復疑佛亦不復疑法亦不復疑比丘僧。亦不復疑習道盡。皆已了知。若人阿難。能教人自歸佛者自歸法者自歸比丘僧者。自歸習道盡者。受者盡壽命者。遷事所受歸教。施與衣食臥具醫藥。所索不逆。盡壽命如是。尚未能為報師恩。佛言。是故阿難。我於摩訶卑耶和題俱曇彌。有阜恩無量
是時摩訶卑耶和題俱曇彌。并五百比丘尼。便俱出墮舍利國到大樹間。至佛所以頭面禮佛足却住一處。是五百比丘尼亦復禮佛住一處摩訶卑耶和題俱曇彌便叉手白佛言。我不能忍見佛般泥洹。并阿難舍利弗羅目乾連是賢者輩比丘。我欲先捨壽行取泥洹去。以白如是。佛受摩訶卑耶和題俱曇彌所白默然。摩訶卑耶和題俱曇彌便以手摩佛足言。我今日最後見世間依者。最後見世間明者。最後見世間無上者。從今以後不復見三界中尊者。已為佛作禮却坐一處。是五百比丘尼亦復叉手。白佛如是。我輩不忍見佛般泥洹并賢者阿難舍利弗羅目乾連賢者比丘輩。我輩欲捨壽行取泥洹去。五百比丘尼白如是。佛默然受五百比丘尼所白。五百比丘尼便頭面禮佛足言。我輩最後見世間依者。最後見世間明者。最後見世間無上者。從今以後不復見三界中尊者。已說如是各還就座。佛為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼。說若干品法已訖皆歡喜起坐。皆為佛作禮繞佛三匝。頭面著地還到墮舍利國。入王園比丘尼精舍。便從一處布五百座。摩訶卑耶和題俱曇彌。并五百比丘尼各就座。是時摩訶卑耶和題俱曇彌。便自現神足從坐中沒身。去從東方出在虛空中。上一樹間上至七樹間。自現四神足。於虛空上經行。已經行便住。已住便坐。已坐便臥。已臥便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是從東方沒出西方。從南方沒出北方。便從七樹間下至地變化現神足如於上。時便滅神足取泥洹去。是時五百比丘尼便皆於坐中沒身。從東方出在虛空中。上一樹間上至七樹間。自現四品神足。於虛空中經行。已經行便住。已住便坐。已坐便臥。已臥便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是從東方沒出西方。從南方沒出北方。便從七樹間下至地。變化現神足如於上。時便滅神足取泥洹去
是時佛告賢者阿難。汝行明日平旦入惟舍利國到耶陀迦羅越舍。已到便告耶陀迦羅越。佛母般泥洹。并五百比丘尼。佛勸令迦羅越作五百輿床五百瓶麻油五百分香五百分薪。若干種花香若干種伎樂。持到王園比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿當好葬之。佛語阿難。告迦羅越。佛勸如是。阿難聞佛言。唯然即起持頭面禮佛足。即以平旦入惟舍利國。至耶陀迦羅越所。至已告守門者。令入白迦羅越。阿難在外。守門者聞阿難言。即入白如是。時耶陀迦羅越在高樓上。與妓女共相娛樂。聞門者言如是。即恐怖衣毛皆竪。即下樓出與阿難相見。即持頭面著賢者阿難足下為禮。白賢者阿難。是非恒亦非小事。所以者何。賢者來入國一何早耶耶陀迦羅越言。已意何。阿難即報言。佛使我來欲勸令迦羅越。作五百輿床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干種好香花若干種伎樂。持到王園比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿當好葬之。佛勸迦羅越如是。迦羅越聞阿難言如是。即惛擗地言。賢者阿難。我人有何等過於比丘尼。比丘尼有何恨我人。所般泥洹不告我人。賢者阿難。從今以後。行室當空。諸座亦當空。經行處亦當空。四徼道頭里巷皆當空。惟舍利國已為空。賢者阿難。從今以後。不復見比丘尼行分越入惟舍利國。是痛何甚。耶陀迦羅越言已竟。阿難即告迦羅越言。佛本自說言。一切恩愛皆當別離消散。各自異處各自異行。所生所至所想。各自有行。各自有
因緣。會當滅盡會當別離。欲令不別離者終不可得。慧人但當護法行。是時賢者阿難。為迦羅越引若干經。要持解迦羅越意。滅勸迦羅越意。已解已喜已勸。便到惟舍利國。披羅門迦羅越異因緣。在講堂聚會。便賢者阿難。以到就座已坐。便告惟舍利國披羅門迦羅越。卿輩作五百輿床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干種好香華若干種妓樂。持到王園比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿當好葬之。佛勸眾披羅門迦羅越如是。惟舍利國披羅門迦羅越。即便擗地告賢者阿難。我人有何等過於比丘尼。比丘尼有何恨我人輩。持何等失比丘尼意。般泥洹不告我人。賢者阿難。從今以後。行室皆當空。諸座皆當空。四徼道頭里巷皆當空。惟舍利國以為空。從今以後。終不復見比丘尼入惟舍利國行分越。是時賢者阿難。告惟舍利國披羅門迦羅越。佛先自說。一切恩愛皆當別離消散。各自異處各自異行。所生所至所想各自有行。各自有因緣會當別離欲令不別離終不可得。慧人但當護法行。是時賢者阿難。為惟舍利國披羅門迦羅越。引若干經要持解披羅門迦羅越意。喜披羅門迦羅越意。勸披羅門迦羅越意。已解已喜已勸。賢者阿難。便起坐到佛所。是時耶陀迦羅越。并五百披羅門迦羅越。持五百輿床五百麻油瓶五百分薪五百分香若干種好香華妓樂。到王園比丘尼精舍。已到是時王園比丘尼精舍門閉。耶陀迦羅越便告一人言。來汝上一人肩上。度垣牆入園開門。是人受迦羅越言。上一人肩上度垣牆即開門。耶游陀迦羅越及五百披羅門。俱入王園比丘尼精舍。是時五百比丘尼共有六沙彌利。是六沙彌利告耶游陀迦羅越言。賢者迦羅越。莫得嬈是五百比丘尼也。所以者何皆是已得定意坐者。是時迦羅越告六沙彌利言。是五百比丘尼。不為定意生。已捨壽命行取泥洹。是時六沙彌利聞是語即惛擗地言。誰當復教誡我人者耶。誰當復諫數我人。當持衣鉢隨誰後耶。是時迦羅越告賢者六沙彌利言。佛先自說一切恩愛皆當別離。賢者沙彌利莫愁憂。但當勤行增精進。是時迦羅越。取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利。持若干種香花妓樂恭敬。撿取舍利著金床上。并五百比丘尼舍利亦如是。便耶游陀迦羅越。并五百披羅門迦羅越。俱取摩訶卑耶和題俱曇。彌并五百比丘尼舍利到佛所。是時佛告賢者舍利弗羅。汝來。正東向叉手下右膝著地。說如是。有在東方直信者直業者。三神六智大神足功德已滿者。皆來到是間。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼已般泥洹。皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿。當共好葬之。南方亦爾西方亦爾。北方亦爾東方亦爾。賢者舍利弗羅受語。即東向南向西向北向請諸阿羅漢。即時東方有三百五十阿羅漢來。南方亦爾西方亦爾北方亦爾。合千阿羅漢在佛前。佛便與千比丘僧俱。到摩訶卑耶和題俱曇彌舍利所。佛便坐。千比丘皆就座。是時佛便告賢者阿難。汝起取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利。以鉢盛之。持來著我手中。阿難言。唯然。便起坐取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利。著鉢中持授佛。佛即以兩手受之。摩訶卑耶和題俱曇彌舍利已受。佛便告眾比丘僧。是母人聚舍利也。本是惡身急弊卒暴輕心數轉嫉妬。摩訶卑耶和題俱曇彌。已捨母人聚身。男子所應得者摩訶卑耶和題為已得也
是時佛令耶遊陀迦羅越眾比丘僧。共為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼起塔。已起塔及惟舍利國人民及諸天人。皆共事摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼塔。佛說如是。諸比丘皆歡喜起。前為佛作禮而去
佛說大愛道般泥洹經

玉耶經
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛為四輩弟子說法。時給孤獨家。先為子娶婦長者家女。女名玉耶。端正姝好而生憍慢。不以婦禮承事妐姑夫婿。給孤長者夫妻議言。子婦不順不依法禮。設加杖捶不欲行此。置不教訶其過轉增。當如之何。長者曰。唯佛大聖善能化物。剛強弭伏無敢不從。請佛來化。妻言大善。明旦嚴服往詣佛所。頭面著地前白佛言。我家為子娶婦甚大憍慢。不以禮節承事我子。唯願世尊。明日自屈。將諸弟子到舍中飯。并為玉耶說法。令心開解改過行善。佛告長者。善哉善哉。給孤長者聞佛受請歡喜禮佛接足而去。歸舍齋戒供辦中飯。明日佛與千二百五十弟子到長者家。長者歡喜迎佛作禮。佛坐已定。大小皆出禮佛却住。玉耶逃藏不肯禮佛佛即變化。令長者家。屋宅牆壁。皆如琉璃水精之色內外相見。玉耶見佛有三十二相八十種好。身紫金色光明暉暉。玉耶惶怖心驚毛竪。即出禮佛頭頂懺悔却在右面。佛告玉耶。女人不當自恃端正輕慢夫婿。何謂端正。除却邪態八十四姤定意一心是為端正。不以顏色面目髮綵為端正也。女人身中有十惡事。何等為十。一者女人初生墮地父母不喜。二者養育視無滋味。三者女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與父母生相離別。六者常畏夫婿視其顏色。歡悅輒喜瞋恚則懼。七者懷妊產生甚難。八者女人小為父母所撿錄。九者中為夫婿所制。十者年老為兒孫所呵。從生至終不得自在。是為十事。女人不自覺知。玉耶長跪叉手白佛。稟受賤身不閑禮儀。唯願世尊。具說教訓為婦之法。佛告玉耶。婦事姑妐夫婿。有五善三惡。何等為五善。一者為婦當晚臥早起。櫛梳髮綵整頓衣服。洗拭面目勿有垢穢。執於作事先啟所尊。心常恭順。設有甘美不得先食。二者夫[土*胥]呵罵不得瞋恨。三者一心守夫婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。出行婦當整頓家中。五者常念夫善不念夫惡。是為五善。何等為三惡。一者不以婦禮承事姑妐夫婿。但欲美食先而噉之。未冥早臥日出不起。夫欲教呵瞋目視夫。應拒猶罵。二者不一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早得更嫁。是為三惡。玉耶默然無辭答佛。佛告玉耶。世間有七輩婦一婦如母。二婦如妹。三婦如善知識。四婦如婦。五婦如婢。六婦如怨家。七婦如奪命。是為七輩婦。汝豈解乎。玉耶白佛。不知七婦盡何所施行。願佛為解之。佛告玉耶。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。何等為母婦母婦者。愛念夫婿猶若慈母。侍其晨夜不離左右。供養盡心不失時宜。夫若行來恐人輕易。見則憐念心不疲厭。憐夫如子。是為母婦。何等為妹婦。妹婦者。承事夫婿盡其敬誠。若如兄弟同氣分形。骨肉至親無有二情。尊奉敬之如妹事兄。是為妹婦。何等為善知識婦者。侍其夫婿愛念懇至。依依戀戀不能相棄。私密之事常相告示。見過依呵令行無失。善事相敬使益明慧。相愛欲令度世如善知識。是為善知識婦。何等為婦婦者。供養大人竭誠盡敬。承事夫婿謙遜順命。夙興夜寐恭恪言命口無逸言身無逸行。有善推讓過則稱己。誨訓仁施勸進為道。心端專一無有分邪。精修婦節終無闕廢。進不犯儀退不失禮。唯和為貴。是為婦婦。何等為婢婦者。常懷畏慎不敢自慢。兢兢趣事無所避憚。心常恭恪忠孝盡節。言以柔軟性常和穆。口不犯麁邪之言。身不入放逸之行。貞良純一質朴直信。恒自嚴整。以禮自將夫婿。納幸不以憍慢。設不接遇不以為怨。或得捶杖分受不恚。及見罵辱默而不恨。甘心樂受無有二意。勸進所好不妬聲色。遇己曲薄不訴求直。務修婦節不擇衣食。專精恭恪唯恐不及。敬奉夫婿婢事大家。是為婢婦。何等為怨家婦者。見夫不歡恒懷瞋恚。晝夜思念欲得解離。無夫婦心常如寄客。狺狺闘諍無所畏忌。亂頭墜臥不可作使。不念治家養活兒子。或行婬蕩不知羞恥。狀如犬畜毀辱親里。譬如怨家。是為怨家婦。何等為奪命婦者。晝夜不寐恚心相向。當何方便得相遠離。欲與毒藥恐人覺知。或至親里遠近寄之。作是瞋恚常共賊之。若持寶物雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨抂夫命。是為奪命婦。是為七輩婦。玉耶默然。
佛告玉耶。五善婦者常有顯名。言行有法眾人愛敬。宗親九族並蒙其榮。天龍鬼神皆來擁護使不抂擴。萬分之後得生天上七寶宮殿。在所自然侍從左右。壽命延長恣意所欲快樂難言。天上壽盡下生世間。當為富貴侯王子孫。端正聰慧人所奉尊。其惡婦者常得惡名。令現在身不得安寧。數為惡鬼眾毒所病。臥起不安惡夢驚怖。所願不得多逢災撗。萬分之後魂神受形。當入地獄餓鬼畜生。展轉三塗累劫不竟
佛告玉耶。是七輩婦汝欲行何。玉耶流涕前白佛言。我心愚癡無智所作。自今以後改往修來。當如婢婦奉事妐姑夫婿。盡我壽命不敢憍慢。佛告玉耶。善哉善哉。人誰無過能改者。善莫大焉。玉耶即前請受十戒為優婆夷。佛告玉耶。持一戒者不得殺生。二者不得偷盜取他人財物。三者不得婬他男子。四者不得飲酒。五者不得妄語。六者不得惡罵。七者不得綺語。八者不得嫉妬。九者不得瞋恚。十者當信作善得福作惡得罪。信佛信法信比丘僧。是為十戒優婆夷法。終身奉行不敢違犯。佛說經已。諸弟子皆悉作禮。給孤長者姑妐大小及其玉耶。盡行澡水供養佛百味飲食。佛告玉耶。當信布施常得其福。德後世當復生長者家。玉耶言諾。佛飯畢竟。噠嚫呪願。五十善神擁護汝身。佛告玉耶。勤念經戒。玉耶言。我蒙佛恩得聞經法。皆前為佛作禮而退
玉耶經