玉耶女經
失譯人名今附西晉錄
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。為諸四輩弟子說經。是時國中給孤獨家為子娶婦。得長者女名曰玉耶。端正殊特不以婦禮。輕慢公姑及以夫婿。給孤獨長者夫婦議言。是婦不順當云何教。若加杖捶非善法也。設不教訶其罪日增。長者議曰。惟佛能化。明旦嚴服往詣。佛所。稽首禮足前白佛言。我為子娶婦得長者女。甚大憍慢不以婦禮。惟願世尊。哀愍我等并諸弟子。明日勸請。到舍說經令心開解。佛即受請。長者歡喜禮佛而歸。長者到舍廣設調度嚴飾床座。明旦佛來到長者舍。長者欣慶請如來入舍。眾坐已定。皆各禮佛却住一面。佛飯食訖并為說經。惟有玉耶憍慢不出。佛念愍之放大神力。變長者家皆化作水精色。內外相照無有障礙。玉耶見佛三十二相八十種好。衣毛為竪戰慄惶怖。即出禮佛却住一面。合掌低頭默無所說。佛語玉耶。女人不以面貌端正。不順夫婿非為端正。心端行正是為端正。女人身中有十惡事。不自覺知。何等十惡。一者託生父母甚難養育。二者懷妊憂愁。三者初生父母不喜。四者養育無味。五者父母隨逐不離時宜。六者處處畏人。七者常憂嫁之。八者生已父母離別。九者常畏夫婿。十者不得自在。是名十惡也。玉耶惶怖白佛言。世尊。願佛教我婦人之禮。其事云何。佛語玉耶。婦事夫婿公姑大長。有五善三惡。何等五善。一者後臥早起美食先進。二者撾罵不得懷恚。三者一心向夫不得邪婬。四者願夫長壽以身奉使。五者夫婿遠行整理家中無有二心。是為五善。何等三惡。一者輕慢夫婿不順大長。美食自噉。未冥早臥日出不起。夫婿教訶瞋目怒應。二者見夫不歡心常敗壞。念他男子好。三者願夫早死更嫁。是為三惡。玉耶默然無言可答。佛語玉耶。世間下有七輩婦。為汝說之一心善聽。一者母婦。二者妹婦。三者知識婦。四者婦婦。五者婢婦。六者怨家婦。七者奪命婦。汝今解不。玉耶答言。不及此義。佛言。善聽吾今解之。何等母婦。愛念夫主如母愛子。晝夜長養不失時宜。心常憐念無有厭患。念夫如子。是為母婦。何等妹婦。承事夫[土*胥]盡其敬誠。如兄如弟同氣分形。骨血至親無有二情。尊之重之如妹事兄。是為妹婦。何等知識婦。奉事夫婿敬順懇至。依依戀戀不能相遠。私密之事常相告示。行無違失善事相教。使益明慧相親相愛。欲令度世如善知識。是為知識婦。何等婦婦。供養大人竭情盡行無有一二。淨修婦禮終不廢闕。進不犯義退不失禮常和為貴。是名婦婦。何等婢婦。心常畏忌不敢自慢忠孝盡節。口不麁言身不放逸。以禮自防如民奉王。夫婿敬幸不得憍慢。若得杖捶敬承奉受。及見罵辱。默然無辭。甘身苦樂無有二心。募修婦道不擇衣食。事夫如事大家。是名婢婦。何等怨家婦。見夫不歡恒懷瞋恚。晝夜求願欲得遠離。雖為夫婦心常如寄。亂頭勤臥無有畏避。不作生活養育兒子。身行婬蕩不知羞恥。陷入罪法毀辱親里。夫婿相憎呪欲令死。是名怨家婦。何等奪命婦。晝夜不眠毒心伺之。作何方便得遠離之。欲與毒藥恐人覺之。心外情通雇人害之。復遣傍夫伺而賊之。夫死更嫁適我願之。是名奪命婦。佛語玉耶。其有善婦者當有顯名。宗親九族并蒙其榮。天龍鬼神擁護其形。使不枉橫財寶日生。萬分之後願願不違上生天上。宮殿浴池在所自然天人樂之。天上壽盡還生世間。常為富貴侯王子孫。端正姝好人所奉尊。其惡婦者當得惡名。今現在身不得安寧。數為鬼神在於家庭。起病發禍求及神明。會當歸死不得長生。惡夢恐怖所願不成。多逢災橫水火日驚。萬分之後魂神受形。死入地獄餓鬼畜生。其身矬短咽如針釘。身臥鐵床數千萬劫。受罪畢訖還生惡家。貧窮裸露無絲無麻。孜孜急急共相鞭撾。從生至死無有榮華。作善得善作惡自遮。善惡如此非是虛也。佛語玉耶。此是七輩婦。汝用何行。玉耶流淚前白佛言。我本愚癡不順夫尊。自今已後當如婢婦。盡我命壽不敢憍慢。即前長跪求受十戒三自歸命。歸佛歸法歸比丘僧。一不殺生。二不偷盜三不婬佚。四不妄語。五不飲酒。六不惡口。七不綺語。八不嫉妬。九不瞋恚。十者信善得善。是名十戒。此優婆夷所行。佛說經竟。及諸弟子皆各欲還。給孤獨長者眷屬歡喜禮佛而退。玉耶長跪重白佛言。我本愚癡憍慢夫婿。今蒙世尊化導。我等令心開解。佛語玉耶。自今已後擁護汝家。玉耶言諾。受佛言教不敢有違。稽首禮足受退還歸
玉女耶經

佛說玉耶女經
失譯人名附西晉錄
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者給孤獨。為子取婦。得豪貴長者家女。端正無雙。憍豪慠慢。不以婦禮承事姑嫜夫主。給孤獨家議曰。其婦憍慢。當以何法而教訓之。若以杖捶非善法也。若無訓教。其罪日增長者。唯佛大聖善能教訓。辦供設齋食。明日請佛。佛即受請。明日佛來將諸徒眾。給孤獨家盡出禮佛。玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色。照玉耶室內。佛現三十二相八十種好。玉耶見佛光明相貌。即大驚怖。生畏懼心便出禮佛。佛告玉耶。女人之法。不當以倚端正而生憍慢。形貌端正。非為端正。唯心行端正。人所愛敬。是為端正。不得以倚面貌端正憍慢自恣。後生卑賤為人走使
佛告玉耶。女人之法。有三鄣十惡。不自覺知。玉耶白佛。何等三鄣十惡。佛告玉耶。一者小時父母所鄣。二者出嫁夫主所鄣。三者老時兒子所鄣。是為三鄣。何等十惡。一者生時父母不憙。二者養育無味。三者常憂嫁娶失禮。四者處處畏人。五者與父母別離。六者倚他門戶。七者懷妊甚難。八者產生時難。九者常畏夫主。十者恒不得自在。是為十惡。玉耶聞佛說三鄣十惡。身心戰悚白佛言。唯願世尊。教我作婦之法。佛告玉耶。作婦之法。當有五等。何謂為五。一如母婦。二如臣婦。三如妹婦。四者婢婦。五者夫婦。何謂母婦。愛夫如子故。名母婦。何謂臣婦。事夫如君故。名臣婦。何謂妹婦。事夫如兄故。名妹婦。何謂婢婦。事夫如妾故。名婢婦。何謂夫婦。背親向踈永離所生。恩愛親昵同心異形。尊奉敬慎無憍慢情。善事內外家殷豐盈。待接賓客稱揚善名。最為夫婦之道。佛告玉耶。奉事姑嫜夫主。亦有五善三惡。玉耶白佛。何等五善三惡。佛告玉耶言。一者晚眠早起修治家事。所有美膳莫自向口。先進姑嫜夫主。二者看視家物。莫令漏失。三者慎其口語忍辱少瞋。四者矜莊誡慎。恒恐不及。五者一心恭孝姑嫜夫主。使有善名。親族歡喜為人所譽。是為五善何者三惡。一者未冥早眠日出不起。夫主訶瞋反見嫌罵。二者好食自噉。惡食便與姑嫜夫主。姦色欺詐妖邪萬端。三者不念生活。遊冶世間。道他好醜求人長短。闘亂口舌。親族憎嫉。為人所賤。是為三惡。玉耶聞佛說五善三惡。信敬歡喜心生慚愧。白佛言。弟子愚癡。未見佛時。未聞法時。施自[億-音+(夫*夫)]咎無量。及諸障礙不自覺知。今復聞說。開悟意解。乃知先來所行為非。自今已去。改往修來順尊所說。不復敢違。唯願聖尊。慈愍救濟聽我懺悔。得除[億-音+(夫*夫)]咎。受我五戒得為弟子。佛言。善哉玉耶。聽汝懺悔。莫復更作。垂賜戒法敬奉修行。佛言。諦聽善思念之。玉耶言。唯然世尊。願樂受持。佛告玉耶。持一戒者。身手不殺恩及群生。持二戒者。清淨仁讓不盜。減己濟眾。持三戒者。貞潔不婬行無沾污持四戒者。不得妄語乃至戲笑。持五戒者。遠酒不飲不犯眾惡。護持禁戒。如救頭然。自觀身形不得久住。危命如電速。如風過庭。少壯必衰。莫恃姿容。當勤精進棄捨世榮。如菩薩法。汝今修行。可得至佛。佛道不可不學。經不可不聽。吾今得佛。稱善所致大乘教。無男無女。樂聞法者。隨願所得。玉耶白佛言。世尊。其善婦者。當得何榮。其惡婦者。當得何咎。佛告玉耶。其善婦者。現世榮譽親族敬念。受福生天。天上壽盡還生世間。王侯子孫在所生處。一切尊敬。其惡婦者。是人憎嫉無不厭患。欲令早死。命終當墮地獄畜生奴婢。展轉其中無有出期。玉耶聞說善惡婦法。心生畏懼。懇側修行即得道跡。彫刻錦繡作珠寶帳。懸繒幡蓋燒眾名香。遶塔歌唄聲徹十方。見者隨喜稽首廟堂。阿難白佛言。當何名此經。佛言。此經名教化女人。名玉耶經。若女人得聞此經。受持讀誦如法修行。捨是女身不得更受。說是經時。大眾歡喜。作禮奉行
佛說玉耶女經

佛說阿遫達經
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是。佛在舍衛國告諸比丘。皆聽我所言致難。父母生子養育哺乳。長大欲令見日月光。父母以天下萬物示子。欲令知善惡。諸比丘。如是子以一肩負父。復以一肩負母。至壽竟乃止。復以天珍寶明月珠玉璧琉璃珊瑚。自生禽獸白珠。皆以著身上。尚未足報償父母恩。父母喜殺生。子能諫止。父母令不復殺生。父母有惡心。子常諫止。令常念善無有惡心。父母愚癡少智不知經道。以佛經告之。父母貪狼嫉妬。子從順諫之。父母不知善惡。子稍以順告之。諸比丘。子當如是。為人作子。衣服欲好於父母。食欲甘於父母語欲高父母上。至死後當入地獄中。為人作子。當孝順事父母持行如是者。死當生天上。諸比丘皆稽首俱聞善教
佛言。有大賢者優婆塞字遫達。為子取婦。婦字玉耶。玉耶大婿富家女。不以姑妐之禮事遫達。亦不敬其夫婿積數年。遫達亦賢者優婆塞。不言不語。到佛所自責。我為子取婦。國中豪富家子。心大歡喜。今事我數年。憍慢自恣不以婦禮。願佛明日自屈到我家。佛默然不應。默然不應者旦日欲往。明日佛到遫達家其婦不出。佛以神化之。心喜乃出見佛。前為佛作禮。佛言。汝為人作婦。用何事夫婿。玉耶言。當以身事夫。佛言。婦人事夫有三惡四善。何等為三惡。一惡者。如與惰人共居不欲作事。罵詈至暮嗜美好闘。二惡者。如與怨家共居。不持一心向夫。不願夫善。不願夫成就。當願夫死。三惡者。如與偷盜共居。不惜夫物但念欺夫。常欲自好不順子孫。但念婬泆。如是死者。展轉惡道中無有出時。是為三惡。何等為四善。一善者。婦見夫從外來。當如母見子。夫有急緩常欲身代之。二善者。婦事夫當如弟見兄。上下相承事。夫惡不以為惡。不念婬泆常隨夫語。三善者。婦事夫當如朋友。相見輒相念。夫從他方來。當如見父兄。心中歡喜和顏向之。婦持心當如是。四善者。婦事夫當如婢。夫大罵亦不以為惡。捶擊亦不以為劇。走使亦不以為勞苦。夫雖惡常念事善。當顧子孫。如是死者常生天上。亦於天上饒侍者。好衣珍寶常在身上。佛言。三惡四善。汝欲持何所事夫。玉耶言。婦人事夫不可用三惡。四善者可與共居。從今以去請如婢事大夫子。玉耶即膝行承事遫達。以夫婦之禮事其婿
佛說阿遫達經

阿那邠邸化七子經
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛祇樹給孤獨園。爾時阿那邠邸有七子。無篤信於佛法眾。彼不歸命佛歸命法歸命比丘僧。亦不改殺生。亦不改不與取。亦不改他婬。亦不改妄語。亦不改飲酒。爾時阿那邠邸長者告彼七子言。汝等。今可自歸命佛歸命法歸命比丘僧。亦莫殺生。莫不與取。莫他妻婬。莫妄語。莫飲酒。皆悉莫犯。彼子作是語。我不堪任歸命佛歸命法歸命比丘僧。莫殺亦不與取他婬妄語飲酒。皆不堪任。阿那邠邸長者言。我當賜汝千兩金。汝等。可歸命佛歸命法歸命比丘僧。改莫殺生不與取他婬妄語飲酒。皆悉改之。爾時七子已得千兩金。便歸命佛歸命法歸命比丘僧。改不殺生不盜不他婬不妄語不飲酒。時阿那邠邸長者。與彼七子各賜千兩金。已授三自歸受五戒。便往園至世尊所。頭面禮足在一面坐。時阿那邠邸白世尊言。我於此間有七子無篤信意。亦無歡喜心於佛法眾。不自歸命佛歸命法歸命比丘僧。亦不改殺生。不改盜。不改他婬。不改妄語。不改飲酒。世尊。時七子各各賜千兩金。便使歸命佛歸命法歸命比丘僧。而授五戒。云何世尊。彼七子頗有福善諸功德。使後有所獲不。世尊告曰。善哉善哉。長者。多饒益眾生。欲安隱眾生天人得安。長者。彼七子緣是功德。諸善功德皆悉具足。諦聽彼七子所因功德諸善所獲果報。我今當說。此北方有國城名石室。國土豐熟人民熾盛。彼有伊羅波多羅藏。無數百千金銀珍寶車渠馬瑙真珠琥珀水精瑠璃及諸眾妙寶。彼揵陀賴國人。七歲中七月七日。或以裓盛抱戴。隨其所欲皆悉費用。然彼伊羅鉢多羅藏無所減少。若復長者。彼七子及此伊羅鉢多羅大寶藏彼七千兩金百倍千倍百千倍無數倍。皆悉不及汝七子所獲功德。長者。復有國名迦陵[(王*巨)/木]。有城名蜜絺羅。穀米豐熟人民熾盛。彼有寶藏名般籌。無數珍寶金銀車[(王*巨)/木]馬瑙真珠水精琉璃珊瑚琥珀。乃至迦陵[(王*巨)/木]國人民。七歲七月七日中。隨意所欲擔負多少。無所減少。然彼迦陵渠國有所減少。若復長者七子。所有七千兩金。及般籌大寶藏。於彼七千兩金。百倍千倍百千倍無數倍。皆悉不及七子七千兩金。所獲功德而無與等。復有長者。鞞提師國城名須賴吒賓伽羅大寶藏。無數百千珍寶藏。金銀車[(王*巨)/木]馬瑙真珠琥珀水精琉璃。於彼鞞提師國。七歲七月七日中。隨其所欲擔負多少。皆負持去。於彼賓迦羅寶藏無所減少。若復長者七子七千兩金。及賓迦羅寶藏。此七子七千兩金。百倍千倍百千倍無數倍。皆悉不及七子所獲功德。不可稱計。復有長者。加尸國波羅奈城。彼有藏名蠰伽(龍名)。無數金銀珍寶車[(王*巨)/木]馬碯水精琉璃真珠琥珀。彼七子七千兩金。及此蠰伽大寶藏。彼七子七千兩。金所獲功德。百倍千倍百千倍無數倍不如也。長者。置此乾陀越國人。捨此迦陵[(王*巨)/木]人。捨此鞞提施人。捨此迦尸人。猶如此閻浮提十六大國男女大小。彼盡隨其所欲擔負取此四大寶藏。金銀珍寶車[(王*巨)/木]馬瑙真珠琥珀水精瑠璃。彼於七歲七月七日中。隨其所欲皆悉擔負持去。彼四大藏無所減少。長者彼七子七千兩金。及此四大寶藏。百倍千倍百千倍無數倍皆悉不及。是時世尊。便說偈言
伊羅鉢乾陀 蜜絺及般籌
賓伽及須賴 蠰伽波羅奈
如此四寶藏 種種珍寶滿
無數不相及 所作功德果
爾時世尊與阿那邠邸。說微妙法勸令歡喜。時同那邠邸長者。已從如來聞微妙法。即從座起偏露右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。願世尊。當受我請及比丘僧。欲設甘露飲食。為彼七子故。時世尊默然受阿那邠邸請。時阿那邠邸已見世尊默然受請。頭面禮足便退而去。還家即其日。施設甘露飲食。施設甘露飲食已即敷坐具。為佛比丘僧故而白時到。今正是時。願世尊臨顧。是時世尊知時已到。便著衣持鉢。比丘僧前後圍繞。入舍衛城詣阿那邠邸家。即就座坐及比丘僧。時阿那邠邸長者及七子便至世尊所。頭面禮足在一面坐。時阿那邠邸長者白世尊言。我有此七子各賜千兩金。使自歸命佛歸命法歸命比丘僧。使受五戒。今願世尊。與此等說法。使我等七子。於如來所使逮等見。時世尊告阿那邠邸長者言。如是長者。如是長者。時阿那邠邸長者。見佛比丘僧坐定。及七子以甘饌飲食而供養之。時阿那邠邸長者及七子。甘饌飲食飯佛比丘僧。見世尊食竟除去鉢。時阿那邠邸長者便至世尊所。頭面禮足在一面坐。時彼七子。如來與說微妙法。而世尊知阿那邠邸七子至心聽法。諸佛世尊常應所說法苦習盡道。時世尊與彼阿那邠邸長者七子。說如是法。各於坐上諸塵垢盡。無有瑕穢得法眼生。彼已見法。逮得深法無有狐疑。亦無猶預想得無所畏。以解了如來深法。自歸命佛歸命法歸命眾。而受五戒。時世尊與阿那邠邸長者及七子。復重說法已便從座起而去。是時阿那邠邸長者及彼七子聞佛所說。歡喜奉行
阿那邠邸化七子經

佛說四泥犁經
東晉西域沙門曇無蘭譯
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四大泥犁。云何為四。諸比丘。提舍大泥犁。瞿波離比丘大泥犁。禘婆達兜大泥犁。末佉梨大泥犁。諸比丘。彼提舍大泥犁。身出火焰長二十肘。諸比丘瞿波犁大泥梨。身出火焰長三十肘。諸比丘。調達大泥犁。身出火焰長四十肘。末佉梨大泥梨身出火焰長六十肘。諸有人民。欲求安隱獲其義者。若三十大海水灌彼身上。彼海水盡火不滅。猶如融銅。若有人以二十渧水著彼融銅中。彼水渧速疾滅。彼提舍比丘亦復如是。火焰不滅。若復有人欲求安隱獲其義者。復以二十大海水灌其身上。彼水速盡。所以然者。彼提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不食。以此因緣。使提舍比丘入大地獄諸有比丘。於瞿波離比丘。有一人起欲使安隱獲其義者。以三十大海水灌其身上。彼海水速盡。譬如二日所融銅。或有一人以三十渧水著融銅中。消盡無餘此亦如是。瞿波離比丘愚人。或有人起欲使獲安隱義者。以三十大海水灌其身上。彼大海水速盡。所以然者。彼瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目乾連比丘。身壞命終生三惡道。墮鉢頭摩地獄以此因緣。瞿波離比丘入大泥梨。彼調達大泥梨。若復有人欲使獲安隱義者。復以四十大海水灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬如三日融銅。若有人以四十渧水著融銅中。即時消盡無餘。此亦如是。調達愚人。若有人起欲使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大海水速盡彼火不滅。所以然者。調達愚人欲害如來。殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。身壞命終趣三惡道。生阿鼻地獄中。由此因緣。使彼調達比丘入大地獄。身出火焰長四十肘。諸有比丘。彼末佉梨大泥犁。若有一人起欲使獲安隱義。以六十大海水灌其身上。彼海水速盡。彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水著融銅中。即時消盡無餘。彼末佉梨亦復如是。若有一人起欲使獲安隱義者。以六十大海水灌其身上。彼大海水速盡此火不滅。所以然者。此末佉梨愚人。教受百拘梨人使行邪見。以此因緣。使末佉梨身出火焰長六十肘。如是諸比丘。四大泥犁。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說四泥犁經