• 经藏,  阿含部

    佛说阿含正行经

      佛说阿含正行经

      后汉安息国三藏安世高译

      闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘言。我为汝说经。上语亦善。中语亦善。下语亦善。语深说度世之道。正心为本听我言。使后世传行之。诸比丘叉手受教。佛言。人身中有五贼。牵人入恶道。何等五贼。一者色。二者痛痒。三者思想。四者生死。五者识。是五者人所常念。佛言。人常为目所欺。为耳所欺。为鼻所欺。为口所欺。为身所欺目但能见不能闻。耳但能闻不能见。鼻但能知香。不能闻。口但能知味。不能知香。身体但能知寒温。不能知味。是五者。皆属心心为本。佛言。诸比丘欲求道者。当端汝心。从痴但堕十二因缘。便有生死。何等十二。一者本为痴。二者行。三者识。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者爱。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。复得为人。施行恶者。死入地狱饿鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来今生为人。复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。不止生死。如呼吸间。脆不过于人命。人身中有三事。身死识去心去意去。是三者。常相追逐。施行恶者。死入泥犁饿鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。堕是五道中者。皆坐心不端故。佛告诸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身体当断于土。魂神当不复入泥犁饿鬼畜生鬼神中。视人家有恶子。为吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如车有百字。人多贪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔无所复及。佛言。我身弃国。损遮迦越王。忧断生死。欲度世间人使得泥洹道。第一精进者。即得阿罗汉道。第二精进者。自致阿那含道。第三精进者。得斯陀含道。第四精进者。得须陀洹道。虽不能大精进者。当持五戒。一不杀。二不盗。三不两舌。四不淫妷。五不饮酒。佛言。人坐起常当思念是四事。何等四。一者自观身。观他人身。二者自观痛痒。观他人痛痒。三者自观意观他人意。四者自观法。观他人法。内复欲乱者。心小自端视身体。饱亦极。饥亦极。住亦极。坐亦极。行亦极。寒亦极。热亦极。卧亦极。卧欲来时。当自惊起坐。坐不端者。当起立。立不端者。当经行。心傥不端者。当自正。譬如国王将兵出闘。健者在前。既在前鄙复却适欲却着后人。沙门既弃家。去妻子。除须发。作沙门。虽一世苦。后长得解脱。已得道者。内独欢喜。视妻如视姊弟。视子如知识。无贪爱之心。常慈哀。十方诸天人民。泥犁饿鬼畜生。蜎飞蠕动之类。皆使富贵安隐度脱得泥洹之道。见地虫当以慈心伤哀之。知生不复痴能有是意。常念师事佛。如人念父母。如狱中有死罪囚。有贤者往请囚。囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道。常念佛如是。念经如人念饭食

      佛言。诸比丘。转相承事。如弟事兄。中有痴者。当问慧者。展转相教。问慧者。如冥中有灯火。无得阴构作恶。无得诤讼。见金银当如视土。无得妄证人入罪法。无得传人恶言。转相闘语言。无得中伤人意。不闻莫言闻。不见莫言见。行道常当低头视地。虫无得蹈杀。无得自贪人妇女。无得形相人妇女。坐自思惟。去贪爱之心。乃得为道耳。佛言。欲求道者。当于空闲处坐。自呼吸其喘息。知息短长。息不报形体皆极。闭气不息。形体亦极。分别自思惟。形体谁作者。心当观外。亦当观内。自思惟欢然。与人有异心。当是时不用天下珍宝。心稍欲随正道。意复欲小动者。当摄止即还守。意即为还。譬如人有镜。不明不见形。磨去其垢。即自见形。人已去贪淫瞋恚愚痴。譬如磨镜。谛思惟天下。皆无有坚固。亦无有常。佛告诸比丘。持心当如四方石。石在中庭。雨堕亦不能坏。日炙亦不能消。风吹亦不能起。持心当如石

      佛告诸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顾望。前者亦不顾后。后者亦不顾前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念来一念去。如草木前后不相顾望。于天上天下无所复乐。寄居天地间。弃身不复生。道成乃知师恩。见师者即承事。不见师即思念其教诫。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民蜎飞蠕动之类。坐自笑我已脱身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者饿鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿罗汉者。欲飞行变化即能。身中出水火即能。出无间入无孔亦能。离世间苦取泥洹道亦能

      佛告诸比丘。道不可不作。经不可不读。佛说经已。五百沙门皆得阿罗汉。诸沙门皆起前以头面着地。为佛作礼

      佛说阿含正行经

  • 经藏,  阿含部

    佛说九横经

      佛说九横经

      后汉安息国三藏安世高译

      佛在舍卫国。祇树给孤独园。佛便告比丘。有九辈九因缘。命未尽便横死。一者为不应饭为饭。二者为不量饭。三者为不习饭饭。四者为不出生。五者为止熟。六者为不持戒。七者为近恶知识。八者为入里不时不如法行。九者为可避不避。如是为九因缘。人命为横尽

      一不应饭者。名为不可意饭。亦为以饱腹不停调

      二不量饭者名为不知节度多饭过足

      三不习饭者。名为不知时冬夏。为至他国郡。不知俗宜。不能消饭。食未习故

      四不出生者。名为饭物未消。复上饭不服药吐下不时消

      五为止熟者。名为大便小便来时。不实时行噫吐啑下风来时制

      六不持戒者。名为犯五戒。杀盗犯他人妇两舌饮酒。亦有余戒。以犯便入县官。或弦死。或捶杖利刃所斫刺。或辜饥渴而终。或以得脱从怨家得手死。或惊怖念罪忧死

      七为近恶知识者。名为恶知识。已作恶便反坐。何以故。坐不离恶知识故。不觉善恶。不计恶知识恶。态不思恶知识恶

      八为入里不时者。名为冥行。亦里有诤时行。亦里有县官长吏追捕不避。不如法行者。入里妄入他家舍中。妄见不可见。妄听不可听。妄犯不可犯。妄说不可说。妄忧不可忧。妄索不可索

      九为可避不避者。名为当避弊象弊马牛犇车蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人。亦余若干恶。如是为九因缘。辈人命未尽当坐是尽。慧人当识当避。是因缘以避。乃得两福。一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语言亦能行。诸比丘欢喜受行

      佛说九横经

  • 经藏,  阿含部

    佛说七处三观经

      佛说七处三观经

      后汉安息国三藏安世高译

      (一)

      闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。比丘应然。佛言。比丘。七处为知。三处为观。疾为在道法脱结。无有结意脱从黠得法。已见法自证道。受生尽行道意。作可作不复来还。佛问比丘。何谓为七处为知。是闻比丘。色如本谛知。亦知色习。亦知色尽。亦知色灭度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦至诚知。如是痛痒思想生死识如本知谛知。亦知识习。亦知识尽。亦知识尽受如本知。亦知识味。亦知识苦。亦知识出要。亦知识本至诚。何等为色如谛如所。色为四大。亦为在四大虺所。色本如是如本知。何等为色习如本知。爱习为色习。如是色习为知。何等为知。色尽如至诚知。爱尽为色尽。如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚知。若所色为是八行谛见到谛定为八。如是色尽受行如至诚知本。何等为色味如至诚知。所色欲生喜生欲生。如是为味如至诚知。何等为色恼如至诚知。所色不常苦转法。如是为色恼如至诚知。何等为色要如至诚知。所色欲贪能解。能弃欲能度欲。如是为色知要如至诚知

      何等为痛痒能知六痛痒。眼栽痛痒。耳鼻口身意栽痛痒。如是为知痛痒。何等为痛痒习。栽习为痛痒习。如是为痛痒习。何等为痛痒尽知。栽尽为痛痒尽知。如是为痛痒尽知。何等为痛痒尽受行。若受八行谛见到谛定意为八。如是痛痒如尽受行为道。何等为痛痒味识。所为痛痒求可求喜求。如是为痛痒识味为知。何等为痛痒恼识。所痛痒为不常败苦恼意。如是为痛痒恼识。何等为痛痒要。所痛痒欲能活为爱。能断爱贪为自度。如是为痛痒要识如谛知也

      何等为思想识为身六思想。眼栽思想。耳鼻口身意栽思想。如是是六识思想。何等为思想习识。栽习为思想习。如是为思想习识。何等为思望恶。便望苦会得是故。我为说舍身恶行。若比丘已舍身恶行。便得利便得安隐。是故我为说舍身恶行。口意亦如上说

      (二)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时处到佛已。到佛礼便坐已坐问佛。何等不守不守身。何等不守不守口声。何等不守不守意。佛便说。给孤独家意不守身行。亦不得守口声行。亦不得守心行。亦不守己行不守身己行不守口声己行不守心身行便腐。声说便腐。心行亦腐。已腐身行声行心行便不善。死亦不善受亦不善处。譬喻迦罗越。若楼若堂屋不覆。若使雨来柞亦渍椽亦渍壁亦渍。已渍壁亦腐椽亦腐柞亦腐。譬如是。迦罗越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意声身。不守便不善。死便不善受便不善处。迦罗越便问佛。何等为守令得身守。何等为守令得口守。何等为守令得念守。佛告迦罗越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便声不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐声行。已不腐念行。死时得善死得善受得善处。譬喻迦罗越若楼若堂屋上覆盖。若便雨来柞亦不渍椽亦不渍壁亦不渍。已不渍壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。如是譬喻。意以守身亦守口亦守。己意身口守。便死时善死便善受持便得善处。佛从后说绝

      不守意者。邪疑故。亦睡眠故。魔便得自在。如是但当守意。若欲谛行但当见谛行。亦当知内出已。不堕睡眠便得断苦本。佛说如是

      (三)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有三辈人。何等三。一辈眼不见。二辈一眼。三辈两眼。无有眼为何等。世间比丘有人无有是眼因缘。我当为未得治生当为治生无有是意已得亦复妄用亦无有是眼。我当为布施。我当为作福。令我从是因缘后世善乐。亦从是上天无有计。是名为无有眼。一眼人名为何等。世间比丘一眼者。有如是眼。令我未得财当为得已。得财当为莫折减。但有是眼无有是眼。我当为幻布施。当从是因缘得上天。无有如是眼。是名为一眼。两眼名为何等。世间比丘有人有是眼。令我未得财产。当为得致。已致得当为莫折减。有如是眼。亦复有是眼。令我行布施。令从是因缘上天。亦有是眼。是名为两眼人。从后说想尽识。栽尽为思想尽识。如是为思想尽识。何等为思想尽受行识。是为八行识。识谛见到谛定意为八。如是尽思想受行识。何等为思想味识。所为思想因缘生乐得意憙。如是为思想味识。何等为思想恼识。所为思想不常尽苦转法。如是为思想恼识。何等为思想要识。所思想欲贪能解。欲贪能断。欲贪能自度。如是为思想要识

      何等为生死识。为六身。生死识眼栽。生死识耳鼻口身意栽行。如是为生死识。何等为生死习。栽习为生死习识。何等为生死尽识。栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽受行识。为是八行识谛见至谛定为八。如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识。所为生死因缘生乐喜意。如是为生死味识。何等为生死恼识。所有生死不常尽苦转法。如是为生死恼识。何等为生死要识。所为生死欲贪随欲贪能断欲能度。如是为生死要识

      何等为识身六衰识。眼栽识耳鼻口身意栽识。如是为识识。何等为识习。命字习为识习。如是习为识。何等为识尽受行为识。命字尽为尽识。如是为识尽。何等为识尽受行为识。八行谛见至谛定为八。如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知所识。因缘故生乐生喜意。如是为味生为味识知。何等为识恼识。所识为尽为苦为转。如是为识恼识。何等为要识。所识欲贪能活欲贪能度。如是为要识。如是比丘。七处为觉知。何等为七。色习尽道味苦要。是五阴各有七事。何等为三观。识亦有七事。得五阴成六衰。观身为一色。观五阴为二。观六衰为三。故言三观。比丘。能晓七处亦能三观。不久行修道断结。无有结意脱黠活见道见要。一证受止已断生死意行。所作竟不复来还生死得道。佛说如是。比丘欢喜受行

      (四)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有四着。何等为四。一为欲着。二为世间着。三为见着。四为痴着。亦有四离不着。离欲不着。离世间不着。离见不着。离痴不着。从后说绝

      欲见着痴绕。从是因缘在世间。亦从是受身。若能舍欲亦得离世间。见亦得断。痴亦得灭。是得通乐见在。亦无为从一切着。不复着亦不复随生死。佛说如是

      (五)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。思想有四颠倒。意见亦尔。从是颠倒为人身蒙为综为人意撰不能走为走。今世后世自恼。居世间为生死不得离。何等为四。一为非常为常。是为思想颠倒为意颠倒为见颠倒。二者以苦为乐。三者非身为身。四者不净为净。为思为意为见颠倒。从后说绝

      非常人意为常。思苦为乐。不应身用作身。不净见净。颠倒如是。意业离。便助摩不宜欲得宜。今致老死。譬喻犊母。已有佛在世间。念天上天下得道眼度世。便见是法除一切苦。亦说苦从生亦度苦。亦见贤者八种行通至甘露。已闻是法者便见非常苦非身。亦身已不净见不净。便无所畏得乐见世得无为。从一切恼度世无所著。佛说如是

      (六)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。四施为人同心。何等为四。一为布施。二为相爱。三为利。四为同利。第一说布施为何等。无极布施不过于法。第二相爱。不过于数闻经亦开意。第三利不过不信令信。教人上不持戒者令持戒。不学者令学。悭者令布施。愚者令黠。牵出入正道。第四同利。极同利无有过阿罗汉。阿那含斯陀含须陀洹亦尔。持戒者同利。从后说绝

      (七)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有四行法轮。令天亦人从是四轮行。若堕人天是轮法行便得尊一得豪从善法行。何等为四。一为善群居。二为依贤者。三者知谛愿。四为宿命有福行。从后说绝

      善群居依贤者。为知谛愿宿命行。为乐得无有忧。得善自在。佛说如是

      (八)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护他人身。有人护他人身不自护身。有人亦不自护亦不护他人。有人亦自护亦护他人。佛说如是

      (九)

      闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护他人身。有人护他人身不自护身。有人亦不自护亦不护他人。有人亦自护亦护他人。是人不自护亦不护他人。是最下贱人。护他人不自护是胜上。若人自护不护他人是胜上。若自护亦护他是胜上。若如是人最第一。佛说如是

      (一○)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有四辈云。第一但有雷无有雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如云。人亦有四辈。一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人为有雷无有雨。是间比丘一人但说经。上亦说善。中亦说善。要亦说善。有行分别。但要具行见要。亦自不知法亦不知法法如行。是人名为但有雷无有雨。何等为但有雨无有雷。是间有人亦不说法经。上亦不说善。中亦不说善。要亦不说善。亦无有行分别。亦不要具行不见要。但意在法中行和利行。亦如法。亦受法法行。亦同行随法。是人为但有雨无有雷。何等为无有雨亦无有雷。为不说经。上亦不说善。中亦不说善。要亦不说善。分别亦不说。善要具行亦不说。善法亦自不解。到法亦自不行。是人名为无有雨无有雷。何等为亦有雨亦有雷。是间有人说经法。上亦说善。中亦说善。要亦说善。分别亦说。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦说。善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人为亦有雨亦有雷。佛说如是

      (一一)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有四舍。何等为四。一者为舍舍。二为守舍。三为护舍。四为行舍。何等为舍舍者。念来不受不声舍晓离远。若以瞋恚亦从欺不声舍晓离远。是名为舍舍。何等为守舍者。眼已见色不受相不观相。若从因缘见恶生若从因缘见痴。若从因缘见不可意。若从因缘见弊恶意。起便自守受行福。守眼耳鼻口身意。为如法不受相。如上说。是名为守舍。何等为护舍。是间比丘比丘已生所非一善相。若红汁膖胀。若狐犬半食。若血流赤。若青黑腐。若骨白。若髑髅。熟谛视视。善护令意莫失善相。是名为护舍。何等为行舍。是间比丘比丘觉意行离故。别分故。分别远故。如是到至观觉意。是名为行舍。从后说绝

      守舍亦护亦行。是名为四舍。谛说如是。贤者行是不中止。为尽苦得道。佛说如是。弟子起礼佛受行

      (一二)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要近无为。何等为四。是间比丘比丘持戒行戒中。律根亦闭至自守意。饭食节度不多食不喜多食。上夜后夜常守行。是为四行。比丘不自侵亦近无为。从后说绝

      若比丘立戒根亦摄食亦知节度亦不离觉。如是行精进上夜后夜不中止。要不自侵减要近无为佛说如是

      (一三)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若贤者家中居法行侵四家得欢喜。何等为四。一者父母妻子。二者儿客奴婢。三者知识亲属交友。四者王天王鬼神沙门婆罗门。从后说绝

      父母亦监沙门亦婆罗门。天祠亦尔。居家信祠。若干人故。能事持戒亲属。亦彼人见在生者。亦不犯天王亲属。亦自身一切人亦受恩。如是居黠生。是闻善行得豪。亦名闻现世无有说尽。后世上天。佛说如是

      (一四)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时他婆罗门到佛已。到佛便问佛起居。已问起居便问佛。何因缘贤者。今世人少颜色无有力。多病少寿不大豪。佛报告婆罗门。今世婆罗门非法贪世间。横欲行意堕非法。以是辈人自洿念堕非法。横堕贪非是是习者。便从是因缘日月不正行。已不正行。便星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不正。时岁亦不正。已时岁不正。便漏刻时不正。已漏刻时不正。便有横风。已有横风。便天不时时雨堕。已天不时时雨堕。便若人种地便不时生熟得不如意。已不时生熟。所谷若人食。若畜生飞鸟。便少色少力多病少命少豪是为婆罗门。本是因缘。今世人少色少力多病少命少豪。便婆罗门持头礼佛已觉知。从今已后自归佛自归法自归比丘僧。佛说教如是

      (一五)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五福时布施。何等为五福。一者远来布施。二者为欲去布施。三为病瘦布施。四为谷贵时布施。五为尝新未自食。当为上与持戒者行者。从后自食为福。从后说绝。黠人时与信行无有悭意。时与贤者净意无有疑。福从无有量。佛说如是。比丘受行欢喜

      (一六)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。贤者布施有五品。何等五。一者为贤者信与布施。二为多与。三为自手与。四为时与。五为不侵他人与。佛复告比丘。信与布施得何等福。信与者。为得与者为得宜多。所有多财产多珍宝多可意多好器物。世间亦信信者。是比丘信布施福。何等为多与。当如上头说。亦从父母得爱敬难。兄弟亦敬难。妻子亦敬难。儿从奴婢亦敬难。知识边人亦敬难。五种亲属皆敬难。是比丘从多与福自手与得。何等自手与。为当如上说。亦为家中所有意得乐得。第一可第一衣第一床卧具自意得乐。色声香味细滑自意得乐。是比丘为从自手与得福。何等为时与。福时与福者。为当如上说。亦命欲尽时财产珍宝物现在对如意不散四面。是比丘时与福。何等为比丘不侵他人行布施福。不侵他人持戒行布施者。为当如上说。若有所从精进治生。自从手臂勤力寒苦致犯治得。便从是无有能横夺福者。县官盗贼水火皆不能得害。亦无有用费不可意。是比丘不侵他人行布施福。从后说绝。信多自手与时与不侵他人贤者布施。如是从与施得乐无有极分别。行福亦分别。佛说如是

      (一七)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若人意在五法中。设使闻佛法教。不应除尘垢。亦不得道眼。何等为五。一者若恼说经者。二者若求便。三者若求穷。四者闻亦邪念意着他因缘。五者亦无有自高意。令所闻分别好丑。若人意随是五法。设使闻佛说法。不应自解尘垢。亦不应生法眼

      佛复告比丘。有五法。若人意在五法。即闻佛所教行法。为应自解尘垢。亦应得道眼。何等为五。一者无有恶意在说经者。二者亦不求经中长短有疑问解休。三者意亦不在色意亦不在他因缘。四者亦自有黠意能解善恶。五者分别自知。是五法。若人意随是五法。能得自解尘垢。一为不恼说经者。二为不求经中长短。三为不求穷。四者为亦不邪念。五为亦自有黠意能分别白黑。佛说如是

      (一八)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五行见一。何等为五。若行者有行者。是身从头至手足上发头脑皮。如有满若干种不净相。观是身有发毛爪齿血脉肌肉筋骨脾肾大肠小肠大小腹大便小便泪汗洟唾肝肺心胆血肥膏髓风热顶[宁*页]。若有是计是为第一念到见一。若行者复计如上说。意不动在他如上说。意念是贤者。第二行见一。若行者复观是如上说受识行计。是识为今世耶。为后世耶。若行者有是意。是为第三行见一。若行者念计如上说。为计观识今世后世无有止处。若行者觉是计。是为第四行见一。若行者计如上说。人有识人计是事。是人今世后世无有止处。已不得净观一。若行者有是意解是计。为第五净行见一。佛说如是

      (一九)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五因缘。比丘令人眼不止。为生痴为坏黠为恼人令不得无为。何等为五。一者爱欲。二者瞋恚。三者睡眠。四者五乐。五者疑不信。佛说如是

      (二○)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。步行有五德。何等为五。一者能走。二者有力。三者除睡。四者饭食易消不作病。五者为行者易得定意。已得定意为久。佛说如是

      (二一)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若有比丘五法行。能在山上亦泽中居。能草蓐居卧。何等为五。一者能持戒不犯摄守学戒。二亦能摄根门守行。三亦能行精进。亦有精进力。亲不离要。不舍精进至得道。四已受佛律自晓了。五闻经亦易解谛。若行者受是五法。如上说能得居山上亦泽中。佛说如是

      (二二)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告阿难。一切阿难。我说身不可行恶。口意亦尔。阿难便白佛。一切身口意不可行恶。人不止为作。从是作望几恶。佛告阿难。为五恶。何等为五。一为自欺身。二者为亦欺他人。三为语时上下不可贤者意。四为十方不名闻。五为已死堕地狱

      佛复告阿难。一切阿难。身善行我教为可作。口意亦尔。阿难复白。佛说一切身善行我教当为行。口意亦尔。人亦行是行欲望几福。佛告阿难。为五福。何等五。一为不自欺身。二为亦不欺他人。三为语言上下可贤者意。四为十方名闻。五为已死上天。佛说如是

      (二三)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有五恼。人人相依可。何等为五。若比丘人人相依可已。有时依有过。便比丘僧不欲见。出便相依者。念所我相依者。比丘僧便出不欲见。便爱着意不欲至比丘聚。我何以当复至比丘聚。便不复行。已聚不复行。便不复见比丘聚。已不复见比丘聚。便不闻法。已不闻法便不堕法。便离法便不在法。是比丘第一恼人人相依。二者亦有比丘。若人所爱者所爱者人亦有犯过便比丘聚。便有过者最着下坐。便爱者意计我所爱者。为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚。中亦如上说。三者持钵袈裟至他国。四者弃戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上说。佛说如是

      (二四)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。五恶不忍辱。何等为五。一者多怨。二者多谗。三者多不可意。四者十方不名闻。恶行五者。已命尽身堕恶地狱。是为五恶不忍辱者。佛复告比丘。有五善忍辱者。为无有怨。为无有谗。为无有不可意。为有十方名闻。为命尽生天上。佛说如是

      (二五)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。有五恶不耐行者。人不耐行者人。比丘。何等为五。一者为从不耐者为麁。二为急性。三为已后恨。四为无有爱多憎。五为身命尽堕地狱。倒是为净。佛说如是

      (二六)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。象有五相。为应官。为中王用。为可王意。为象引王随法中。何等五。一者闻受。二者能住。三者能闘。四者能走。五能自守。何等为比丘宫象自守。若象入军中。前足能闘后足尻背腹肩项鼻能自护。如是名为自守。若比丘五因缘具。便应礼名闻便应从人受叉手。便福地无有极。何等为五。闻受为一。能为二。受为三。行为四。守为五。何等为口中味身中细滑意中所念能制不受相。如是比丘。比丘能自守为守六衰。第二者为禅。第三受为忍辱。第四能为持戒。第五闻受为精进。行者有是五事。便应名闻便应从人受叉手。便福地无有极。第子闻可意受

      (二七)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。恶不依他人有五。何等为五。一者不依者意不解。二者依意曲离。三者自意不解。四者犯道行。五者不受佛严教。五善依他人。不相疾者好意解。解意不堕乱自意。解天下等意行。后来者与眼。佛说如是

      (二八)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。彼时佛告比丘。诸畏是谓为欲。比丘。谓诸苦是谓为欲。比丘。诸疾病是谓为欲。比丘。诸结是谓为欲。比丘。诸疮是谓为欲。比丘。诸染泥是谓为欲。比丘。诸着是谓为欲。比丘。诸堕母腹中是谓为欲

      比丘。何以故。诸畏为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸畏为欲

      比丘。何以故。诸苦为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸苦为欲

      比丘。何以故。诸病为欲。用世间痴人为贪欲所泆所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸病为欲

      比丘。何以故。诸结为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。以是故诸结为欲

      比丘。何以故。诸疮为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸疮为欲

      比丘。何以故。诸染泥为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸染为欲

      比丘。何以故。诸着为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸着为欲

      比丘。何以故。诸堕母腹中为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。是故诸堕母腹中为欲。佛以说是从后说绝

      畏苦病结疮是谓为欲。痴人为是所缚已。可色从彼堕母腹中。上头所说。比丘正意已知莫离诸畏。为深黠人度彼。当观世间生老行展转。时佛说如是

      疮有八辈。一为疑疮。二为爱疮。三为贪疮。四为瞋恚疮。五为痴疮。六为憍慢疮。七为邪疮。八为生死疮

      (二九)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便请比丘。比丘至。佛便说是譬喻。比丘人有肿之岁。若干岁聚便为所肿九孔九痛九漏。从所孔所漏所渧所走。但为不净出。但为不净走。真恶难恶出流走肿。比丘为是身四因缘。名是四因缘身者。为九孔九痛为九漏从所漏所渧所走。但为不净出。但为不净流。但为臭恶出流走。如是比丘。为因缘肿。可惭可怖可畏可学。如是比丘。佛说如是。比丘受行欢喜

      (三○)佛说积骨经

      闻如是。一时佛在王舍国鸡山中。便告比丘。人居世间一劫中生死。取其骨藏之不腐不消不灭。积之与须弥山等。人或有百劫生死者。或有千劫生死者。尚未能得阿罗汉道泥洹。佛告比丘。人一劫中合会其骨与须弥山等。我故现其本因缘。比丘。若曹皆当拔其本根去离本恶。用是故不复生死。不复生死便得度世泥洹道。佛说如是佛说七处三观经

      佛说九横

      (三一)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告诸比丘。有九辈因缘人命未尽便横死。何等为九。一为不应饭。二为不量饭。三为不习饭饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里不时不如法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为横尽。诸比丘闻佛语欢喜作礼

      何等为不应饭者。名为不可意饭。亦为以饭腹不停讽。是名为不应饭

      何等为不量饭者。名为不知节度多饭过足。是名为不量饭

      何等为不习饭饭者。名为不知时。冬夏为至他郡国不知俗宜。不能消饮食未习故。是名为不习饭饭

      何等为不出生者。名为饭物未消。复从上饭不服药吐下不时消。是名为不出生

      何等为止熟者。名为大便小便来时不即行。噫吐嚏下风来时制之。是名为止熟

      何等为不持戒者。名为犯五戒。杀盗犯人妇女两舌饮酒。亦有余戒以犯便入县官。或强死或得杖死。或得字亦饿便从是死。或以得脱外从怨家得手死。或惊怖念罪忧死。是为不持戒

      何等为近恶知识者。名为恶知识以作恶便及人。何以故。坐不离恶知识故。不觉善恶。不计恶知识恶态。不思惟恶知识恶行。是名为近恶知识

      何等为入里不时者。名为冥行。亦里有譊譊诤时行。亦遇县官长吏出追捕不避不可避行者。入里妄入他家舍中。妄见不可见。妄听不可听。妄犯不可犯。妄说不可说。妄忧不可忧。妄索不可索。是名为入里不时不如法行。何等为可避不避者。名为当避弊象弊马牛犇车驰马蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人。亦余若干。是名为可避不避

      比丘。如是为因缘九人辈命未尽当坐是尽。黠人当识是当避是因缘。以避乃得两福。一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语善言亦能为道。佛说如是。皆欢喜受

      (三二)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者前施人者。二者有返复不忘恩。佛说如是

      (三三)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者所不可为行恩。二者受恩。复报恩。佛说如是

      (三四)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世闻难得。何等二人。一者得得聚。二者得得不驻遣。佛说如是

      (三五)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间易厌。何等二人。一者得得聚守。二者得得遣去。佛说如是

      (三六)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者人饱。二者能饱。佛说如是

      (三七)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者布施意无有悔。二者比丘从正得无为。佛说如是

      (三八)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者离垢悭意家中行牧手手易与。常乐成布施等分布施。二者比丘从正得无为。佛说如是

      (三九)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难断难胜。何等二人。一者家中居施衣饭食床应病瘦药所用当与。二者若比丘信不用家舍行一切身舍断爱却受向无为不离无为。佛说如是

      (四○)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二清白法能得观世间。何等二。一者媿。二者惭。设是世间无有是二法。为不得分别若父若母若兄若弟若男女若从学若师若君若大人。设有是世间不正。譬如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是清白二法故。媿亦惭故。为得分明为父为母为兄为弟为男女为从学为师为君为大人。设有是世间不正。譬如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是法清白故。为得分别。佛说如是

      (四一)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。舍身恶行。何以故。能得舍故。若不能得舍身恶行。佛亦不能说舍身恶行。可得舍身恶行。是故。我为说舍身恶行者。不舍身恶行。便绝无有财产。亦不行布施是堕两侵。眼在但无所见。从是堕地狱。无有眼到彼间处不自守者。名为一眼。盗弊态两舌妄语。但有财产但世间自乐。致法非法谀谄。致大多财。亦不自乐亦不布施。已堕地狱一眼处。两眼者最第一法。致治生自所有自食亦布施。从是行福自在。如不黠自食亦施得时上天常不离法。无有眼亦一眼但当远莫近。黠人但当校计两眼两眼第一今世后世。佛说如是

      (四二)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。时贤者阿难行至佛已到礼佛。便白问佛。世间世何等为世。说是何等为世。是世阿难为三。一为欲世。二为色世。三为不色世。亦若人所致罪令复得。是名为世。若阿难。欲致罪无有。欲世亦无有。阿难。报佛不离是。佛便告阿难。是阿难。罪为地识为种欲为爱痴为冥。已痴人无有眼便恶行已恶。便识在恶堕欲世。若阿难。色行人不致色世亦无有。佛复重告阿难。不致是有不。阿难便白佛。不离是。佛复告阿难。是行地识为种欲为爱痴为冥。痴冥为中。行识便在中止。是为色世有。阿难。不色行福故有不色世。若无有不色行。亦无有不色。阿难白佛。不离是从是行。阿难。便为福地识种欲爱痴冥已。人有痴便无有眼。已不大了眼故。为无有色。上识便名为无有色世。佛说如是

      (四三)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。信者有三行。令从行信净可。何等三。一者欲见明者。二者欲闻经。三者离垢悭意。家中居牧费直手分布与成布施等意。从后说绝

           欲见明者     当乐闻经     亦除垢悭

           是名为信     佛说如是

      (四四)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。有三安善乐。若慧者欲求是当为护戒。一者欲名闻。法俱相随护戒。二者欲财乐。俱可意惠欲得者当护戒。三者念是身受。更身欲度世上天。慧欲得者当护戒。从后说绝

      慧者当护戒。欲得三愿名闻亦利后世。欲乐天上是说处。若慧能习是事如上说。是世间得乐净。佛说如是

      (四五)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。世间有三大病。人身中各自有。何等为三。一为风。二为热。三为寒。是三大病。比丘有三大药。风者比丘大病麻油大药亦麻油辈。热大病者酪酥大药亦如酪酥辈。寒大病者蜜大药亦如蜜辈。是比丘三大病是三大药如是。人亦有三病共生共居道德法见说。何等为三。一者欲。二者恚。三者痴。是比丘三大病有三大药。欲比丘大病者。恶露观思惟大药。恚大病等慈行大药。痴大病从本因缘生观大药。是比丘三大病者三药。佛说如是

      (四六)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有三恶本。贪为一恶本。恚为二恶本。痴为三恶本。以贪为恶本。悭亦贪本。以悭不得离悭。便身行恶口行恶意行恶。是名亦恶。以悭便身不谛受。是心不谛受。是亦恶本。以悭着悭便自坏身亦坏身奇。亦两坏是亦恶。以悭便不知。自身亦不知。奇亦不知。两是亦恶。以悭着悭奇欲施。若杀若系若缚若灭亡若论议是亦恶。以悭着悭奇欲施苦以施若杀若系若缚若灭亡若论议。受心喜心得如愿是亦恶。如是人比丘。名为不时说。亦名不如非法说。亦名不止恶说。何以故。比丘。是人不时说。亦名不止恶说。但比丘。自身亦奇为欺。自痴复增痴。若人说至诚知不欲受至诚。若人说不至诚不可意说病是不是如是我无有。是故如是人名为恶说不至诚。不致好非法说不止恶说。如是人比丘。悭从悭因缘多非一。麁恶法从是致恚痴从是致。亦如是。如是人从后若干非一。贪恚痴麁恶非法布覆开满拘。今见如是法说止苦。更并忧恼畏坏身望堕恶。譬喻比丘如树前芽栽[夫*夫]拮布覆闭满封。如是非一。若干贪恚痴不好能法。亦为己布覆闭满封。如是为见在苦。止苦忧恼自烧己身堕恶。有三福好本。一为不贪好本。二为不恚好本。三为不惑好本。若不贪是亦好。若不悭身行好行口行好行心行好行是亦好。身谛受口谛受心谛受是亦好。若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念两侵是亦好。若不悭亦不连悭。若自身知。若奇身知。若两知是亦好。若不悭若连若不奇人为有苦有忧。不若令有若杀若斫若捶若谗若亡若论议是亦好。若不悭若不着悭若不令奇人。若忧不令有。若杀若斫若捶若谗若亡若论议心不受心喜令

      奇人如愿是亦好。如是人名为时说如说福说法说止恶说是亦好。何以故。比丘。如是人名为时说如说法说止恶说。为自知态亦知余态。不匿不覆。若自知愚痴憍慢亦余态。若觉发人说不匿。受言不言我不知。或人不至诚作论议。实时自晓意报是事。我无有不至诚。无有是我亦无有是为。是故人时说如说福说法说止恶说。不悭悭因缘亦如是非一。若干好法从是致死无有恚。亦如是无有痴亦好从是致。如是比丘人非一。若干贪恚痴弊恶法已舍已更不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望好处。譬喻比丘如树前芽栽。[夫*夫]拮便布覆闭满封。若有人来不可[夫*夫]拮。不欲令有不驻。不欲令隐不欲令通。便[夫*夫]拮掘根便断本。已断本便断枝。已断枝便破碎。已破碎便劈。已劈便风暴燥。风暴燥已便火烧。已火烧便作灰。已作灰便大风扬。亦投彼河中。为是[夫*夫]拮。从是本因缘已。已断本上下不复见后不复生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦如是非一。若贪恚痴弊恶法已舍已便不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望好处。佛说如是

      (四七)

      闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。四行为黠所有。为贤者所知。非愚者所知。慧者可意。何等为四。布施比丘。黠人知贤者知慧者可可者不欺。比丘。一切天下所黠知如上说。孝事父母。比丘所黠知如上说。作沙门比丘所黠知如上说。法行道比丘所黠知。亦贤者知愚人所不知黠者可。从后说绝。自知有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。是事一切为黠者行。如是可见成就。便世间得净愿。佛说如是

      佛说七处三观经卷上

  • 经藏,  阿含部

    佛说阿难同学经

      佛说阿难同学经 (出增一阿含经)

      后汉安息国三藏安世高译

      闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城。祇树给孤独园。尔时舍卫城。有比丘名掘多。是尊者阿难。少小同学。甚爱敬念亲昵。未曾恚怒。然不乐修梵行。欲得舍戒还为白衣。是时阿难。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。于此舍卫城。有比丘名曰掘多。是我少小同学。不堪任修梵行。欲舍戒还为白衣。愿世尊。与掘多比丘说法。使于此现法中清净修梵行。时世尊。告阿难。阿难。汝自往诣彼掘多比丘所。对曰如是世尊。阿难从佛受教。便至掘多比丘所。世尊呼。对曰如是。时掘多比丘。从阿难教。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时世尊。告掘多比丘言。云何比丘。汝审不乐修梵行。欲舍禁戒还为白衣耶。比丘报言。审然世尊。所以然者。身炽盛意亦炽盛。不堪任清净修梵行。世尊告曰。比丘女人有五秽行。云何为五。比丘。女人臭秽。言语麁犷。无反复心。犹如蚖虵。常怀毒垢。此女人。增益魔众。难得解脱。亦如钩锁。女人不可亲近。犹如杂毒不可食。女人不可消亦如金刚。坏败人身。比丘。亦如火炎。犹彼阿鼻泥黎。比丘。女人不可观察。犹彼臭粪。比丘。女人不可听闻。犹如死向。比丘。女人如牢狱。犹如鞞摩质多牢狱(阿须系轮)。比丘。女人是怨家。亦如蚖虵。比丘。当远离。犹恶知识。比丘。女人为恐怖。犹贼村落。比丘。人身难得。犹优昙钵花。比丘。人身甚难得。犹彼板一孔推着水中。数万岁乃值其孔。比丘。时亦难遇。除其八时。汝比丘。已得人身。皆是本行所造。比丘。佛世尊出世甚难遇。犹如石女无子。比丘。如来出世甚难遇亦如优昙钵花。比丘。已得人身已。得受具足戒。亦得入众。犹彼蒙尊国王。亦为人说法。休息止观至涅盘界。至彼处。如来善说此法。汝比丘。净修梵行。当尽苦原。时彼比丘。从佛受是教诫。即从坐上。无有尘垢。得法眼净。时彼比丘。即从坐起。头面礼世尊足。便退而去。尔时彼比丘。闻世尊说是教诫。在一闲静处。而自娱乐已。在闲静处。而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着袈裟衣。于如来所。修无上梵行。尽生死原。梵行已立。所作已办。更不复受母胎。是时彼比丘。即成阿罗汉。时尊者掘多。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时尊者掘多。白世尊言。世尊所教诫。今已还觉。愿世尊听般涅盘。时世尊默然不对。尊者掘多比丘。再三白世尊言。世尊所教。今已还觉。愿世尊听般涅盘。时世尊告曰。比丘今正是时。彼比丘。即从坐起。头面礼足。绕世尊三匝。便退而去。还诣己房。到已除去坐具。于露地布坐具。便升虚空。现若干变化。或化一身。为若干身。或化若干身。为一身。或为石铁。或为金刚。或为墙壁城郭。或为高山石壁。皆过无碍。出没于地。譬如流水而无罣碍。结加趺坐。满虚空中。譬如大火。炎亦如飞鸟。犹如此日月。有大威神。有大力势。以手摩抆。化身至梵天。于虚空中。坐卧经行。或现烟炎。身下出烟。身上出火。身上出烟。身下出火。左出烟右出火。右出烟左出火。前出烟后出炎。后出烟前出炎。举身出烟。举身出炎。拳身出火。时彼比丘。还敛神足。身就独坐。结加趺坐。直身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想。从有想无想起。入想知灭三昧。从想知灭三昧起。入有想无想不用处识处空处。四禅三禅二禅初禅。复从初禅起。入第二禅第三禅。时尊者掘多。从第四禅起。便舍身寿。于无余涅盘界。便般涅盘。时阿难供养尊者掘多舍利。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。彼掘多比丘者。从如来受教诫。在闲静处而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。已信坚固。出家学道。修无上梵行。尽生死原。梵行已立。所作已办。更不受母胎。世尊。彼尊者掘多。已般涅盘。世尊告曰。甚奇甚特。阿难。佛世尊成就无量智慧。能使掘多比丘济生死渊。此阿难如来所行已足况度无数百千众生。济生死渊。及余当拔济者。是故阿难。当发兹意。于佛于法于众。如是阿难。当作是学。是时尊者阿难。闻佛所说。欢喜奉行

      佛说阿难同学经

  • 经藏,  阿含部

    国王不梨先泥十梦经

      国王不梨先泥十梦经

      东晋西域沙门竺昙无兰译

      闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时国王不梨先泥。夜卧梦见十事。何等十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子饮乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲闘。当合未合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见大溪水流正赤。王梦见是事已。即寤大恐亡其国及身妻子。王明日即召公卿大臣及诸道人晓解梦者。问言。昨夜卧梦见十事。如是梦即寤恐怖意中不乐。谁能解梦者。诸道人中有一婆罗门言。我能为王解之。恐王闻者愁忧不乐。王言。如卿所覩便说之勿有所讳。婆罗门言。王梦者皆各恶非吉事。当取所重爱夫人太子及身边亲近侍人奴婢。皆杀以祠天。王可得无他。王有卧具及着身珍宝好物。皆当烧以祠天。如是者王身可得无他

      王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧不乐。却入斋房思念是事。王有正夫人名摩尼。到王所问王言。何为入斋房愁忧不乐。我身将有过失于王耶。王言。汝无过于我。自愁忧耳。夫人复问。王用何等故愁忧。王言。汝莫问我。闻者令汝不乐。夫人复言。我是王身半。设有善恶王当语我。云何不相语耶。王便为夫人说。我昨夜梦见十事梦已即寤。我大愁忧恐怖。恐亡我国及身妻子。我召群臣公卿诸道人。为说所梦十事。有婆罗门为我解梦言。当取所爱重夫人太子及边亲近侍从人奴婢及白象名马。皆杀以祠天。及所卧具着身珍宝皆烧祠天。王身乃可得无他。我用是故愁忧不乐耳。夫人言。王莫愁忧。如人买金磨石好丑善恶其色自见于石上。今佛近在精舍去国不远。何以不往问梦意。如佛所解当随之

      王即勅左右群臣。严驾而出到佛所。徐步径王下车前到佛所。以头面着佛足却坐白佛言。我昨夜梦见十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲闘。当合不合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见溪水流正赤。我所梦如是寤即恐怖。恐亡我国及身妻子。唯佛为解所梦十事愿闻教诫佛言。王莫愁。王梦者皆无他。王所梦乃为后世当来之事非今世。佛言。后世人当不畏法禁。淫妷贪利嫉姤不知厌足。少义理无慈心。喜怒不知惭愧

      佛言。第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中者。后世人豪贵者。自相追随不视贫者。王梦见三瓶并。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。佛言。第二王梦见马口食尻亦食者。后世人作帝王及大臣廪食。县官俸禄复采万民。不知厌足。王梦见马口食尻亦食。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言。第三梦见小树生花者。后世人年未满三十而头生白发。贪淫多欲年少强老。王梦见小树生花者。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他也

      佛言。第四王梦见小树生菓者后世女人年未满十五。便行嫁抱儿而归不知惭愧。王梦见小树生果。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言第五梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者。后世人夫[土*胥]出行贾作。置妇于后。便与他家男子交通食其财物。王梦见一人索绳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言。第六王梦见狐坐金床上于金器中食者。后世人下贱更尊贵有财产。众人敬畏之。公侯子孙更贫贱。处于下坐饮食在后。王梦见狐坐金床上于金器中食。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言。第七王梦见大牛还从犊子乳者。后世人无有礼义。母反为女作媒诱恤他家男子与女交通。卖女求财物以自供给。不知惭愧。王梦见大牛还从犊子乳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言。第八梦见四牛从四面鸣来相趍欲闘。当合未合不知牛处者。后世帝王长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴瞋恚不敬天地。用是故雨泽不时。长吏人民请祷求雨。天当四面起云雷电有声。长吏人民咸言当雨。须臾之间云散雨去为不堕。所以者何。帝王长吏人民。无有忠正慈仁故。王梦见四牛鸣来相趍当合未合不知牛处者。正谓此耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言。第九王梦见大陂水中央浊四边清者。后世中国当扰乱治行不平。人民不孝父母不敬长老。边国面当平清。人民和睦孝顺二亲。王梦见大陂水中央浊四边清者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言。第十王梦见大溪水流正赤者。后世诸国当忿争。兴军聚众更相攻伐。当作车兵步兵骑兵共闘。相杀伤不可称数。死者于路血流正赤。王梦见大溪水流正赤。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

      佛言。王梦见者。皆为后世当来之事非今世事。王莫恐愁忧也。王即长跪言。得佛教心即欢喜。譬如人持小器盛膏膏多器小。更求大器盛之安隐不复恐。今我受佛恩得安隐。王即为佛作礼。还归宫中重赐正夫人。皆夺诸大臣俸禄。王言。我从今以后不信诸异道人及婆罗门所语

      国王不梨先泥十梦经