篇幅所限，请结缘免费下载。

緣起經一卷
三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與無量無數聲聞菩薩天人等俱。爾時世尊告苾芻眾。吾當為汝宣說緣起初差別義。汝應諦聽極善思惟吾今為汝分別解說。苾芻眾言。唯然願說。我等樂聞
佛言。云何名緣起初。謂依此有故彼有。此生故彼生所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。起愁歎苦憂惱是名為純大苦蘊集。如是名為緣起初義
云何名為緣起差別。謂無明緣行者。云何無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。於內無知。於外無知。於內外無知。於業無知。於異熟無知。於業異熟無知。於佛無知於法無知於僧無知。於苦無知於集無知於滅無知於道無知。於因無知於果無知。於因已生諸法無知。於善無知於不善無知。於有罪無知於無罪無知。於應修習無知於不應修習無知。於下劣無知於上妙無知。於黑無知於白無知。於有異分無知。於緣已生或六觸處。如實通達無知。如是於彼彼處如實無知。無見無現觀。愚癡無明黑闇。是謂無明。云何為行。行有三種。謂身行語行意行。是名為行。行緣識者。云何為識。謂六識身。一者眼識。二者耳識。三者鼻識。四者舌識。五者身識。六者意識。是名為識。識緣名色者。云何為名。謂四無色蘊。一者受蘊。二者想蘊。三者行蘊。四者識蘊。云何為色。謂諸所有色。一切四大種。及四大種所造。此色前名總略為一。合名名色。是謂名色。名色緣六處者。云何六處。謂六內處。一眼內處。二耳內處。三鼻內處。四舌內處。五身內處。六意內處。是謂六處。六處緣觸者。云何為觸。謂六觸身。一者眼觸。二者耳觸。三者鼻觸。四者舌觸。五者身觸。六者意觸。是名為觸。觸緣受者。云何為受。受有三種。謂樂受苦受不苦不樂受。是名為受
受緣愛者。云何為愛。愛有三種。謂欲愛色愛無色愛。是名為愛。愛緣取者。云何為取。謂四取。一者欲取。二者見取。三者戒禁取。四者我語取。是名為取。取緣有者。云何為有。有有三種。謂欲有色有無色有。是名為有。有緣生者。云何為生。謂彼彼有情。於彼彼有情類。諸生等生趣。起出現蘊。得界得處得諸蘊。生起命根出現。是名為生。生緣老死者。云何為老。謂髮衰變。皮膚緩皺。衰熟損壞。身脊傴曲黑黶間身。喘息奔急。形貌僂前。憑據策杖。惛昧羸劣。損減衰退。諸根耄熟。功用破壞。諸行朽故。其形腐敗。是名為老。云何為死。謂彼彼有情。從彼彼有情類。終盡壞沒。捨壽捨煖。命根謝滅。棄捨諸蘊。死時運盡。是名為死。此死前老總略為一。合名老死。如是名為緣起差別義
苾芻。我已為汝等說所標緣起初差別義時。薄伽梵說是經已。聲聞菩薩天人等眾。聞佛所說皆大歡喜。得未曾有信受奉行
緣起經一卷

佛說放牛經
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養牛。何等十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不知作烟。六者不知擇道行。七者不知愛牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者[(殼-一)/牛]牛不遺殘。十一者不知分別養可用不可用。如是十一事。放牛兒不曉養護其牛者。牛終不滋息。日日有減。比丘。不知行十一事如放牛兒者。終不成沙門。此法中終不種法律根栽。無有葉枝覆蔭。不行十一事強為沙門者。死墮三惡道。何等比丘十一行。比丘不知色。不知相應摩刷。不知摩刷應護瘡。不知護瘡應作烟。不知作烟。不知擇道行。不知愛牛。不知何道渡水。不知食處。不知敬長老。比丘。云何不知色。比丘。不知四大。不知四大所造色。比丘如是不知。比丘。云何不知相。比丘。不知癡因緣相。不知黠因緣相。云何不知癡因緣相。比丘。不知黑緣。不知白緣。不知黑白緣。云何不知黠相。不知黑緣。不知白緣。不知白黑緣。比丘。如是不知相。比丘。云何應摩刷而不摩刷。比丘。設欲心發便樂著。不捨不忘不斷絕。起愚癡貪慳及餘惡心。盡懷不吐捨。如是比丘。應摩刷而不摩刷也。比丘。云何應護瘡而不護瘡。比丘。見色起想聞聲愛著。思想形體不知為惡。不護眼根耳鼻舌身心。盡馳外塵而不能護。如是比丘。應護瘡而不護瘡。云何比丘。應作烟而不作烟。比丘。所學聞不知為人說。如是比丘。應起烟而不起烟。云何比丘。不知擇道行。比丘。不入直道行。行於非道。云何行非道。比丘。入婬女里及酒會博戲處。如是比丘。為不知行道。云何比丘不知愛比丘。講說法寶時。不至心愛樂聽。如是比丘。為不知愛。云何比丘。不知渡水。比丘。不知四諦。何等四諦。比丘。不知苦諦苦習諦苦盡諦苦盡道諦。如是比丘。為不知渡水。云何比丘。不知食處。比丘。不知四意止。何等四意止。比丘。不知內觀身外觀身內外觀身。不知內觀痛外觀痛內外觀痛。不知內觀意外觀意內外觀意。不知內觀法外觀法內外觀法。如是比丘。為不知食處。云何比丘。不知食不盡。比丘。設為國王長者清信士女請食。設種種餚饌至心進上。比丘。不知齊限。食已有餘復欲持歸。如是比丘。為不知食不盡。云何比丘。不知敬長老。比丘。恭敬供養之云何不知。設有長老比丘。久習道德學問廣博。小比丘不至心禮敬。見之不起不為避坐。輕慢調戲不以善心待。如是比丘。不知敬長老。其有比丘。不知行十一法。於吾法中不應為沙門。不種法律根栽。無枝葉覆蔭皆自朽壞。不如還為白衣。若強為沙門者必入三惡道。比丘。知放牛兒十一行養護。其能使滋息。云何十一。此放牛兒。為知色。知相。摩刷。護瘡。起烟擇道渡水。愛牛。逐水草。[(殼-一)/牛]知遺殘齊限多少。分別牛好惡。養視可用者。如是放牛者。便能養護增益其牛。佛於是頌曰
放牛兒審諦 牛主有福德 六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相 如此放牛兒 先世佛所譽
如是十一法。比丘當行。便能於是法中種法律根栽。枝葉茂盛覆蔭大地。不復朽壞。何等十一。比丘知色。知相。知摩刷。知覆瘡。知時作烟。知行道。知愛。知渡水。知食處。知不盡。知敬長老舊學耆艾恭敬供養。云何比丘知色。比丘。知四大造起色。如是比丘為知色。云何比丘知相。比丘。別癡別黠。云何癡。非所思而思。非所行而行。非所說而說。是為癡。云何為黠。思可思行可行說可說。是為黠。能別癡黠。是為知相。云何比丘應摩刷知摩刷。比丘。設生欲心能制遠避如吐惡見。設起瞋恚慳貪及餘諸惡。能制遠避如吐惡見。如是比丘。應刷知刷。云何比丘應護瘡而護。比丘。眼見色不分別好惡。守護眼根不著外色。遠捨諸惡護於眼根。耳聽聲鼻嗅香舌嗜味身貪細滑意多念。制不令著。護此諸根不染外塵如吐惡見。如是比丘。為知護瘡。云何比丘時時放烟。比丘。如所學所聞所知。以是廣說。如是比丘為知放烟。云何比丘知行道。比丘行審諦八道。知不可行處婬里酒家博戲處終不妄入。如是比丘為知行道。云何比丘知愛。比丘。見說法寶時。至心聽受踊躍愛樂。如是比丘名為知愛。云何比丘知渡水處。比丘。知四諦。云何四諦。苦諦苦習諦苦盡諦苦盡道諦。如是比丘為知渡水。云何比丘知食處。比丘。知四意止。云何四意止。比丘。觀內身觀外身觀內外身。觀內痛觀外痛觀內外痛。觀內意觀外意觀內外意。觀內法觀外法觀內外法。如是比丘為知食處。云何比丘知食不盡。比丘。若國王長者清信士女。以信樂心請於比丘。供養飲食種種餚饌。加敬進勸。比丘知節供身則止。思惟佛語。施者雖豐。當自知限不為盡受。如是比丘知食不盡。云何比丘知敬長老舊學耆艾恭敬供養。比丘。當親近是輩禮敬供養。出入迎逆見來避坐。任力進。上勿以懈慢。如是比丘知。敬長老。比丘。能行是十一事者。於此法中種法律根栽枝葉滋茂。多所覆蔭清淨無垢。爾時世尊。以偈頌曰
有信精進學 受食知節限 恭敬於長老 是行佛稱譽
如此十一法 比丘學是者 晝夜定心意 六年得羅漢
諸比丘聞佛所說。歡喜受行
佛說放牛經

佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經
西晉沙門法炬譯
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時拘娑羅國波斯匿王太后崩。時年百歲老無壯勢。精進修善法。時波斯匿王供殯送母。日正中還。塵土坌身步往詣園至世尊所。頭面禮足在一面坐。時世尊問王言。今王何故塵土坌身步來至我所。時波斯匿王便涕泣不能自勝。揮淚白世尊言。太后崩。世尊。太后無常。如來。年在期頤無少壯力。積修善法甚戀痛念。夙夜孝養未曾違志。命可贖者世殞身壽。若象馬車乘贖命可得者。盡當持贖。以人民眾贖命可得者。亦當持贖。莫使我母命過。若以金銀贖命可得者。亦當持贖。若以珍寶贖命可得者。亦當持贖若以金銀珍寶贖命可得者。亦當持金銀珍寶贖命。若以奴贖命可得者。亦當持奴贖命。若以婢贖命可得者。亦當持婢贖命。若以奴婢贖命可得者。亦當持奴婢贖命。若以村落贖命可得者。亦當以村落贖命。若以城廓贖命可得者。亦當以城廓贖命。若以村落城廓贖命可得者。亦當以城廓村落贖命。若以一方贖命可得者。亦當以一方贖命。若以地人民贖命可得者。亦當以地人民贖命。若以人民一方贖命可得者。亦當以人民一方贖命。莫使我母命過。爾時世尊告波斯匿王言。如是大王。如王所說。若以白象贖命可得者。便可以象贖母命。若以馬車人民珍寶金銀奴婢村落城廓一方人民贖母命可得者。便當以一方人民贖母命。莫使我母命過。是故大王。當思惟無常想。當廣布無常想。當廣布死想。爾時世尊便說偈言
一切人歸死 無有不死者 隨行種殃福 自獲善惡果
地獄為惡行 善者必生天 明慧能分別 唯福能遏惡
如是大王。有四恐畏。大恐畏無能避者。亦不可以力刀杖避。呪術藥草象馬車乘人民。珍寶金銀奴婢村落城廓一方人民。珍寶金銀奴婢村落城廓一方人民。云何為四。老為大恐畏。肌肉消盡。不可以刀杖避。乃至一方人民皆無能避。病為大恐畏。無強健志。不可以刀杖避。乃至一方人民。死為大恐畏。盡無有壽。不可以刀杖避。乃至一方人民。恩愛別離為大恐畏。不可以刀杖避。乃至一方人民。是謂大王有此四大恐畏。不可以刀杖避。呪術藥草象馬車乘人民。珍寶金銀奴婢村落城廓一方人民。珍寶金銀奴婢村落城廓一方人民。譬如大王有大雲起雷電霹靂。斯須還散亦不久停。如是大王。人命極短壽極百歲。其中出者亦少少耳。譬如大王有四大山石無有空缺。四山皆等一時相磨。樹木藥草不可以刀杖避。如是大王。有四大恐畏至。不可得避。云何為四。老為大患。肌肉消盡。不可以刀杖避。藥草呪術而得避者。病為大患。無強健志。死為大患。身永滅。恩愛別離為大患。不可以刀杖避。呪術藥草而得避者。大王。廣修無常想。廣布無常想。所以然者。已修無常想。當布無常想。盡斷一切欲愛。盡斷一切色愛。盡斷一切無色愛。一切無明盡斷。此間所有愛亦斷。譬如大王草藁積薪積以火往燒。大叢林若臺閣舍此亦如是。若修無常想。廣布無常想。盡斷欲愛。盡斷色愛。盡斷無色愛。盡斷無明。盡斷此間所有愛。是故大王。當以正法治化。莫以非法治化。如是大王。當作是學。爾時波斯匿王白世尊言。此法名何等。當云何奉持。世尊告曰。名除憂患經。此法除去憂患。時波斯匿王白世尊言。如是世尊。除憂患經。如是世尊。除憂患經。所以然者我聞此法已。世尊。所有戀慕愁憂皆悉除盡。自覺身體柔軟歡喜。爾時世尊與王波斯匿。具說微妙法勸令歡喜。時波斯匿王即從坐起。頭面禮足繞佛三匝而去。爾時拘娑羅國波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行
佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經

佛說月喻經
西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
如是我聞。一時世尊。在王舍城。迦蘭陀竹林精舍。與苾芻眾俱。是時世尊。告諸苾芻言。如世所見。皎月圓滿。行於虛空。清淨無礙。而諸苾芻。不破威儀。常如初臘者。具足慚愧若身若心。曾無散亂。如其法儀。入日衣舍。清淨無染。亦復如是。諸苾芻。又如明眼人。或入大水深廣之中。或涉江河險惡之處。或履山巖高下之所。以明眼故。而悉能見。離諸疑懼。如前所說。苾芻亦然。諸苾芻。今我所說。猶月行空。清淨無礙。譬明眼人。涉履諸險。離諸疑懼。而迦葉苾芻。不破威儀。常如初臘者。具足慚愧。若身若心。曾無散亂。如其法儀。入白衣舍。清淨無染。離諸怯懼。亦復如是
爾時世尊。復告諸苾芻言。汝等苾芻。若入白衣舍時。當起何心。當以何相而入其舍。諸苾芻白佛言。世尊。佛是所歸向。佛為諸法本。佛為清淨眼。我等不知是義云何。願佛世尊。善為宣說。令諸苾芻。聞已了知
佛言。諸苾芻。汝等諦聽。當善作意。今為汝說。若諸苾芻。欲入白衣舍時。應起無著無縛無執取心。依律儀相而入其舍。雖受利養。但欲為彼作諸福事。隨自所得分量而受。復善作意。於自不高。於他不下。起如是心。以如是相。應入白衣舍
爾時世尊。舉手捫空。告苾芻眾言。於汝意云何。虛空有著不有縛不有執取不。諸苾芻言。不也世尊。佛言。若苾芻。以無著無縛無執取心。入白衣舍。亦復如是
爾時世尊。又復舉手捫空。告苾芻眾言。諸苾芻。於汝意云何。虛空有著不有縛不有執取不。諸苾芻言。不也世尊。佛言迦葉。苾芻亦復如是。以無著無縛無執取心。入白衣舍。雖受利養。但欲為彼作諸福事。隨自所得分量而受。復善作意。於自不高。於他不下。諸苾芻。以是義故。如迦葉苾芻者。應入白衣舍。堪受利養
爾時諸苾芻重白佛言。世尊。若諸苾芻為白衣說法時。或有清淨。或不清淨。其事云何。願佛世尊。善為宣說
佛言。諸苾芻。汝等諦聽。當善作意。今為汝說若苾芻。為欲令他發起信心。及作信心事給施衣服飲食坐臥之具病緣醫藥。以是利故。為他說法者。此不清淨。若苾芻。於佛所說法。安住正見。離諸染污。如鍊真金。去除鑛穢。見如是法。證如是法。如佛所發起。是法能離生老病死憂悲苦惱。以如是法。為他演說。令他得聞如是法已。隨順修行。於長夜中。得大利樂。以此緣故。發生慈心悲愍等心。由是因故。令佛正法得久住世。諸苾芻。若起如是心。為他說法者。斯則清淨
復次諸苾芻。汝等當知。迦葉苾芻。能起清淨心。為他說法。以清淨故。令佛正法得久住世。是故汝等。諸苾芻眾。亦應如是。如理修學
又諸苾芻。若有能起如是心。為他說法者。我說名為最上清淨真實。能令如來正法得久住世
佛說此經已。諸苾芻眾。歡喜信受
佛說月喻經