如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾二萬八千人俱。皆所作已辦。梵行已立。
不受後有。如摩訶那伽心得自在。其名曰摩訶迦葉。須菩提。憍陳如。離越多訶多。富樓那彌多羅 尼子。畢陵伽婆蹉。舍利弗。摩訶迦旃延。阿難。羅睺羅等。眾所知識。菩薩摩訶薩三萬八千人 俱。此諸菩薩久殖德本。於無量百千萬億諸佛所。常修梵行成滿大願。悉能通達百千禪定陀羅尼 滿。不捨大悲。隨諸眾生而能饒益。紹隆三寶使不斷絕。能建法幢。為諸眾生作不請友。到大智 岸。名稱普聞。其名曰觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。妙德菩薩。妙音菩薩。電光菩薩。 普平菩薩。德首菩薩。須彌王菩薩。香象菩薩。大香象菩薩。持勢菩薩。越三界菩薩。常悲菩薩。 寶掌菩薩。至光英菩薩。炎熾妙菩薩。寶月菩薩。大力菩薩。無量慧菩薩。跋陀和菩薩。師子吼菩 薩。師子作菩薩。師子奮迅菩薩。滿願菩薩。寶積菩薩。彌勒菩薩。文殊師利法王子等。百千眷屬 俱。復有無量百千欲界諸天子等。各與眷屬俱。齎諸天上微妙香華。作天伎樂住虛空中。諸天龍夜 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。各與若干百千眷屬俱。各禮佛足退坐一面爾時如 來大眾圍遶。供養恭敬尊重讚歎。爾時阿難承佛威神。於晨朝時入王舍城次第乞食。爾時城中有一 婆羅門子。孝養父母。其家衰喪家計蕩盡。擔負老母。亦次第行乞。若得好食香美菓蓏。仰奉於 母。若得惡食萎菜乾果。而自食之。阿難見之心生歡喜。偈讚此人。善哉善哉。善男子。供養父母 奇特難及。有一梵志。是六師徒黨。其人聰辯。悉能通達四圍陀典。曆數算計。占相吉凶。陰陽改 變。豫知人心。亦是大眾唱導之師。多人瞻奉。執著邪論。為利養故。殘滅正法。心懷嫉妬毀佛法 眾。語阿難言。汝師瞿曇。諸釋種子。自言善好有大功德。唯有空名而無實行。汝師瞿曇實是惡 人。適生一七。其母命終。豈非惡人也。逾出宮城。父王苦惱生狂癡心。迷悶躃地。以水灑面。七 日方能醒悟。云何今日失我所生。舉聲大哭悲淚而言。國是汝有。吾唯有汝一子。云何捨我入於深 山。汝師瞿曇。不知恩分而不顧錄。遂前而去。是故當知是不孝人。父王為立宮殿。納娶瞿夷。而 不行婦人之禮。令其愁毒。是故當知無恩分人。阿難聞是語已。心生慙愧。乞食已還詣佛所。頭面 禮足却住一面。合掌白佛言。世尊。佛法之中。頗有孝養父母不耶。佛語阿難。誰教汝令發是問。 諸天神耶。人耶非人耶。汝為自以智力問於如來耶。阿難言。亦無諸天龍鬼神人及非人來見教也。 向者乞食。道逢六師徒黨薩遮尼乾。見毀罵辱。阿難即以上事向如來說。爾時世尊凞怡微笑。從其 面門放五色光。過於東方無量百千萬億佛土。彼有世界。名曰上勝。其佛號曰喜王如來應供正遍知 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名嚴盛。其土平正琉璃為地。黃金為繩以界道 側。七寶行樹。其樹皆高盡一箭道。花果枝葉次第莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂聞無有厭足。 處處皆有流泉浴池。其池清淨金沙布底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙香花。波頭摩花。分陀 利花。跋師迦花。青黃赤白。大如車輪而覆其上。其池水中異類諸鳥相和而鳴。出微妙音甚可愛 樂。有七寶船亦在其中。而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座。高一由旬。亦以七寶而校飾之。 復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶花遍布其地。喜王如來。而坐其上。結加趺坐。彼國菩薩無 量億千。前後圍遶却住一面。合掌向於如來。異口同音俱發聲言。惟願世尊。哀慈憐愍。以何因緣 有此光明。青黃赤白其色輝艷難可得喻。從西方來照此大眾。其有遇斯光者。心意泰然。惟願世 尊。斷我疑網。佛言。諸善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。西方去此無量百千諸佛 世界。有世界名娑婆。其中有佛。號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫 天人師佛世尊。大眾圍遶。今欲為諸大眾說大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾生故。為欲拔出一 切眾生邪疑毒箭故。為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故。為 諸大菩薩速成菩提報佛恩故。欲令一切眾生念重恩故。欲令眾生越於苦海故。欲令眾生孝養父母 故。以是因緣故。放斯光明。爾時大眾中有十千菩薩。一一菩薩。皆是大眾唱導之師。即從座起。 偏袒右肩右膝著地。叉手合掌而白佛言。惟願世尊。加威神力。令我等輩得往娑婆世界。親近供養 釋迦牟尼如來。并欲聽大方便佛報恩微妙經典。爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑婆世界。若 見彼佛應生供養恭敬難遭之想。何以故。釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫。難行苦行。發大悲 願。若我得成佛時。當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘。其中眾生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利 益之。使斷一切苦獲一切樂。成就法身永盡無餘。其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住如佛住。 諸菩薩眾俱發聲言。如世尊勅。一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以為眷屬前後圍遶。往詣娑 婆世界。所經國土六種震動。大光普照。虛空神天。雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花。放大光明。神足感 動恒沙世界。復有無量百千萬種諸天伎樂。於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山。到如來 所頭面禮足。遶佛三匝却住一面爾時如來復放一光直照南方。過八十萬億諸佛國土。有世界名曰光德。彼中有佛號曰思惟相如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名善淨。其土平正琉璃為地。黃 金為繩以界道側。七寶行樹。其樹皆高盡一箭道。華果枝葉次第莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂 聞無有厭足。處處皆有流泉浴池。其池清淨金沙布底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙香華。波 頭摩華。分陀利華。跋師迦華。青黃赤白。大如車輪而覆其上。其池水中異類諸鳥相和悲鳴。出微 妙音甚可愛樂。有七寶船亦在其中。而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座。高一由旬。亦以七寶 而校飾之。復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶華遍布其地。思惟相如來。而坐其上結加趺坐。 彼國菩薩無量億千。前後圍遶却住一面。合掌向於如來。異口同音俱發聲言。惟願世尊。哀慈憐 愍。以何因緣有此光明。青黃赤白其色輝艷難可得喻。從北方來照此大眾。其有遇斯光者心意泰 然。惟願世尊斷我疑網。佛言。諸善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。北方去此無量 百千諸佛世界。有世界號名娑婆。其中有佛。號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上 士調御丈夫天人師佛世尊。大眾圍遶。今欲為諸大眾說大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾生故。 為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故。為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令一切聲聞辟支佛究竟一 乘道故。為諸大菩薩速成菩提報佛恩故。欲令一切眾生念重恩故。欲令眾生越於苦海故。欲令眾生 孝養父母故。以是因緣故放斯光明 爾時大眾中有十千菩薩。一一菩薩。皆是大眾唱導之師。即從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手
合掌而白佛言。惟願世尊加威神力。令我等輩得往娑婆世界。親近供養釋迦牟尼如來。并欲聽大方 便佛報恩微妙經典 爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑婆世界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之想。何以故。釋
迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫。難行苦行。發大悲願。若我得成佛時。當於穢惡國土山陵堆阜瓦 礫荊棘。其中眾生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利益之。使斷一切苦獲一切樂。成就法身永盡無 餘。其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住如佛住。諸菩薩眾俱發聲言。如世尊勅。一一菩薩各將 無量百千萬億諸菩薩眾。以為眷屬前後圍遶。往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動。大光普照。虛 空神天。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。放大光明。神足感動恒沙世界。復有無量百千萬種諸天伎樂。 於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山。到如來所頭面禮足。遶佛三匝却住一面 爾時如來復放大光直照西方。過無量百千萬億諸佛國土。有世界名淨住。其佛號曰日月燈光如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名妙喜。其土平正琉璃為地。黃 金為繩以界道側。七寶行樹其樹皆高盡一箭道。華果枝葉次第莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂聞 無有厭足。處處皆有流泉浴池。其池清淨金沙布底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙香華。波頭 摩華。分陀利華。跋師迦華。青黃赤白。大如車輪而覆其上。其池水中有異類諸鳥相和悲鳴。出微 妙音甚可愛樂。有七寶船亦在其中。而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座。高一由旬。亦以七寶 而校飾之。復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶華遍布其地。日月燈光如來。而坐其上結加趺 坐。彼國菩薩無量億千。前後圍遶却住一面。合掌向於如來。異口同音俱發聲言。惟願世尊。哀慈 憐愍。以何因緣有此光明。青黃赤白其色暉艷難可得喻。從東方來照此大眾。其有遇斯光者心意泰 然。惟願世尊斷我疑網。佛言。諸善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。東方去此無量 百千諸佛世界。有世界號名娑婆。其中有佛。號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上 士調御丈夫天人師佛世尊。大眾圍遶。今欲為諸大眾說大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾生故。 為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故。為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令一切聲聞辟支佛究竟一 乘道故。為諸大菩薩速成菩提報佛恩故。欲令一切眾生念重恩故。欲令眾生越於苦海故。欲令眾生 孝養父母故。以是因緣故放斯光明 爾時大眾中有十千菩薩。一一菩薩皆是大眾唱導之師。即從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手合
掌而白佛言。惟願世尊加威神力。令我等輩得往娑婆世界。親近供養釋迦牟尼如來。并欲聽大方便 佛報恩微妙經典。爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑婆世界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之 想。何以故。釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫。難行苦行。發大悲願。若我得成佛時。當於穢惡 國土山陵堆阜瓦礫荊棘。其中眾生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利益之。使斷一切苦獲一切樂。 成就法身永盡無餘。其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住如佛住。諸菩薩眾俱發聲言。如世尊 勅。一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以為眷屬前後圍遶。往詣娑婆世界。所經國土皆六種震 動。大光普照。虛空神天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華放大光明。神足感動恒沙世界。復有無量百千萬 種諸天伎樂。於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山。到如來所頭面禮足。遶佛三匝却住一 面

佛說菩薩本行經卷上
失譯人名今附東晉錄
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊見諸沙門。身心懈怠不勤精進。告阿難言。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供產業不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。在家精進衣食豐饒。居業益廣遠近稱歎。出家精進行道皆成。欲得具足三十七品。諸禪三昧道法之藏。截生死流至泥洹岸無為安樂。當勤精進勤修為本。欲得六度無極。四等四恩。如來十力四無所畏。十八不共特異之法。六通三達成一切智。欲得具足三十二相八十種好。嚴淨國土教化眾生。皆由精進而得成辦。佛告阿難。乃往過去無央數劫時。有五百長者子。設施大壇竪立大幡擊鼓宣令。沙門婆羅門。貧窮乞匃。悉當惠與。五百長者子。各出珍寶象馬車乘衣被飲食。各隨所乏悉皆與之。時有一貧人。周行諸國至此國中。見五百長者子施立大壇賑窮濟乏周救一切無所遺惜。而問之言。汝等布施所作功德求何等願。即便答言。持此功德欲求佛道。爾時貧人重復問曰。何謂佛道其法云何。諸長者子而答之言。夫佛道者。過於羅漢辟支佛上。三界特尊天人之師。無量大慈無極大哀。普愍五道眾生之類猶如赤子。教化一切悉令為善。斷絕眾生三塗之苦。度生死海使至泥洹安樂之處。所謂佛者。諸惡永盡諸善普會。無復眾垢諸欲都滅。六度無極皆悉滿畢。以權方便隨時教化而無有極。有十神力四無所畏十八不共奇特之法。三十七品道法之藏而無有極。身紫金色三十二相八十種好。六通清徹無所罣礙。前知無窮却覩無極。現在之事靡所不知。三達遐鑒顯于十句。有如此德。故號為佛也。諸長者子等。各各歎佛無量德行。悉皆如是。於時貧人聞佛功德。心自念言。我今亦欲學習此願廣度一切。加復貧窮無有財寶。當用何等而行布施。意自念言。當持己身而用惠施。作是念已便行索蜜。而用塗身臥於塚間。便作願言。今我以身施與一切。若有須肉頭目髓腦。我悉與之。持是功德用求佛道廣度一切。作是願已應時三千大千世界為大震動。諸天宮殿[山*叵]峨踊沒。時諸天人馳動惶懅。釋提桓因即以天眼觀閻浮提。見於菩薩在於塚間以身布施。即便來下而欲試之。化作眾狗飛鳥走獸。欲來食之。於是菩薩而見眾狗諸飛鳥輩來噉其身。心便歡喜無有退轉傾動之意。於時天帝還復釋身而讚歎言。善哉善哉。甚奇難及。所作功德欲求何願。天帝梵王轉輪王乎。於是菩薩便起答言。不求天帝轉輪聖王魔王梵王。亦不願求三界之樂。今我至意欲求佛道。我既貧窮無有財寶可用布施。以身惠施用求佛道。廣度一切無量眾生。爾時天帝釋無數諸天異口同音讚言。善哉善哉。奇特難及。時天帝釋便說偈言
欲求最勝道 不惜其軀命
棄身如糞土 解了無吾我
雖用財寶施 此事不為難
勇猛如是者 精進得佛疾
時天帝釋語菩薩言。汝大勇猛精進難及過踰。於此五百菩薩所施者。上百千億倍不可計倍。當先在前而得作佛。帝釋諸天以天香花。而散其上歡喜而去。佛告阿難。爾時貧人者今我身是。五百長者子。今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之故。超諸菩薩所作功德而先成佛。精進勤修不可不逮也。菩薩布施如是。於是阿難及諸比丘。聞佛所說莫不歡喜。為佛作禮。各各精進修建道行
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一居士財富無數。所有珍寶多於王藏。字摩訶男摩。為人慳貪不敢衣食不知布施。若行出時乘杇故車。結草為蓋著弊故衣。食欝陳穀未曾美食。食便閉門。時病困篤遂便喪亡。又無子息。所有財寶。波斯匿王盡奪[收-ㄆ+又]去。己身妻女不蒙其恩。波斯匿王往至佛所。稽首佛足却坐常位問世尊言。國有居士名摩訶男摩。為人慳貪不肯布施不知衣食。今者已死生於何道。佛告王曰。墮於盧獦地獄之中。數千萬歲受眾苦痛。從地獄中出當墮餓鬼。晝夜飢渴身常火燃。百千萬歲初不曾聞水穀之名。王聞佛說心驚毛竪。悲泣哽咽不能自勝。佛告王曰。夫為智者能捨慳貪行於布施。現世獲祐後世受福。昔過去世此閻浮提有大國王。名迦那迦跋彌。為人慈仁典閻浮提。八萬四千諸小國王。有萬大臣二萬婇女一萬夫人。人民興盛。時火星運現。太史占之。當旱不雨經十二年。太史白王。星運變現。舉閻浮提。十二年中當旱不雨。若不雨者則五穀不[收-ㄆ+又]。人民飢餓國欲大荒。當云何耶。時王聞之大用愁憂。即勅群臣召八萬四千諸小國王。盡來集會。盡皆條[跳-兆+(梳-木)]人民口數。又[跳-兆+(梳-木)]現穀多少斛斗。不問男女豪貴貧賤大小。計人并計日。日與一升粟不得長食。群臣諸王皆悉受教各還本國。宣令所局悉皆如是。從是已後天旱不雨。不耕不種無有米穀。人民飢餓死者甚多。群臣白王。人民飢困死者甚多。王告群臣宣令諸國。告勅人民各持十善。雖復身死神得生天快樂自然。諸臣受教咸各宣令。人民大小皆持十善。其有死者盡得生天。時有一人聰明智慧端正無比。見比舍家母與兒共通。其人見之心便不樂。意自念言。雖得人身作畜生行。色欲所惑。子不識母母不識子。顛倒上下不相分別。生死之中甚大可畏。即便剃頭而著袈裟。詣於山澤坐禪思惟。由有愚癡貪婬瞋恚致有眾行。便受五道生死眾苦。若無三毒則無諸行。諸行已滅則不受身。已無有身眾苦便滅。思惟如是豁然意解
諸欲永盡。即時便得辟支佛道。六通清徹無所罣礙。便自思惟。我今當受何誰食耶。觀閻浮提一切人民。皆悉飢餓食不可得。唯當往詣大王迦那迦跋彌所而乞食耳。即便飛到大王宮內。從王乞食。王言。我食齊此今日便盡。王自念言。今我自食會亦當死。若我不食亦當死耳。今得值此神人難遇。我寧不食飯此快士。自持食分即便用飯此辟支佛。辟支佛食飯已訖。意自念言。今此大王所施難及。當使其王益加歡喜。即於王前昇於虛空飛騰變化。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。上方踊下方沒。下方踊上方沒。經行虛空或坐或臥。身上出水身下出火。身下出水身上出火。自分一身作百作千作萬乃至無數。以無數身還合為一。現變已竟從空來下。住於王前而語王言。汝今所施實為難及。欲求何願必當與王。王及群臣夫人婇女。皆大歡喜頭面著地禮辟支佛足。而求願言。今我國土人民飢餓。危困至甚命在旦夕。今我持此最後之食施此快士。持此功德除我國中飢困。唯求此願。時辟支佛即答王言。當如所願。言竟即便飛去。應時四方。便即雲起合於虛空。便作大風吹地不淨。瑕穢糞除悉令化去。便雨自然百味飲食徧閻浮提。復雨五穀。次雨衣被。次雨七寶。閻浮提內八萬四千諸王臣民皆大歡喜。王告勅群臣宣令八萬四千諸王。各勅所局。一切人民皆持十善。時閻浮提五穀豐盛。人民歡喜行於十善。慈心相向如父如母如兄如弟。於時人民壽終之後盡得生天。無有墮於三惡道者。佛告王曰。爾時迦那迦跋彌者我身是也。而我爾時直以一食施辟支佛。現世獲福功德如是。因此功德自致成佛。一切眾生諸有飢渴苦惱之者令獲道證。安隱快樂使至無為。時諸弟子帝王臣民皆大歡喜
爾時世尊重告王曰。一切眾生為慳索所縛。慳蓋所覆不知布施。獲其大報不可稱量。自念曩昔過去世時。此閻浮提有城名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時國穀貴人民飢餓。加有疫病。時王亦病。夫人自出祠天。街邊有一家。夫行不在時婦產兒。又無婢使產後飢虛。復無有食飢餓欲死。便自念言。今死垂至更無餘計。唯當還自噉其兒耳。而用濟命。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。夫人便入其舍就而問之。何以啼哭欲作何等。婦即答言。無食食之。加復產後身倍虛羸。欲自殺兒用濟其命。夫人聞之心為悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊貴或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸不踰時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問言。更得餘肉食之可不。答言。果得濟命不問好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作轉輪聖王天帝魔王梵王也。持此功德用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀更割一乳。應時三千大千世界為大震動。諸天宮殿皆悉動搖。時天帝釋天眼觀之。見夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋無數諸天。即時來下住虛空中。皆為悲泣淚如盛雨。於時天帝住夫人前而便問言。汝今所施甚為難及。求何願耶。夫人答言。持此功德用求無上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此願以何為證。於是夫人即立誓言。今我所施功德審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳尋時平復如故。天帝讚言。善哉善哉。汝成佛不久。諸天歡喜即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨以為痛耶。答言。我無悔恨不以為痛。天復答言。若無悔恨以何為證。於是夫人便立誓言。我今所施用求佛道無悔恨者。令我女身變成男子。立誓已訖。應時女身變為男子。時諸天神讚言。善哉善哉。如汝所願成佛不久。王及臣民歎甚奇特歡喜無量。是時國中眾病消除。穀米豐賤人民安樂。却後國王崩亡。群臣共議當更立王。時天帝釋來下語群臣言。跋摩竭提。變身化成男子。加有福德應得為王。諸臣歡喜即拜為王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時跋摩竭提者今我身是。而我爾時不惜身命。布施如是現世獲報。即變其身成於男子得紹王位。因是功德今得成佛普救一切。菩薩行檀波羅蜜。勇猛如是。諸弟子國王臣民皆大歡喜。為佛作禮而去
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。城中有一婆羅門。於城外興立祠壇設施飲食。請諸婆羅門祠祀已訖便還入城。時佛入城乞食。來出道中見佛光相巍巍。歡喜踊躍遶佛一匝作禮而去。時佛便笑。光從口出遍照十方。上至三十三天。下至大地獄。諸畜生禽獸諸餓鬼。五道境界莫不蒙明。病者皆愈。牢獄繫閉悉得放解。諸天人民見佛光明歡喜無量。來至佛所以若干花香供養世尊。阿難長跪前白佛言。今日世尊欣笑如是。願說笑意。佛告阿難。見此婆羅門繞佛一匝者不。對曰。唯然見之。佛告阿難。此婆羅門見佛歡喜。清淨敬意遶佛一匝。以此功德從是以後。二十五劫不墮三塗。天上人中所生之處快樂無極。竟二十五劫當得辟支佛。名特[打-丁+親]那祇梨。阿難及一切大眾。聞佛所說身心清淨。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。或發無上正真道者。眾會歡喜為佛作禮右遶而去
聞如是。一時佛在欝單羅延國。佛與千二百五十沙門俱行詣村落。如來色相三十有二。八十種好。光明晃[火*育]照曜天地莫不大明。猶如盛月星中特明。時天盛熱無有蔭涼。有一放羊人。見佛光相心自念言。如來世尊三界之師。涉冒盛熱無有蔭涼。即編草作蓋用覆佛上。捉隨佛行。去羊大遠。放蓋擲地還趣羊邊。佛便微笑。金色光從口中出數千萬岐。岐出百千萬光。遍照十方。上至三
十三天。下至十八地獄。禽獸餓鬼莫不大明。三界天人見佛光明。應時皆來至於佛所。一切人民及諸龍阿修倫。無數眾會皆大歡喜。持香花伎樂供養如來。阿難長跪前白佛言。佛不妄笑。願說其意。佛告阿難。汝今見此放羊人不。對曰。唯然見之。佛告阿難。此放羊人以恭敬之心。而以草蓋用覆佛上。以此功德十三劫中。天上世間生尊貴處。常自然有七寶之蓋而在其上。命終之後不墮三惡道中。竟十三劫出家為道。成辟支佛名阿耨婆達。一切大眾聞佛所說。或得道迹．往來．不還．無著之證。成辟支佛。或發無上正真道意者。或得立不退轉地者。眾會歡喜為佛作禮而去
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛尊弟子名舍利弗。晝夜六時常以道眼觀於眾生。應得度者輙往度之。王波斯匿有一大臣。名曰師質。財富無量應時得度。時舍利弗。明日晨朝著衣持鉢。往詣其家而從乞食。於是師質見即作禮。問訊請命入坐施設床座飯食。時舍利弗。食訖澡手漱口為說經法。富貴榮祿眾苦之本。居家恩愛猶如牢獄之中。一切所有皆悉非常。三界尊貴猶如幻化。五道生死轉貿身形無有吾我。師質聞法心意悚然。不慕榮貴不樂恩愛。觀於居家猶如丘墓。便以居業一切盡以以付其弟。便剃鬚髮而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。後夫問言。居家財產珍寶甚多。何所乏短常愁不樂。其婦報言。思念前夫是以愁耳。其夫復問。汝今與我共為夫婦。何以晝夜思念前夫。婦復答言。前夫心意甚好無比。是以思念。其弟見[女*更]思念。恐兄返戒還奪其業。便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊帥受錢往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產。汝何以來。賊即答言。汝弟雇我使來殺汝。沙門恐怖便語賊言。我新作道人。又未見佛不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法。殺我不遲。賊語之言。今必殺汝不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛作禮却坐。佛為說法。汝無數劫久遠以來。割奪其頭手脚之血。多於四大海水。積身之骨高於須彌。涕泣之淚過於四海。飲親之乳多於江海。汝從無數劫以來不但今也。一切有身皆受眾苦。一切眾苦皆從習生。由習恩愛有斯眾苦。癡愛已斷不習眾行。不習眾行便無有身。已無有身眾苦便滅。唯當思惟八正之道。於是沙門聞佛所說豁然意解。即於佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。弟便持臂著於[女*更]前。語其[女*更]言。常云思念前婿。此是其臂。其[女*更]悲泣哽咽不樂。便往白王。王即推挍如實不虛。便殺其弟。諸比丘有疑問佛。而此沙門前世之時。作何惡行今見斫臂。修何德本今值世尊得阿羅漢道。佛告諸比丘。乃昔過去世波羅奈國。爾時有王名婆羅達。出行遊獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天無餘方計。而得來出大用恐怖。遂復前行見一辟支佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持脚示其道徑。王便瞋恚。此是我民見我不起。反持其脚示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責以往。當受重罪無有出期。於是辟支佛即於王前。飛昇虛空神足變現。時王見之以身投地。舉聲大哭悔過自謝。辟支佛唯願來下受我懺悔。時辟支佛即便來下受其懺悔。王持頭面著辟支佛足。作禮自陳。唯見矜愍受我懺悔。願莫使我久受苦痛。時辟支佛便放身命入於無餘涅槃。王便收取耶旬起塔花香供養。常於塔前懺悔求願而得度脫。佛言。爾時王者此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死至于今日。由懺悔故不墮地獄。解了智慧而得度脫成阿羅漢道。佛告諸比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞佛所說。莫不驚悚。頭面作禮
昔佛在阿耨達池告五百阿羅漢。汝等各各自說前世宿行今得成道。時諸阿羅漢承佛教誨。各各自說宿行所作功德。時有阿羅漢名婆多竭梨。自說。前世無央數劫。時世有佛。名曰定光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師有大慈哀眾祐一切。為於眾生作大依怙。興出于世教化人天皆令成道。乃取滅度。分布舍利起於塔廟。法欲末時。我為貧人。無餘方業窮行採薪。遙見大澤中有塔寺甚為巍巍。我時見之心用欣然踊躍難量。即便行往到其塔所。瞻覩所像歡喜作禮。見諸狐狼飛鳥走獸在中止宿。草木荊棘不淨滿中。逈絕無人無人行跡無供養者。而我覩見心用愴然。不曉知如來威神功德之法。但以歡喜誅伐草木。及於掃除不淨盡去。掃塔已訖一心歡喜繞之八匝。叉手作禮而去。持此功德。壽終之後得生第十五光音天上。以眾名寶用為宮殿光明晃[火*育]。於諸天中特為巍巍不可計量。盡其天壽而復百返為轉輪聖王。七寶自然典主四域。復畢其壽常生國王大姓長者家。財富無數顏容殊妙無有雙比。人見歡喜莫不愛敬。欲行之時道路自淨。虛空之中雨散眾花用此恭敬生處自然。一阿僧祇九十劫中迴流宛轉。常生天上及與人中。尊榮豪貴封授自然不墮三塗。我憶此事大自雅奇。今我最後福願畢滿。遭值釋師三界中雄。入於尊法便成沙門。六通清徹無不解達。諸欲永盡得成羅漢。無復惱熱冷而無暖。其心清淨獲於大安。若有能於佛法及與眾僧所作如毛髮之善。所生之處受報弘大無有窮極。自念往古所作德行報應如是者乎。婆多竭梨於佛前。自說宿行已。為佛作禮却住一面
昔佛初得道。惟念眾生愚癡倒見剛強難化。吾設當為說法者誰肯信受。不如取般涅槃。亦無有來請佛說法者。梵天知佛意欲取涅槃。即與無數梵眾。如人屈伸臂頃。來至佛所頭面作禮。遶佛三匝長跪叉手前白佛言。三界眾生盲冥甚久。大聖出現。唯願世尊。以大慈大悲無量大哀。願受我請
必受我請。開演法藏施慧光明。佛告梵天。眾生難寤迷惑倒見。吾設當為說其經法誰肯信受。吾不如早取泥洹。於是梵天重復請曰。三界眾生為久在幽冥。億百千劫乃有佛耳。猶優曇鉢花時時乃有。佛亦難值。唯願如來重加大哀。開寤愚癡願說經法。世尊往昔無數劫來。放捨身命頭目髓腦肌肉骨血國城妻子施與一切。為眾生故起大弘誓。當為眾生作大光明。乃昔過去無央數劫。時閻浮提有大國王。名度闍那謝梨。慈仁勇猛端正第一。典主八萬四千諸國。其國豐盛人民安樂。爾時國王處於正殿坐自思惟。夫人在世尊榮豪貴富樂自然。皆由先世施行眾善修習智慧。以是之故今致自然。已得自然。迷惑色欲。不惟非常。不知更紹來世之福。猶如畜生飽食終日無所用心。夫為智者唯當修習智慧正法日新之益。作是思惟已便告傍臣。命請中有智慧者為吾說法。我欲聞之。群臣受教遣使四出諸國。命請聰明大智慧者。時有一婆羅門。學問廣博智慧第一。來應王命。群臣白王。今有婆羅門。聰明博達來在門外。王聞歡喜即出奉迎。頭面作禮施設寶座。供施甘饌食訖澡漱。王語婆羅門言。久聞有德故遠相屈。唯願大仙為說經法。答言。我學以來積年勤苦。大王云何直爾欲聞。王語婆羅門言。欲須國城珍寶。隨意所欲悉當相給。答言。我亦不用珍寶國城妻子象馬。大王若能[剜-夗+死]其身肉用作千燈。若能爾者當為說法。不能爾者經法難聞。王自念言。無數劫來喪身叵計未曾為法。今為法故以身為燈甚為快善。王大歡喜答婆羅門言。如汝所勅即當奉行不敢違命。婆羅門言。能爾者大善。何時當為。王復答言。却後七日乃當為之。王勅群臣告下諸國大王。却後七日為聞法故。當於身上而燃千燈。諸欲來見王者。皆悉集於大國。羣臣受教同時遣使。下八萬四千諸國。大王却後七日當於身上而燃千燈。諸王臣民諸欲來見王者。疾來馳至集於大國。當是之時諸王臣民。聞之驚愕如喪父母。哀[口*睪]涕泣動閻浮提。諸王臣民悉來集會。王勅語傍臣。於大廣博平坦之地設施座席。群臣奉命。即時於廣博地設施床座。時王飯已與諸夫人二萬婇女一萬大臣導從前後。王於座所王處正座。諸夫人婇女及諸王群臣人民。皆悉同時腹拍王前。同聲白王言。唯願天王大慈大悲無量大哀。以我等故莫於身上而燃千燈。王答謝諸王臣民夫人婇女。吾從無央數劫。五道生死壞身無數。未曾為法喪身命也。今為法故以身作燈。持是功德用求佛道。普為十方無量眾生作大光明。除去眾生三毒癡冥。吾成佛時當為汝等施慧光明照除生死。開涅槃門入安隱法。汝等莫却我無上道心。時諸會者皆悉默然。於是大王即便持刀授與左右。勅令[剜-夗+死]身作千燈處。出其身肉深如大錢以酥油灌中而作千燈。安炷已訖語婆羅門言。先說經法然後燃燈。而婆羅門。為王唯說一偈言
常者皆盡 高者亦墮
合會有離 生者有死
王聞偈已歡喜踊躍告諸群臣夫人婇女皆悉受誦。即便[跳-兆+(梳-木)]偈題著諸門街陌里巷。勅諸人民皆令諷誦。下閻浮提諸王臣民亦令諷誦。於是大王告婆羅門。今可燃燈。王便立誓。今為法故以身為燈。我不求作聖王上至天帝及諸天王世界榮樂。亦不求二乘之證。持是功德願求無上正真之道。普為十方五道眾生。作大法光明照於眾冥。爾時國王發是願已。即時三千大千世界六種震動。上至首陀會天。一切宮殿皆悉震動。時諸天人甚大惶怖。是何瑞應令地大動。即以天眼觀閻浮提。見於菩薩為於法故身燃千燈發於弘誓。是使爾耳。時諸天人皆悉來下而見菩薩身燃千燈。無數諸天悲泣雨淚。時天帝釋住於王前。讚言。善哉善哉。為於法故不惜身命。欲求何等。菩薩答言。我亦不求轉輪聖王天帝魔王及梵天王。色聲香味。亦不求羅漢辟支佛。持是功德用求無上正真之道。普為十方無量眾生施慧光明。照除眾生三毒癡冥。令離眾苦至泥洹安樂。時天帝釋復問王言。身燃千燈得無痛惱而有悔耶。王答天帝。不以為痛亦無悔恨。天帝重問。若無悔恨以何為證。於是國王便自誓言。而我今日為於法故身燃千燈。持是功德用求無上正真之道。審當成佛者。千燈諸瘡即當除愈。身即平復無有瘡瘢。作是語已身即平復無復瘡瘢。端正姝好過踰於前。時天帝釋無數諸天。國王群臣夫人婇女無量庶民。異口同音悉讚歎言。善哉善哉。歎未曾有歡喜踊躍。皆奉行十善之教。佛言。爾時國王者則我身是。時婆羅門者調達是。菩薩求習智慧精進如是
佛說菩薩本行經卷上
丹藏以此卷為下卷。以中為上。以下為中。今詳始末。丹藏錯耳
佛說菩薩本行經卷中
失譯人名今附東晉錄
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有賢者名曰須達。居家貧窮無有財產。至信道德往至佛所。頭面作禮稽首佛足。却坐一面聽說經法。佛問須達。在家之士當行布施不布施也。須達白佛。當行布施。多布施耶。小布施也。當以好意而布施耶。以不好意而布施乎。佛告須達。夫於布施所施雖多而獲報小。布施雖小而獲報多。何謂施多而獲報小。雖多布施而無至心無恭敬心。不大歡喜貢高自
大。所施之人信邪倒見。非是正見不得快士。所施雖多而獲報小。猶如耕田薄地之中下種雖多收實甚小。何謂施小而獲大福。所施雖小歡喜與。淨潔心與。恭敬與。不望報與。所施之人復得快士。佛及辟支佛沙門四道應正見者。所施雖小獲報弘大。猶如良田所種雖小收實甚多。佛告須達。吾自憶念過去世時。此閻浮提有轉輪王。名波陀颰寧。王有千子主四天下。此閻浮提有八萬四千國。時有一婆羅門名曰比藍。身體金色端正無比聰明智慧。天地變運醫方鎮壓。上知天文下察地理中知人情。一切典藉靡不貫達。為人仁愛慈愍一切。王甚愛敬。八萬四千諸王及國人民。亦皆奉敬以為師主。比藍大師為是大王。非是波陀颰寧。何以故。波陀颰寧王。治國正民一一諮啟。比藍大師爾乃教化。諸王臣民莫不歡喜。於時大王而從比藍啟受經典。亦復宣告八萬四千諸小國王群臣太子一切人民。皆從比藍諮受經典習學智慧。諸王臣民皆從比藍。啟受經典莫不歡喜。皆言。此是梵天來化我等。為於好事非是凡人。於時八萬四千諸王。受學智慧心意開解皆大歡喜。八萬四千諸小王人。持一白象金銀絞絡。駿馬一疋亦金銀絞絡。牛一頭亦金銀絞絡。妙女一人亦端正無比。七寶瓔珞服飾姝好。金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟。琉璃鉢盛金粟。頗梨鉢盛金粟。以金為車七寶莊飾。各各皆爾有八萬四千。以用貢上比藍大師。爾時大王波陀颰寧。聞諸小王貢遺比藍。大用歡喜。我亦當復貢上比藍大師財寶。即時莊嚴八萬四千玉女之等。七寶珠璣服飾姝妙瓔珞其身。八萬四千白象純金絞絡飾。八萬四千疋馬亦金銀絞絡。八萬四千頭牛盡金莊校。八萬四千金鉢盛銀粟。八萬四千銀鉢盛金粟。八萬四千琉璃鉢盛金粟。八萬四千頗梨鉢盡盛金粟。八萬四千乘車盡金絞飾用上比藍。比藍受已念此財寶象馬車乘。一切所有皆悉非常而不堅固。白大王言。財產所有皆悉非常摩滅之法。我不用之。意欲布施濟諸窮乏。王聞其言大用歡喜。告勅群臣擊鼓宣令閻浮提內。貧窮孤老婆羅門梵志皆悉來集。比藍即設大檀。人民聞令雲興而集。強弱相扶皆悉來至。於時比藍欲澡婆羅門手。傾於軍持而水不出。大用愁憂。今我大祠將有何過。意不清淨所施不好。以何等故而水不出。即時天人於虛空中語比藍言。汝今布施大好無比。其心淨潔無能過者。汝之功德天下第一無過上者。但所施人盡是邪偽倒見之徒。非是清高快士之輩。而不堪任受汝澡敬。以是之故水不出耳。於是比藍聞天人語。意便開解即作誓言。今我所施用成無上正真之道。審如所願者。令我瀉水當墮我手中。作誓願已訖。便傾澡瓶。水即來出自墮掌中。諸天空中讚言。善哉善哉。如汝所願成佛不久。爾時比藍布施貧乏衣被飲食一切所須。十二年中。象馬珍寶玉女之等。盡用布施無所藏積。佛告須達。爾時比藍婆羅門者。今我身是。而我爾時所施亦好其心亦好。受者不好所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清淨弟子真正。所施雖少獲報甚多。於是比藍十二年中所作布施。及閻浮提一切人民行於布施。計其功德。不如布施一須陀洹人。其福甚多過出其上。設施百須陀洹并前比藍所施閻浮提人。所得福報。不如施一斯陀含人。其福甚多亦過其上。正使施百斯陀含百須陀洹及前比藍施閻浮提人。所得福報不如施一阿那含人。其福倍多過出其上。施百阿那含人百斯陀含百須陀洹并前比藍閻浮提人。所得福報。不如施一阿羅漢。其福甚多過出其上。正使施百羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹并前比藍閻浮提人。所施功德。不如施一辟支佛。其福甚多過出其上。正使布施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹及前比藍施閻浮提人。所得功德。不如起塔僧房精舍。衣被床臥飯食供養。過去當來今現在。四方眾僧沙門道士給其所須。計其功德過前所作功德者。上雖起塔僧房精舍。施辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍閻浮提人。所作布施福德。不如施佛一人。功德甚多不可復計。雖供養佛起塔僧房精舍。及辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍閻浮提人。所施功德。不如有人一日之中受三自歸八關齋。若持五戒所得功德踰過於前所施福德。百千萬倍不可為喻。復以持戒之福。并合集前一切施佛功德及辟支佛四道之等。合前比藍閻浮提人所施福德。不如坐禪慈念眾生經一食之頃。所得功德踰過於前百千萬倍。踰前比藍閻浮提人所作布施。及施四道辟支佛。起塔僧伽藍上至施佛。持戒坐禪慈念眾生。合集其德。不如聞法執在心懷。思惟四諦非常苦空非身之法泥洹寂滅。比前所作一切功德。最尊第一無有過上。於是須達聞法踊躍無量。身心清淨得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢在終無有盡。即受五戒長跪白佛言。我今日欲心已斷。處在居家當云何也。佛告須達。如汝今日心意清淨無復愛欲。汝還歸家問諸婦女。今我欲心已滅。汝等各從所樂。須夫婿者恣從所好。若欲在此當給衣食。須達受教為佛作禮。使還歸家問諸婦女。我今愛欲都已永盡無復欲事。汝等若欲須夫婿者各隨所好。欲在此者供給衣食令無乏少。諸婦女等各各從意隨其所樂。時有一婦人。[火*(甬-用+丑)]穀作麨。有[牛*羊]牴來抴[火*(甬-用+丑)]麥不可奈何。捉[打-丁+剔]火杖用打[牛*羊]牴。杖頭有火著羊毛住。羊毛得火熱用揩象廐。象廐火然并燒王象。象身爛破便殺獼猴用拍象身。天於空中而說偈言
瞋恚闘諍邊 不當於中止
羯羠共相牴 蠅蛾於中死
婢共[牛*羊]牴闘 獼猴而坐死
智者遠嫌疑 莫與愚人止
波斯匿王勅臣作限。自今以去。夜不得燃火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家晝夜坐禪。初入定時燃燈坐禪。夜半休息。鷄鳴復燃燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何等輸王罰負。王瞋勅使閉著獄中。即將須達付獄執守。四天王見須達被閉在獄。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢用輸王罰。可得來出。須達答言。王自當歡喜意解。不須用錢。為四天王而說經竟。天王便去。到中夜天帝釋復來下就而見之。須達為說法竟。帝釋便去。次到後夜梵天復下見於須達。便為說法。梵天復去。時王夜於觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚羞續復燃火。須達答言。我不燃火。若燃火者當有烟灰表式。復語須達。初夜有四火。中夜有一火倍大前火。後夜復有一火遂倍於前。言不燃火為是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王來下見我。中夜第二天帝來下見我。後夜第七梵天來下見我。是天身上光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王聞如是心驚毛竪。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即勅吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。頭面作禮却坐聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見王皆悉避坐而起。唯有須達心存法味。見王不起王心微恨。此是我民懷於輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。願說經法。佛告王言。今非是時為王說法。云何非時人起瞋恚忿結不解。若起貪媱耽荒女色。憍貴自大無恭敬心。其心垢濁聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到於外勅語左右。此人若出直斫頭取。作是語已。應時四面虎狼師子毒害之獸。悉來圍繞於王。王見如是。即大恐怖還至佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見其如是恐怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人以得阿那含道。坐起惡意向此人故。是使爾耳。若不還者王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布於須達前。王言。此是我民而向屈辱實為甚難。須達復言。而我貧窮行於布施亦復甚難。尸羅師質為國平正為賊所捉。賊語之曰。言不見我我當放汝。不者殺汝。尸羅師質意自念言。今作妄語為非法事。若墮地獄誰當放我。作是思惟便語賊言。寧斫我頭終不妄語。賊便放之危害垂至。不犯妄語慎行正法實為甚難。復有天名曰尸迦梨。復自說我受八關齋。於高樓上臥。有天玉女來至我所。以持禁戒而不受之實為甚難。於是四人各各自說如是。即於佛前而說頌曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危嶮持戒難 少壯捨欲難
佛說偈已重說經法。王及臣民皆大歡喜。為佛作禮而去
聞如是。一時佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍。優連聚落有一泉水。中有毒龍名曰酸陀梨。甚大兇惡。放於雹霜。傷破五穀令不成熟。人民飢餓。時有婆羅門。呪龍伏之令不雹霜。五穀熟成經有年載。此婆羅門。遂便老耄呪術不行。爾時有壯婆羅門。呪術流利舉聲誦呪。雲便解散令不雹霜。五穀豐熟人民歡喜。語婆羅門在此住止。當共供給令不乏少。婆羅門言。可便住於彼常共合。斂輸婆羅門不使有乏。自佛來入國廣說經法。人民大小咸受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害。風雨時節五穀豐賤。更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之。諸人民輩逆更唾罵而不與之。時婆羅門心起瞋恚。蒙我恩力而得飽滿。反更調我。欲得破滅人民國土。便問人言。求心所願云何得之。人語之言。飯佛四尊弟子。必得從願如心所欲。時婆羅門即設飯食。請大迦葉舍利弗目連阿那律。飯是四尊至心作禮求心所願。我今持此所作福德。願使我作大力毒龍破滅此國。必當使我得此所願。時舍利弗道眼觀之求何等願。知婆羅門心中所念願作毒龍欲滅此國。時舍利弗語婆羅門。莫作此願用作龍蛇害惡身為。若欲求作轉輪聖王。若天帝釋魔王梵王盡皆可得。用此惡身不好願為。時婆羅門答舍利弗言。久求此願適欲得此不用餘願。時婆羅門舉手五指水即流出。時舍利弗見其意堅證現。如此默然而止。時婆羅門及婦二兒俱願作龍。死受龍身有大神力至為毒惡。便殺酸陀梨龍奪其處住。便放風雨大墮雹霜。傷殺五穀唯有草秸。因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼。龍有二子。一名璣鄯尼。人民飢餓死者甚多。加復疫病死者無數。時阿闍世王往至佛所。頭面作禮長跪白佛。國界人民為惡龍疫鬼所見傷害。死者無數。唯願世尊大慈大悲憐愍一切。唯見救護禳却災害。佛即可之。爾時世尊明日晨朝。著衣持鉢入城乞食。詣於龍泉食訖洗鉢。洗鉢之水澍於泉中。龍大瞋恚即便出水。吐於毒氣吐火向佛。佛身出水滅之。復雨大雹在於虛空化成天花。復雨大石化成琦飾。復雨刀劒化成七寶。化現羅剎。佛復化現毘沙門王。羅剎便滅。龍復化作大象鼻捉利劒。佛即化作大師子王。象便滅去。適作龍像。佛復化作金翅鳥王。龍便突走。盡其神力不能害佛。突入泉中。密迹力士舉金剛杵打山。山壞半墮泉中欲走來出。佛化泉水盡成大火急欲突走。於是世尊蹈龍頂上。龍不得去龍乃降伏。長跪白佛言。世尊。今日特見苦酷。佛告龍曰。何以懷惡苦惱眾生。龍便頭面作禮稽首佛足。長跪白佛言。願見放捨。世尊所勅我當奉受。佛告龍曰。當受五戒為優婆塞。龍及妻子盡受五戒為優婆塞。慈心行善不更霜雹。風雨時節五穀豐熟。諸疫鬼輩盡皆走去
向毘舍離。摩竭國中人民飽滿。眾病除愈遂便安樂。毘舍離人民疫病死者甚多。聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消滅。毘舍離王即遣使者往至佛所。於是使者前至佛所。稽首佛足長跪白佛言。王故遣我來稽首問訊。如來大聖。我國疫死者甚多。唯願世尊。大慈憐愍臨覆我國。勞屈光威望得全濟。毘舍離國與摩竭國素有怨嫌。阿闍世王聞毘舍離國疫鬼流行。大用歡喜。爾時世尊告毘舍離使。我以先受阿闍世王。九十日請。而今未竟。汝自往語阿闍世王。使白佛言。二國素有怨嫌。我今往到必當見殺。佛告使言。汝但為佛作使。終無有能殺汝者也。佛重告使言。語阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得脫。使即受教往詣王門。王及群臣聞毘舍離使在於門外。咸共瞋恚皆共議言。當截其頭刓其耳鼻。碎其身骨當使如[麥*丏]。使入到殿前大唱聲言。世尊遣我到大王邊。聞是佛使皆各歡喜。王問使言。佛遣汝來何所告勅。使便答言。佛謝大王所作惡逆殺父之罪。用向如來懺悔之故。在於地獄當受世間五百日罪。便當得出。唯當自責改往修來莫用愁憂。王聞是語歡喜踊躍不能自勝。我造逆罪在於地獄為有出期。即遙向佛稽首作禮。王語使言。汝能為我致此消息快不可言。欲求何願恣當與汝。使白王言。毘舍離國疫病流行。欲得請佛光臨國界望得全濟。唯願大王聽佛使去。王即可之便報使言。語汝大王。我從城門到恒水邊。修治道路以花布地。羅列幢幡到恒水邊。舉國兵眾侍送世尊到恒水邊。汝亦當從毘舍離城平治道路而散花香。羅列幢幡到恒水邊。舉毘舍離臣民兵眾。盡來迎佛到恒水邊。若能爾者聽佛使去。不能爾者不放使去。毘舍離使聞王所使歡喜踊躍。即便辭還到於佛所。頭面作禮白佛如是。佛即可之。使便辭佛作禮而去。還毘舍離白王如是。王聞所言大用歡喜。我曹國中亦須種福。即便宣令平治道路。從於城門到恒水邊悉令清淨。布散諸花燒眾名香竪諸幢幡。毘舍離王舉國臣民。椎鍾鳴鼓作眾伎樂。到恒水邊迎佛世尊。持五百寶蓋貢上世尊。摩竭國王亦復宣令。修治道路悉令清淨。布散花香竪諸幢幡到恒水邊。與諸臣民舉國兵眾。椎鍾鳴鼓作眾伎樂震動天地。持送世尊。到恒水邊。以五百寶蓋奉上世尊。四天王忉利天王上至化應聲天王各各皆與無數諸天。各齎天上異妙珍琦雜種花香若干伎樂。持五百寶蓋來貢上世尊。第七梵天王上至首陀會天。是諸天王各與無數諸天子等。各齎天上雜妙香花若干伎樂。持五百寶蓋貢上世尊。毘摩毘羅阿須倫王。與無央數阿須倫民。持於眾寶雜種花香若干伎樂五百寶蓋來奉上佛。娑竭龍王與無數諸龍眷屬。各齎若干種香。作眾伎樂。五百寶蓋來奉上世尊。合三千蓋唯留一蓋餘蓋受之。所留一蓋者持用覆護後諸弟子令得供養。當于爾時諸天人民龍阿須倫。不可稱計來至佛所。毘舍離王及諸臣民。皆言今佛當渡恒水。我曹當共作五百船使佛渡水。摩竭國王及諸臣民。亦言今日佛當渡水。我曹亦當作五百船令佛渡水。諸天亦各作五百寶船。諸阿須倫亦復共作五百寶船。于時諸龍自共編身作五百橋。欲令世尊蹈上而渡。爾時世尊見於諸天一切人民龍阿須倫各各歡喜有恭敬心。欲使眾生普得其福。即便化身遍諸船上。諸天人民龍阿須倫。皆各自見如來世尊獨在我船不在餘船。於是如來渡水已竟。無數諸天畟塞虛空。散眾名花燒異妙香作諸伎樂。人及諸龍并阿須倫。皆亦如是散眾名華。燒眾雜香作諸伎樂。娛樂世尊歡喜無量。于時如來觀於三界諸天人民。心懷歡喜踊躍無量供養如來。世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時。即便微笑。五色光明從口中出。光有五分。一一光頭出無數明。一一光頭有寶蓮花。一一花上皆有化佛。一分光明上照欲界色界無色界。三界諸天見其光明。又覩化佛皆悉歡喜。各離欲樂來詣化佛所聽說經法。無量諸天聞說經法歡喜踊躍。皆各得道迹．往來．不還．無著證者。發大道意入不退轉者。一分光明遍照三千大千世界在人道者。光明化佛彌滿世界。一切人民見其光明又覩化佛。瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心。婬火盛者欲心消除觀其瑕穢。愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常。牢獄繫閉悉皆放解。盲者得視。聾者得聽。啞者能語。拘躄者得手足。癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜。各離所樂來詣佛所。時諸化佛各各說法心意開解。或得道迹往來不還無著之果。發於無上正真道意。堅住大乘不退轉者。不可稱計。一分光明照於一切餓鬼境界。光明化佛悉遍餓鬼境界之處。諸餓鬼等見佛光明。自然飽滿無有飢渴。身心清淨無諸惱熱。聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅。壽終之後皆得生天。一分光明照於大千畜生境界。一切禽獸見佛光明。皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅。慈心相向不相傷害。壽終之後皆生天上。一分光明遍照大千地獄。鐵圍山間幽冥之處莫不明徹。一切地獄眾生之類見其光明。又覩化佛歡喜踊躍火滅湯冷。拷治酷毒皆得休息。冰寒獄中自然熅煖。地獄眾生既得休息歡喜踊躍。諸化佛等各為說法心開意解。即時壽終盡得生天。當于是時光明化佛。彌滿三千大千世界。五道眾生皆得度脫。凡於如來光明入處各有所應。欲說地獄事光從足下入。欲說畜生事光從足上入。欲說餓鬼事光從脛踝入。欲說人道事光從[月*坒]入。欲說轉輪聖王事光從臍入。欲說羅漢事光從口入。欲說辟支佛事光從眉間入。欲說菩薩事光從頂入。欲說過去事光從後入。欲說當來今現在事光從前入。爾時世尊現大變化。光明普照十方世界。大千境界雨眾天花。無量伎樂不鼓自鳴。諸天人民一切大眾。莫不歡喜倍加踊躍。於是世尊還攝神足。光明便還遶佛三匝光從後入。無量諸天一切大眾。異口同音讚歎如來。功德巍巍難量不可思議乃如是乎。於是阿難長跪叉手。前白佛言。佛不妄笑笑必有因。今日世
尊欣笑如是。將欲自說先世宿行。佛告阿難及諸大眾。乃昔過去久遠無量無數世時。此閻浮提有轉輪王。名修陀梨鄯寧。王四天下。此閻浮提八萬四千諸小國王。八萬四千城。王有七寶。一金輪寶。輪有千幅。縱廣四十里。周匝百二十里。王欲行時輪在前導。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏不用兵仗。二摩尼珠寶。著於幢頭。晝夜常照千六百里。三白象寶。其象身體優脩姝好白如雪光。王乘其上自然飛行。一食之頃周四天下。四紺馬寶。朱色髦尾。王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣。王意欲得百千萬兵自然而至。六典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手七寶財產一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡。七玉女寶。端正無比猶若天女。無有女人瑕穢之垢。身體香潔如優鉢花。王意欲得清涼之時身自然冷。欲得溫時身自然溫。聲如梵聲常能使王歡喜踊躍。名曰玉女寶。王有千子勇猛無比。王欲出時七寶大蓋常在其頭上。七寶隨從。群臣無數導從前後。百千伎樂其音和雅。巍巍堂堂不可稱計。王千子中其最小者。見王如是問其母言。此何國王巍巍如是。其母答言。此是修陀梨鄯寧大轉輪王主四天下。汝之父也。不識之耶。太子報言。我當何時應得為王。母復答言。王有千子。汝第一小不應得王。太子復言。若不應得為王者。何用在家作白衣為。即便長跪白其母言。願聽出家作沙門。詣山澤中學於仙道。母即聽之。其母告言。若汝思惟所得智慧必還語我。兒即許之。即便剃頭而著袈裟。詣於山澤精進坐禪思惟智慧。內解五陰外了萬物皆悉非常。一切受身眾苦之器。飛輪王帝豪[雋-隹+倠]世主三界尊榮。猶若幻化空無吾我。緣會則有緣離則無。皆從癡愛因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。若無癡愛則無諸行。以無諸行則無五道。以無五道則不受身。以無有身眾苦便滅。思惟如是霍然意解成辟支佛。飛騰變化六通清徹無所罣礙。如其本誓便還見母。現其神足身昇虛空經行坐臥。身上出水身下出火。身上出火身下出水。分一身作百作千作萬無數。還合為一。其母見之歡喜踊躍頭面作禮。母復問言。從何所而得飲食。答言。乞匃自存。母復白言。莫更乞食當受我請。從今以往在此園中住。願當日日受我飲食。亦當使我得其福德。時辟支佛便受母請住於園中。其母日日自往飯之。於彼園中經涉數年。思惟身分瑕穢不淨。身為苦器何用此為。便捨身命入於泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花香供養。王於異時到此園中。見此塔即問左右。而此園中素無是塔。誰起此塔。辟支佛母即便白言。是王太子之中第一小者。見王出時而問我言。是何大王巍巍如是。我即答言。修陀梨鄯寧轉輪聖王。是卿之父。復問我言。我當何時應得為王。我語之曰。汝於千子第一最小不應得王。其子便言。若使不得應作王者。何用在家作白衣為。便辭我出家學道。我便聽之我與共要。若得道者必還見我。剃除鬚髮著於袈裟。詣山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見我。我即請之在此園中。日日供養飲食所須。經歷數年便般泥洹。在此耶旬起於塔廟。是其塔也。王聞此語且悲且喜。答夫人言。何不語我。我即當以轉輪王位而用與之。我不得聞大有折減。而今雖死我以王位而用與之。即脫天冠七寶拂飾王者威服著於塔上。王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮。花香供養伎樂娛樂
佛告阿難。乃昔爾時修陀梨鄯寧轉輪王者。今我身是。而我爾時自我之子成辟支佛供養其塔。而以王位而用施之。大七寶蓋覆於塔上。因是功德無央數劫作轉輪王。主四天下七寶隨從。常有三千七寶之蓋自然而至。無央數劫或作天帝。或作梵王至于今日。若我不取佛者。三千寶蓋常自然至無有窮盡。供養一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。何況供養如來色身。及滅度後舍利起塔。作佛形像供養之者。計其功德過踰於彼。百千億倍。不可計倍。無以為喻。於時大眾皆大歡喜心悅意解。應時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。或發無上正真道意者。或住立不退轉者。不可稱計。爾時大眾皆大歡喜。遶佛三匝頭面作禮各還本所。於是世尊進至毘舍離城。到門閫上。而說偈言
在地諸天神 虛空住諸天
諸來在此者 皆當發慈心
晝夜懷歡喜 當隨正法言
勿得懷害意 嬈惱諸人民
佛說菩薩本行經卷中
佛說菩薩本行經卷下
失譯人名今附東晉錄
爾時如來說是正真微妙語時。諸疫鬼輩皆走去向摩竭國。毘舍離國病盡除差。時佛復還摩竭國中。疫鬼復還毘舍離國。爾時世尊往來七返。即便說言。我從無數劫以來。所作功德作大誓願。我今以此正真之行。除去一切眾生身病并除意病。佛言。我為尸毘王時。為一鴿故割其身肉。興立誓願除去一切眾生危嶮。摩訶薩埵太子時。為餓虎故放捨身命。舍尸王時。自以身肉供養病人經十二年。阿彌陀加良王時。病自合藥而欲服之。時有辟支佛病與王同。來從乞藥。王自不服。即便持藥
施辟支佛。自作誓願。使一切病皆悉除愈。修陀素彌王時。百王臨死而濟其命。令迦摩沙颰王使入正見。十二年惡誓使得銷除。須大拏太子時。二兒及婦持用布施。摩休沙陀太子時。以藥除眾生病。復入大海得摩尼珠。復除眾生貧困。摩訶婆利王時。二十四日自以身肉以供病人。羼提婆羅仙人時。割截手足不起恚意。迦尸王時人民疫病。王受八關齋。起大慈心念於眾生。人民病者皆悉除差。毘婆浮為解呪師時。人民疫病。以身血肉持用解除與鬼噉之。人民眾病皆悉除差。梵天王時。為一偈故自剝身皮而用寫經。毘楞竭梨王時。為一偈故於其身上而啄千釘。優多梨仙人時。為一偈故剝身皮為紙折骨為筆血用和墨。跋彌王時。國中人民盡有瘡病。王自行見毒樹。此毒樹葉墮於水中。人飲此水令人有病。即拔毒樹根株盡隨以火燒之。人民瘡病半得除差。其中故有不差者。王問醫言。眾生瘡病何以不差。醫答王言。此瘡病重當得魚肉食之乃差。王聞其言。即到水邊上樹求願作魚。今我以身除眾生病。持此功德用求佛道。普除一切眾生無量身病意病審如所願。其有眾生食我肉者病盡除差。即從樹上投身水中。便化成魚而有聲言。其有病者來取我肉噉病當除差。人民聞聲。皆來取魚肉食之。病盡除愈。於是世尊自說前世宿行所作。結於誓願今皆得之。今我以此正真之教。除去一切眾生災禍。時佛便自化身作兩頭。一頭看毘舍離國。一頭看摩竭國。疫鬼盡去還於大海。人民眾病皆悉除差。五穀豐熟人民安樂。以法廣化。并使意中諸欲之病悉得清淨立之於道。一切人民皆大歡喜。於是諸比丘異口同音讚歎如來無量功德。甚奇甚特不可思議
佛告諸比丘。我不但今除眾生病飢渴之患。過去世時亦復如是。乃往過去無數世時。此閻浮提有大國王名曰梵天。典閻浮提八萬四千諸小國王。有二萬夫人婇女一萬。無有太子。晝夜愁憂禱祠神祇梵天天帝摩訶霸梨天諸大神日月天地因乃得兒。時子生皆端正殊好有大人相。名大自在天。為人慈仁聰明智慧。世之典籍星宿變運日月博蝕。一切技術莫不通達。復學醫術和合諸藥宣令國中諸有病者悉來詣我。當給醫藥飲食占視。人民聞令諸有病者盡詣太子。國中大小皆悉歡喜莫不歎德。更不向餘醫輕慢餘醫。諸醫師輩盡皆瞋恚妬忌太子。當于是時舉閻浮提人民疫病加復穀貴。集諸醫藥不能令差。人民死者日日甚多。王大愁憂命召諸醫問其方藥。時有一醫妬王太子者。心自念言。今此太子是我怨家。今乃得便。即白王言。更有一方試盡推覓。王便可之。即時便去明日乃還。前白王言。推得一方。若使大王得服之者眾病必除。王即告言。須何等藥便試說之。醫答王言。當得從生以來仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者。當用其血和藥服之。得其兩眼用解遣鬼眾病乃差。王即答言。從生以來不起瞋恚。此實難有此事甚難。不可得也。太子聞之白父王言。此事易耳不為難得。太子白王言。我是父王之子。我從生以來不曾恚瞋加害於人。常慈愍一切初無惡相。我身非常而無堅固。不久會亦當死。唯願大王聽我為藥除眾生病。王便答言。我無子息。禱祠諸天日月星辰四山五嶽。因乃得子。今寧亡身失國終不聽汝。太子便白父王言。我求佛道。今我以血施與眾生。持此功德佛諸經法盡當解了。我今以此肉眼施與眾生。以此功德當得如來智慧之眼。當為一切而作正導。大王雖無太子故得為王。若使國土無有人民。為誰作王。使諸人民眾病悉除。亦使父王無有憂愁。王復悲泣答太子言。今我寧棄國王位。可哀之子實不能捨。於是太子長跪叉手。白父王言。今我求於無上正真之道。若使愛惜臭穢之身。云何得解如來智慧深妙之法。云何當得一切慧眼。唯願父王莫得却我無上道心。父王默然更無所說。醫白王言。我試取血持用和藥與諸病人。若便得差乃出其眼。若不差者不須出眼。於是太子刺臂出血。作誓願言。我以此血除眾生病。持此功德用成無上正真之道。審成佛者。一切眾生服此藥者。病當除差。便以血和藥與諸病人病皆除愈。醫便白王。其有病人服此藥者皆悉除差。目前現事可不信也。時閻浮提八萬四千諸小王臣民。聞大王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣。皆悉來集長跪叉手白太子言。唯願大王太子。我曹寧自放捨身命。不使太子毀其眼目。汝之慈愍一切眾生不久成佛。願莫自毀壞其眼目。於是太子諫謝諸王臣民。今我以此血肉之眼除眾生病。持此功德用求佛道。我成佛時。當除汝等身病意病。莫得却我無上道心。爾時諸王一切臣民。聞是語已默然而住。於是太子便勅左右。設施解具欲挑其眼。語左右人言。誰能挑我眼者。左右人民皆辭不能。時醫妬太子者。答言我能。太子歡喜。報言甚快。持刀授之。語醫者言。挑眼著我掌中。便挑一眼著太子掌中。於是太子便立誓言。今我以此肉眼施與眾生。不求轉輪聖王。不求魔王。不求梵王色聲香味細滑之樂。持此功德用求無上正真之道。使我得成一切智眼。普為十方無量眾生作大醫王。除去一切眾生身病意病。施眾生智慧之眼。作是語已即便持眼著於案上。審如我心所願者。一切眾生病皆除愈。父母見之即便悶絕良久乃穌。諸王臣民舉聲啼哭。動於天地宛轉自撲。或有迷悶絕者。適欲舉刀更挑一眼。應時三千大千世界為大震動。三界諸天皆悉來下。見於菩薩為眾生故自挑其眼而血流出。無數諸天皆悉悲泣淚如盛雨。時天帝釋到太子前問太子言。汝今慈愍為眾生故。不惜身命出其肉眼。如是勤苦實為甚難。所作功德欲求何等。求轉輪王天帝魔王梵天。王子求何等願耶。太子答言。不求聖王天帝魔王梵天王也。不求三界色聲香味細滑之樂。持此功德用求無上正真之道。為十方一切眾生作大醫王。普除一切眾生身病意病。施與眾生智慧之眼。普離生死一切諸患。時天帝釋一切諸天讚言。善哉善哉。甚快難及。如汝所願成佛不
久。時天帝釋即取其眼。還用持著太子眼中。於時太子眼即平復。絕更明好踰倍於前。無量諸天即以天花而散其上莫不歡喜。父王及母夫人婇女諸王臣民。皆大歡喜踊躍無量。時天帝釋敕比婆芩(丹喑)摩大將軍。逐諸疫鬼盡還大海。一切病者皆悉除愈。天帝便雨種種飲食。次雨穀米。次雨衣服。次雨七寶。一切眾生病盡除差。皆悉飽滿無飢渴者。人民歡喜國遂興隆。却後數年父王命終。便登王位坐於正殿七寶自至。為轉輪王主四天下莫不蒙慶。所作功德現世獲之。佛告諸比丘。爾時太子大自在天者則我身是。爾時父王梵天者則今父王白淨是。爾時母者今我母摩耶是。爾時醫挑我眼者今調達是。爾時閻浮提人民者今毘舍離國摩竭國人民是。而我爾時亦除其病飢渴之困。我今亦復除去眾生身病意病。亦使眾生普得慧眼立於道證。菩薩行檀波羅蜜勤苦如是。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛與千二百五十沙門俱。欲入城分衛。其佛欲入城之時。五百天人先放香風吹於道路。及諸里巷悉令清淨。不淨瑕穢糞除臭處自然入地。悉令道路淨潔。五百天人雨於香汁。道路街巷悉令潤澤而散天花。國王臣民見其瑞應。知佛當來悉捨所好諸事緣務。皆悉馳走來迎世尊。人民見佛中有掃地者。散花者。燒香者。持衣布地者。中有解髮布地欲令佛踏上而過者。以身投地四布令佛踏上者。有持幡蓋者。有作伎樂者。一心叉手以清淨意而視佛。一切眾生各各種種恭敬世尊。時有一婆羅門至為貧窮。無有花香供養之調。用自慚恥更無餘計。唯當一心淨意視佛。即便恭肅敬意。以踊躍心叉手而住視於如來。以偈歎佛。而說頌曰
表容紫金耀 三十二相明
一切眾生類 覩者莫不歡
見佛心踊躍 憂愁皆銷除
永度生死海 稽首禮大安
爾時世尊欣然而笑。五色光從口中出有千百奇。一一光頭出無數明。一一光端有七寶蓮花。一一花上皆有化佛遍照十方。下至諸大地獄。上至三十三天。遍照五道幽冥之處。極佛境界莫不大明。三千世界諸天人民。見佛光明莫不踊躍。各離宮殿捨其所樂。咸至佛所。聽說經法而得度者。見其光明而得度者。或聞化佛所說經法而得度者。或有尋光來至佛所而得度者。無量地獄拷治之處悉得休息。壽終之後盡得生天。一切畜生禽獸之處善心自生。慈心相向不相傷害。壽終之後亦得生天。餓鬼之中都悉自然得百味食。無有飢渴之想。歡喜踊躍無復慳心。壽終之後盡得生天。無量眾生盲者得視。聾者得聽。瘂者能語。僂者得伸。拘躄能行。癃殘百病皆悉除愈。牢獄繫閉悉皆放解。當爾之時大千世界諸天人民。一切大眾莫不歡喜。心皆清淨無復三垢。其中或有得生天者。得道迹者。往來者。不還者。得羅漢者。得辟支佛道者。有發無上正真道意者。或有堅住不退轉者。各各如是不可稱計。世尊光明照十方已。還遶身三匝從眉間入。於是阿難更整衣服。長跪叉手前白佛言。世尊今笑必有所因。唯願說之。佛告阿難。見此婆羅門不。阿難對曰。唯然已見。佛告阿難。此婆羅門以清淨心一偈歎佛。從是以後十三劫中。天上人中封授自然。常得端正言辭辯慧人所讚歎。不墮三塗八難之處。却後皆當成辟支佛。名曰歡悅。一切眾會聞佛所說。皆悉歡喜歌歎佛德。阿難白佛言。如來功德不可思議。此婆羅門一偈歎佛。所得功德不可限量。快乃如是。佛告阿難。此婆羅門非但今日而讚歎我而得善利。乃往過去世。波羅奈國王名婆摩達多。而出遊獵。象兵馬兵車兵導從前後。遊獵於山得一白象。身白如雪光澤可愛而有六牙。王得此象大用歡喜。即付象師令使調之。于時象師即著枷鞅靽大杖閉之。於時其象悲泣淚出。不欲飲食經于七日。象師怖懅。此王家象若不飲食不久便死。即白王言。所得白象不肯飲食悲泣淚出。王聞其言即往看之。王問象言。何以不食。象便作人語而白王言。我心愁憂。唯願大王當去我愁。王復問言。有何等愁。象答王言。我有父母。年老朽邁不能行來。更無供養者。唯我供養採取飲食。若我在此拘繫無供養者。便當俱沒用為悲愁。大王若有大慈放我使去。供養父母畢其年命。自當來還供養大王。不違此誓。王聞其言愴然不樂。即讚歎言。汝雖畜生修於人行。我雖為人作畜生行。王即長跪解象令去。時象便去供養父母經十二年。父母終亡。即便來還詣於王宮。王見象還益加歡喜。七寶莊嚴瓔珞其身。王欲出時象在前導。王愛此象過踰太子。眾象中最因名象幡。時有貧婆羅門。欲詣王乞。便問人言。作何方便可得財賄。有人語之。王有白象甚為敬愛。汝若能歎此象者。乃可大得。時婆羅門伺王出時在路傍住。即歎白象而說偈言
汝身甚姝好 猶若天帝象
眾象相具足 福德甚巍巍
形影無雙比 猶若白雪光
身體甚難及 奇特不可量
爾時國王聞歎白象大用歡喜。賜婆羅門金錢五百。便用致富。佛告阿難。爾時象幡者。則我身是。時婆羅門者。今此婆羅門是。爾時歎我而得益利。用濟窮乏。今我成佛而復歎我。獲其福報不
可限量。因得濟度生死之難。阿難長跪前白佛言。若使有人四句一頌讚歎如來。當得幾許功德之報。佛告阿難。正使億百千那術無數眾生皆得人身。悉得成就辟支佛道。設使有人供養是等諸辟支佛。衣被飲食醫藥床臥敷具滿百歲中。其人功德寧為多不。阿難白佛言。甚多甚多不可計量。若使有人四句一偈。以歡喜心讚歎如來。所得功德過於供養諸辟支佛得福德者。上百千萬倍億億無數倍無以為喻。賢者阿難一切大會。聞佛所說皆大歡喜。遶佛三匝頭面作禮
聞如是。一時佛在波羅奈國精舍中止。諸佛之法晝三時夜三時。以正覺眼觀於眾生。誰應度者輙往度之。時波羅奈王。有輔相婆羅門。新取婦甚為愛敬。其婦白夫。與我一願。輔相答曰。欲求何等恣隨汝意。婦即報言。聽我施佛及比丘僧。手自斟酌聽說經法。夫即可之從汝所欲。爾時世尊知其應度。明旦晨朝著衣持鉢往詣其家。輔相夫婦聞佛在外。歡喜躍踊即出奉迎。稽首佛足施設床座。請佛入坐供施甘饌。世尊食畢。輔相夫婦手自執水灌世尊手。於是如來洗手漱口已訖為說經法。讚施之德持戒之福。天上人中封授自然。尊榮豪貴富樂無極。雖復高尊諸欲自恣。不能得免三塗之苦。地獄之中火燒湯煑。刀山劍樹火車爐炭。刀鋸解析甚酷甚痛不可具陳。餓鬼中苦身瘦腹大咽細如針孔。骨節相敲共相切磨舉身火然。百千萬歲不聞水穀之名。飢渴甚困不可具說。畜生中苦虎狼師子蛇蟒蝮蚖。更相殘害互相噉食。三塗之中惡心熾盛無有善意大如毛髮。宛轉苦毒無有出期。唯捨諸欲思惟正諦。爾乃得離眾苦毒耳。受三界身悉皆有苦。一切眾苦皆從習生。由習諸欲三毒之垢。諸行之報便有眾苦。斷絕三毒銷然諸欲則無諸行。眾行已盡則不受身。已無有身眾苦便滅。欲盡諸行一切縛者。唯當思惟八正之道。佛為輔相夫婦說此法已。應時夫婦歡喜踊躍入四正諦。即於佛前得須陀洹道。於是夫婦觀家如獄。見欲如火不樂恩愛。長跪白佛。願為沙門。佛即可之。鬚髮自墮法衣在身。其夫便成沙門。婦即成比丘尼。俱隨佛後到於精舍。爾時世尊重為說法。三十七品諸禪三昧。思惟意解諸欲永盡。俱成羅漢六通清徹。時諸比丘讚歎如來神力智慧。并復讚歎二阿羅漢。甚奇甚特。在於尊豪便能放捨尊貴榮祿。其婦少壯棄欲捨樂。甚為難及。佛告諸比丘。此阿羅漢乃前世時。亦有好心今意亦好。乃往過去無量世時。波羅奈國婆羅摩達王。王有輔相名比豆梨。為人慈仁聰明博達靡所不通。唯以十善而用教化。王及臣民莫不諮受。王甚敬愛。時海龍王名波留尼。王有夫人名摩那斯。王甚愛敬。於時龍王欲至天上會於釋所。龍王持婦囑宮中五百婇女。無得嬈惱觸誤其意。龍王去後。於時夫人坐自思惟宿命之事。憶念前世為人之時毀失禁戒今墮龍中。即便不樂悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂。咸共問之。何以不樂。夫人答言。憶念先世本為人時坐犯禁戒。今作龍身受此毒惡醜穢之形。用為不樂。問諸侍女。作何方便得脫龍身生於天上。諸侍女言。以龍之形含毒熾盛。求脫龍身生於天上。甚難甚難。求索人身尚不可得。況生天上。中有一女而便答言。我曾聞於閻浮提波羅奈國波羅達王有一輔相。至為慈仁智慧無比。一切經典靡不通達。生天人中五道所趣悉皆知之。五戒十善而用教化。能往問之。乃知生天所行之法脫龍之行。龍王來還見於夫人顏色不樂。即便問言。何以不樂。夫人答言。閻浮提波羅奈國婆羅達王。有一輔相名比豆梨。至為慈仁憐愍眾生智慧無比。一切經籍靡不通達。欲得此心而用食之。欲得其血而欲飲之。若得此者我愁乃除。龍王答言。莫得憂愁我當求索。於是龍王有親友夜叉。名曰不那奇。語夜叉言。而我夫人聞閻浮提波羅奈國王有輔相名比豆梨。為人慈愍智慧第一。一切經籍莫不通暢。欲得此心并及其血而飲食之。為我索來。持兩明珠而用與之。於是夜叉即便受教取明珠去。到閻浮提化作賈客。入波羅奈城捉摩尼珠。行人問之言。汝持此珠欲賣之不。答言。不賣欲用博戲。即便白王。外有賈客持二明珠欲用博戲。其王聞之大用歡喜。王自恃巧博必定得勝。王言。將來即喚入宮。時王問言。欲願何等。夜叉答言。我得勝者持比豆梨與我。王若得勝此珠屬王。王便可之。諸臣左右咸皆難之。王利明珠自恃巧博。我必得勝不用臣語。即便共博。夜叉得勝得比豆梨。於時夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王失比豆梨大用愁憂。諸臣皆言。王行五事亡國失位。一者博戲。二者嗜酒。三者躭荒女色惑於音樂。四者好出遊獵。五者不用忠諫。行此五事王不得久。於是夜叉擔比豆梨。到於山間便欲殺之。時比豆梨問夜叉言。何以殺我。夜叉答言。龍王夫人。聞汝聰明智慧第一為人慈仁。欲得汝血并及其心。是以殺汝。比豆梨言。汝之愚癡不解意趣。聞我智慧欲得我血者。欲得我法。欲得我心者。而欲得我心中智慧。共往見之。欲須何等我盡與之。時比豆梨即為夜叉說。人作惡有五事。一者作事倉卒而不審諦。二者後常多悔。三者多懷瞋恚無有慈心。四者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之。五者死墮地獄畜生餓鬼。修善之人有五事好。何等為五。一者所作審諦以法自御而不卒暴後無所悔。二者多慈愍心無所加害。三者好名流布聲震四遠。四者人皆敬愛猶若師父。五者死生天上及與人中快樂無極。於是夜叉聞其所說心即開解。頭面作禮稽首其足。即從比豆梨求受教誨。時比豆梨為說十善生天之法。夜叉聞法歡喜踊躍奉而行之。即將比豆梨至龍王所。夫人見比豆梨歡喜無量。頭面作禮稽首歸命。設施寶座供百味饌。於是比豆梨便為龍王及夫人。說於五道所行罪福。攝身三惡慈愍眾生無所傷害。除捨慳貪義讓不盜。觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬。言常至誠無有虛欺。言常柔軟無麁獷辭。和其闘諍不訟彼此。語則應律不加綺飾。心常慈忍不起瞋
恚。見人快善代用歡喜無嫉妬心。一心奉信佛法聖眾及至真式。明了罪福意無狐疑。行此十善具足無缺便得生天。七寶宮殿所欲自然。不殺不盜不婬不欺絕酒不醉。五事具足生於人中。國王大姓長者之家。尊榮豪貴富樂無極。無有慈心殘害眾生。強劫人財盜竊非道。婬犯他妻愛欲情態無有厭足。妄言兩舌。惡口罵詈。瞋恚嫉妬。不孝父母。不信三尊。背正向邪。行此諸惡死入地獄。燒炙榜笞。萬毒皆更痛不可言。負債不償。借貸不歸。觝突無信。憍慢自大。謗毀三寶。死墮畜生驢馬駱駝猪羊狗犬師子虎狼蚖虵蝮蝎[虫*(打-丁+片)]蝪及餘禽獸。更相殘害毒心熾盛。宛轉受苦無有出期。慳貪嫉妬不肯布施不知衣食。不信三尊。慳火所燒。死墮餓鬼形體羸瘦。骨節相[敲-高+亭]舉身火然。百千萬歲無有解時。晝夜飢渴初不曾聞水穀之名。唯行十善攝身口意。長得生天快樂無極。於是龍王及與夫人。一切諸龍悚然心驚毛竪。皆奉十善攝身口意持八關齋。諸龍歡喜。當于是時金翅鳥王欲來噉龍。盡其神力而不能近。於是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王夫人大海諸龍。一切夜叉盡奉十善。莫不歡喜作禮稽首。龍王即問比豆梨言。大師欲還閻浮提不。答言欲還。於是龍王即以栴檀摩尼明珠。及諸妙寶貢上菩薩。夫人婇女一切諸龍及諸夜叉。各各奉上異妙珍奇。還送比豆梨至波羅奈。稽首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉。毒心銷滅死皆生天。婆羅達王及諸群臣一切人民還得覲見師比豆梨皆大歡喜。頭面作禮問訊起居。時比豆梨為王具說本未。如是王及臣民。莫不歡喜歎未曾有。於是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求願。即雨七寶衣被飲食遍閻浮提。無量臣民皆悉豐樂。時天帝釋及與人王。大海龍王迦留金翅鳥王。各捨諸欲來在山澤。持齋坐禪自守身心。各各自言。我得福多。天王自言。我捨天上諸欲之樂。今來在此攝身口意。我得福多。人王復言。我捨宮中諸欲之娛。來在此間守身口意。我得福多。龍王復言。我捨大海七寶宮殿諸欲之樂。今來在此守身口意。我得福多。金翅鳥王亦復說言。今此龍王是我之食。我今持齋攝身口意。無傷害心而不食之。我得福多。於是四王各自歎說意不決了。便相謂言。今當共往問師比豆梨。即往比豆梨所。頭面作禮。各白如是。誰得福多。菩薩答言。汝等各竪四幢幡。青色白色黃色赤色。即便受教竪四幢幡。菩薩問言。其影異耶。一種色乎。四王答言。幡色各異。其影一色而無有異。菩薩答言。汝等四王各捨所欲。而來在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無差特。如四色幡其影一類而無有異。於時四王聞其所言。各各意解歡喜踊躍。時天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。於時人王即以雜妙之寶上於菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠。以上菩薩。金翅鳥王天金[巾*弗]飾以貢菩薩。於時四王皆大歡喜作禮而去。時閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善。當是之時世有壽終者盡皆生天。無有墮於三塗中者。佛告諸比丘。爾時國師比豆梨者。今我身是。爾時龍王波留尼者。今輔相是。龍王夫人摩那斯者。今此輔相婦是。昔為龍時從我聞法歡喜入心。得脫龍身生於天上。今我得佛從我聞法歡喜意解。即便出家思惟智慧。諸欲永盡俱得羅漢。過去世時其心亦好。至于今世其心亦好。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮
佛說菩薩本行經卷下

生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
佛說那賴經第一
聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有族姓子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。其婦端正殊好。見夫捨家作沙門。便復行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂時。夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。念婦在前。面類形貌。坐起舉動。愁憂憒惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比丘聞。便往啟佛。世尊應時。遣人呼比丘來。輙即受教比丘至。皆為佛作禮。却坐一面。佛即為比丘。蠲色欲念。除癡愛失。為說塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。愛慾罪生。不可稱限。超越色慾。休息眾想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。想著妻子。而自繫縛。不樂梵行。於時世尊開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓子。棄捐家居。信為沙門。還念妻子形類舉動家事。世尊為說愛慾之瑕。法律之德。生死之難。無為之安。使至聖證無著之界。自非如來至真等正覺。孰能爾乎。佛告諸比丘。此比丘者。不但今世。心常在慾。迷惑情色。不能自制。志縛在慾。無能制者。獨佛勸化。除其所惑愛慾之著耳。乃往過去久遠世時。有一國王。名方迹中宮婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他人爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。或與童子。而或闘諍。各各闘諍。不肯共和。適闘諍已。便出宮去。王方迹聞之恚。諸臣吏求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。念諸婦女。戲笑娛樂。夫婦之義。本現前時。諸作伎樂。思念舉動坐起之法。反益用愁。不能自解。於時有一仙人興五神通。神足飛行。威神無極。名曰那賴(晉曰無樂)。見方迹王為愛慾惑不能自解。為興慈哀。欲為蠲除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之在床。則便就坐。問於王曰。大王何故意在愛慾。勞思多念。思想情色。不能自諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之敘。不能相和。各馳捨去。是以憂慼不能自解。於是仙人為說愛慾之難。離慾之德。世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。無厭無足。以偈頌曰
一切世間欲 非一人不厭
所有有危害 云何自喪己
一切諸眾流 悉皆歸于海
不以為滿足 所愛不厭爾
假使得為梵 致尊豪難及
所欲復超彼 不以為厭足
假使閻浮提 樹木諸草葉
燒之不以厭 欲不足如是
設八輩男子 端正顏貌姝
一切加以欲 威力端正好
設為言增惡 毀欲於丈夫
不以輕為輕 未厭為用厭
大王當知此 設習愛欲事
恩愛轉增長 譬如飲醎水
於時彼仙人 為王方迹講
為說辛苦偈 令意得開解
於時仙人。為方迹王。以是法教而開化。時王即開解。無所慕樂。出家為道。修四梵行。斷除愛欲具足眾行。壽終之後。生于梵天。佛告諸比丘。欲知爾時方迹王者。則此比丘是。那賴仙人者則我身是。爾時相遭。今亦相遇。佛說如是。莫不歡喜
佛說分衛比丘經第二
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘。普行分衛。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。見比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。尋而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衛。故來乞匃。於時女人。即為施設餚饌眾味。盛之滿鉢。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。此比丘守法難及。頻為興設甘脆肥美之食。而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意為動。志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衛。比丘覩其好色聽聞音聲。婬意為亂。迷惑憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。婬意為動。又世尊曰。雖覩女人。長者如
母。中者如姉。少者如妹如子如女。當內觀身念皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀此四大。地水火風。因緣合成。本無所有。時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。為婬女人。而說頌曰
淑女年幼童清淨 顏貌端正殊妙好
一一觀容無等倫 吾意志願共和同
時婬蕩女。見此比丘所說如是。吾本不知兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。憙犯罪舋。隨其來言。當折答之。即時以偈而報頌曰
當持飲食來 香華好衣服
若干種供養 爾乃與仁俱
於是比丘。以偈答女頌曰
吾無有財業 觀我行舉動
以乞匃而立 所得者相與
於是婬女。以偈頌曰
假使卿身無財業 何為立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鼈。婬女曾作獼猴。故亦相好。志不得果。還自侵欺。不入正教。增益惱患。於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江水中。鼈所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鼈。從江水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日如是。覩之不懈。則起婬意。心為迷惑。污染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰
顏貌赤黃眼而青 遊叢樹間戲枝格
吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
獼猴以偈答曰
吾今具知鼈本末 為國王子有聰明
今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
於是鼈復以偈答曰
吾心常存志在卿 心懷恩愛思想念
以是之故而相問 當以何法而得會
獼猴以偈報。頌曰
鼈當知之我處樹 不應與君共合會
假使欲得與我俱 在叢樹間相供養
於是鼈復以偈答曰
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
不當貪求不可獲 當為汝致眾[木*奈]果
爾時獼猴以偈報曰
假使卿身不處樹 何為求我不可致
如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鼈者分衛比丘是。彼時放逸。而慕求之。不得如願。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
佛說和難經第三
聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時和難釋子。多求眷屬。不覩其人。不察行跡。有欲出家。便除鬚髮。而為沙門。受成就戒。不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。授具足戒。諸比丘呵不當為此。趣有來人。輙為沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。何所從來。舉動安諦。為見侵欺。後悔無及。和難比丘。都不受諫。值得見人。輙下鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。遙聞和難釋家之子。有無央數衣被鉢器。好求眷屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下鬚髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首為禮。威儀法則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉祥。懈怠無行。人不知者。為慾所壞。而習愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能得度。其人答曰。我身不能棄損愛慾而為沙門。和難又問。子何以故。不為沙門。沙門者。多獲眾利。子便降意。出為沙門。所學德行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸憂患。假使安隱。便為沙門。則除鬚髮。受成就戒。雖作沙門。受教易使。故
自示現。恭順無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和難見可信可保。不觀內態。不復狐疑。信之如一。以諸衣被及鉢震越諸供養具。皆用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。悉斂衣鉢諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。與博掩子。俱共飲食。時和難聞彼新弟子所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周匝普問。今為所湊。權時不現。但遙聞之。彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐卿。竊取財物。眾人答曰。卿性倉卒。不問本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。博掩子俱。而共食飲。以知在彼。恐不禁制。默聲內惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。與婬女俱。飲食歌戲。而相娛樂。所有財業。不久殫盡。其財物被婬女人悉奪取之。不復聽入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。時婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。求財不得。用求財故。到欝單國。雖到彼國。無所識知。時欝單國。有大尊者。多財饒寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾為賈客。眾人之導。從某國來。多致財寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀法則。行步進止。有威神德。此則佳人。吾為設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。舉動應機。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而以自樂。護慎其心。未曾放逸。所作成辦。無事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。工談美辭。眾人見者。莫不歡喜。尊者眷屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讚譽。尊者見然。踊躍慰勞。咸以為慶。見其行跡。無有漏失。即時付信。於時尊者觀其人德。內外表裏。不覩瑕短。普勸助之。其人所作。有所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與妖婬蕩女。飲食相樂。彼於異時。其人不現。普徧行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與婬女俱飲食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。歎吒說偈
非是賢君子 外貌以好華
不可色信人 及柔軟美辭
觀察舉動行 外現如佳善
明者當遠慮 共止當察試
乃知志性惡 博掩子揚聲
吾時不棄捨 譬如雜毒食
云何無反復 亦復薄恩情
智者不與俱 雖救令當捨
我時適見之 信故見欺侵
非賢現賢貌 竊財而亡走
佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。前世相侵。今世亦然。佛說如是。莫不歡喜
佛說邪業自活經第四
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子。為人說經。論生活業。但講飲食衣被之具。為人說經。講福德事報應之果。未曾講論道誼之慧。大獲衣被飲食諸饌。攝取此已。立離賢聖。有若干事。說俗經典世間飲食。興起種種非宜之說。不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛。在於人家。但說俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。眾學聞之。即共追隨呵諫所為。云何賢者。世尊大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家之信。離家為道。而返更說世俗經典。多想多求。興發諸事。世俗飲食。無益之義。離聖賢迹。乃復講論世俗之事。時比丘往啟世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今世以衣食利世俗經典廣說法也。欲自顯名。令眾供養。前世亦爾。乃往過去無數世時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙人。愚冥無明。心閉意塞。為國王太子及諸臣吏。唯但講說飲食諸饌衣服之具。不論經道。處知時節見乘車馬。逆為說經。或為迷者而往說經。或處罣礙而為說經。或為衣食世俗諸饌為歎說經。由是之故。致美飲食諸供養具。時異學梵志見之如此。為國王子及諸大臣講說經典。遙見乘騎。時諸仙人往啟和上。及餘仙人。聞之如斯。皆共訶諫。非之所為。於時和上五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二人。皆非善哉。不為奇雅。為說此經。離聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。則兩墮落。於是和難。以偈頌曰
兩俱不解誼 計之兩墮落
說法不得理 聽經不解義
於世俗難值 神仙講道誼
以俗衣食供 無知歎說此
服食粳米飯 上美肉全供
以依聖賢誼 欲論解典籍
遊志在閑居 飯食採果糧
是吾所歎樂 神仙歎此法
道德寂所歌 法利為梵志
威儀自調伏 無得樂非法
知節而少求 捨家行分衛
寧以此業活 無得違經典
佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌說法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。其和上者。今比丘眾是。五通仙人我身是。前世相遇。今亦相值。佛說如是。莫不歡喜。
佛說是我所經第五
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有一尊長者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治生。飢渴寒熱。觸冒諸難。憂慼諸患。不以道理。積此財業。雖為財富。不自衣食。不能布施。不能供養奉事二親。不能給足妻子僕使。無益中外家室親里。安能布施為福德乎。衣即麤衣。食即惡食。意中悋惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室內外。不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求索。所作慳貪。悋惜如此。少福無智。第一矜矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復益而有減損。比丘聞此。具足啟佛。唯然。世尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦然。乃往過去無數世時。有大香山。生無央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥果熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼悲鳴。此果我所。汝等勿取。吾心不欲令人採之。睢叫喚呼。眾人續取。不聽其聲。彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絕。緣是命過。佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃之子為下士。治行求財。或正或邪。積累財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。於時世尊。則說頌曰
有鳥名我所 處在於香山
諸藥樹成熟 叫喚是我所
聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會
眾人取藥去 我所鳥懊惱
如是假使人 積聚無量寶
既不念飲食 不施如斯鳥
縣官及盜賊 怨家水火子
奪之或燒沒 如我所藥果
不能好飲食 床臥具亦爾
香花諸供養 所有皆如是
既致得人身 來歸於種類
命盡皆捨去 無一隨其身
是故當殖德 顧念于後世
人所作功德 後世且待人
無得臨壽終 心中懷湯火
吾前為放逸 故當造德本
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛說如是。莫不歡喜。
佛說野雞經第六
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹間。有野猫遊居。在產經日不食。飢餓欲極。見樹王上有一野雞。
端正姝好。既行慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野猫心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹下。以柔軟辭而說頌曰
意寂相異殊 食魚若好服
從樹來下地 當為汝作妻
於時野雞以偈報曰
仁者有四脚 我身有兩足
計鳥與野猫 不宜為夫妻
野猫以偈報曰
吾多所遊行 國邑及郡縣
不欲得餘人 唯意樂在仁
君身現端正 顏貌立第一
吾亦微妙好 行清淨童女
當共相娛樂 如雞遊在外
兩人共等心 不亦快樂哉
時野雞以偈報曰
吾不識卿耶 是誰何求耶
眾事未辦足 明者所不歎
野猫復以偈報曰
既得如此妻 反以杖擊頭
在中貧為劇 富者如雨寶
親近於眷屬 大寶財無量
以親近家室 息心得堅固
野雞以偈答曰
息意自從卿 青眼如惡瘡
如是見鏁繫 如閉在牢獄
青眼以偈報曰
不與我同心 言口如刺棘
會當用何致 愁憂當思想
吾身不臭穢 流出戒德香
云何欲捨我 遠遊在別處
野雞以偈答曰
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
捼彼皮柔軟 爾乃得申敘
野猫以偈答曰
速來下詣此 吾欲有所誼
并當語親里 及啟於父母
野雞復以偈答曰
吾有童女婦 顏正心性好
慎禁戒如法 護意不欲違
野猫以偈頌曰
於是以棘杖 在家順正教
家中有尊長 以法戒為益
楊柳樹在外 皆以時茂盛
眾共稽首仁 如梵志事火
吾家以勢力 奉事諸梵志
吉祥多生子 當令饒財寶
野雞以偈報曰
天當與汝願 以梵杖擊卿
於世何有法 云何欲食雞
野猫以偈答曰
我當不食肉 暴路修清淨
禮事諸天眾 吾為得此聟
野雞以偈答曰
未曾見聞此 野猫修淨行
卿欲有所滅 為賊欲噉雞
木與果分別 美辭佯喜笑
吾終不信卿 安得雞不噉
惡性而卒暴 觀面赤如血
其眼青如藍 卿當食鼠蟲
終不得雞食 何不行捕鼠
面赤眼正青 叫喚言猫時
吾衣毛則竪 輙避自欲藏
世世欲離卿 何意今相掁
於是猫復以偈答曰
面色豈好乎 端正皆童耶
當問威儀則 及餘諸功德
諸行當具足 智慧有方便
曉了家居業 未曾有我比
我常好洗沐 今著好衣服
起舞歌聲音 乃爾愛敬我
又當洗仁足 為其梳頭髻
及當調譺戲 然後愛敬我
於是野雞以偈答曰
吾非不自愛 令怨家梳頭
其與爾相親 終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野猫。今栴遮比丘是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
佛說前世諍女經第七
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。爾時調達心念毒害。誹謗如來自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神。釋梵四王。悉共曉喻。勿得懷害向於如來。莫謗世尊。佛為一切三界之尊。有三達智。無所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹謗。得罪無量。卿欲毀佛由如舉手欲擲日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度於虛空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具以啟佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。端正殊妙。色像第一。諸梵志法其[敖/力]姓者。假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五百之眾。供養三月。察其所知。時五百人中。有一人最上智慧。學於三經。博達五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。云何當為此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。於時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。下覩地理。災變吉凶。皆預能覩。能知六博。妖異蠱道。懷妊男女。產乳難易。愍傷十方蜎飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等心。慈悲喜護。聞彼[敖/力]姓大富梵志。請諸同學五百之眾。供養三月。欲處於女。尋時往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。無辭以對。五百之眾。智皆不及。年少梵志則處上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。吾年既老。久許我女。以為妻婦。且以假我。所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應納之。何為與卿。三月畢竟。即處女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛說如是莫不歡喜
佛說墮珠著海中經第八
聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大比丘眾五百人俱。一切大聖。神通已達。時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九劫。自致無上正真之道。為最正覺。吾為蒙度。以為橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功德。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。初無懈怠。愍傷眾生。欲度脫之。用精進故。自致得佛。超越九劫。出彌勒
前。我念過去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海採求珍寶。眾人大會。臨當上船。更作教令。欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。當共入海。所以者何。海有三難。一者大魚長二萬八千里。二者鬼神羅剎欲翻其船。三者掁山故。作此令得無怨。適更令已。眾人皆悔。時五百人。心獨堅固。便望風舉帆。乘船入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。云何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方計還奪其珠。不可失之至於人間。時龍鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。導師德尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲飜船奪如意珠。力所不任。於時導師及五百人。安隱渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。呪願海神。珠繫在頸。時海龍神。因緣得便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船涉難。勤苦無量。乃得此寶。當救眾乏。於今海神。反令墮海。勅邊侍人。捉持器來。吾[戀-心+廾]海水。至於底泥。不得珠者。終不休懈。即器[戀-心+廾]水。以精進力。不避苦難。不惜壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。誠非世有。若今[戀-心+廾]水。不久竭海。即持珠來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶齎還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。諸弟子者是。我所將導。即精進行。入於大海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。佛說如是。莫不歡喜
佛說旃闍摩暴志謗佛經第九
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國王波斯匿。請佛及比丘眾。於中宮飯。佛出祇樹。與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。於時世尊與大眾俱。入舍衛城。欲詣王宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繫腹。似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有身。不給衣食。此事云何。時諸大眾。天人釋梵四王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨步三世。無能逮者。降伏諸邪。九十六種。莫不歸伏。道德巍巍。不可為喻。虛空無形。不可污染。佛心過彼。無有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。欲毀如來。於是世尊見眾會心。欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一小鼠。齧繫魁繩。魁即墮地。眾會覩之。瞋喜交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家遠業。為佛弟子。既不能暢歎譽如來無極功德。反還懷妬。誹謗大聖乎。即勅侍者。掘地為深坑。欲倒埋之。時佛解喻。勿得爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠。枚數甚多。既團明好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛說如是。眾會疑解。莫不歡喜
佛說鼈獼猴經第十
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘。會共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。而行學道。歸命三寶。佛則為父。法則為母。諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。甚可疑怪。為未曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘具啟向所議意。於時世尊告諸比丘。此比丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一獼猴王。處在林樹。食果飲水。慜念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無為。時與一鼈以為知友。親親相敬初不相忤。鼈數往來。到獼猴所。飲食言談。說正義理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不節即問夫聟。卿數出為何所至湊。將無於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結為親友。聰明智慧。又曉義理。出輙往造。共論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。謂為不然。又瞋獼猴誘[言*求]我夫。數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著床。其聟瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何相圖用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦。同共一體。不念相濟。反為獼猴。誠非誼理。其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便還樹上。跳踉歡喜。時鼈問曰。卿當齎肝來到我家。反更上樹。跳踉踊躍。為何所施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有肝而挂在樹。共為親友。寄身託命。而還相圖。欲
危我命。從今已往。各自別行。佛告比丘。爾時鼈婦則暴志是。鼈者則調達是。獼猴王者則我身是。佛說如是。莫不歡喜
佛說五仙人經第十一
聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘眾千二百五十人。與諸菩薩俱。佛告諸會者。乃往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四人為主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。採果汲水。進以時節。一日遠行。採果水漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得如是。如卿所行。可為[歹*凶]呪。不宜族姓。侍者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。偏翹一脚。思惟自責。執勞積久。今違四仙時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。著屐墮水。而沒一隻。命過之後。即生外道為[歹*凶]呪子。年十餘歲。與其同輩。戲于路側。時有梵志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見[歹*凶]呪子。特有貴相。應為王者。顏貌殊異。於人中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱遊於眾內。童子答曰。吾[歹*凶]呪子。何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。童子答曰。唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。出之他國。後日未幾。王薨絕嗣。娉求賢士。以為國胄。群臣議曰。國之無主。如人之無首。宜速發遣使者。勤求有德。以時立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輙尋遣人。還啟群臣。唯嚴王制。威儀法駕。幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。如使者所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劒帶。如先王之法。前後導衛。不違國典。即位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悅。於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣立。即詣宮門求覲。門監啟曰。外有梵志。欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝呪願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。唯求二願。一曰。飲食進止。衣服臥起。與王一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿怨。俱進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國聞之。將為所嗤。以致寇難。王曰。吾少與之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。本要云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。豫別案饌。卿自來晚。梵志罵曰。咄[歹*凶]呪子。不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。或云枝解。或云臼擣。或云五[木*瓦]截耳割舌挑目殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀眾生之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。獨涉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。忘所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無所能化。當令田作。輙給奴子及犁牛耕見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得一隻七寶之屐心自念言。欲與大家。大家無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。役使無賴。吾當奉承。以屐上之。可獲寬恣。則齎屐還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。此七寶屐。其價難訾。吾違王意。以屐奉上。[億-音+(夫*夫)]咎可解。尋還王國。以屐上王。深自陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則詔之曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶屐。以示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。當共原之。群臣啟曰。此梵志罪。如山如海。不可赦也。獻屐一隻。何所施補。若獲一緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。梵志匿之。不敢對說。云偶行還。則付犁牛奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子曰。汝前寶屐。本何從得。奴子俱行。示得屐處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴子捨去。梵志心念。此之寶屐。必從上流來。下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘葉。梵志心念。雖不得屐。以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人坐於樹下。前為作禮。問訊起居。聖體萬福。仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖獻一屐。不足解過。故逆流來。求之未獲。仙人告曰。卿為學人。當知進退。彼國王者。是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何一旦罵之[歹*凶]呪乎。卿之罪重。當相誅害。今不相問。指示樹下。則王先身為侍者時。供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶屐墮水。一隻著脚。便自取去。梵志取屐。稽首謝過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。佛說爾時莫不歡喜
◎生經卷第一
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
◎佛說舅甥經第十二
聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。佛告諸比丘。乃昔過去無數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅俱給官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見帑藏中琦寶好物。貪意為動。即共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以啟白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂當慴[怡-台+犬]必復重來。且嚴警守。以用待之。得者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力少。若為守者所得。不能自脫。更從地窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟免舅。舅適入窟。為守者所執。執者喚呼。諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。出窟持歸。晨曉藏監具以啟聞。王又詔曰。輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者明朝具以啟王。王詔微伺。伺不周密。若有燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬舞戲。人眾總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守者不覺。具以啟王。王又詔曰。若已蛇維。更增守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備者。微而酤之。守者連昔飢渴。見酒宗共酤飲。飲酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受骨而去。守者不覺。明復啟王。王又詔曰。前後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。於大水傍。眾人侍衛。伺察非妄。必有利色來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令眾人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有異人。但見株杌。如是連昔。數數不變。守者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女則執衣。甥告女曰。用為牽衣。可捉我臂。甥素[歹*凶]黠。預持死人臂以用授女。女便放衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便。獨一無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。無嗚噈者。甥為餅師。住餅爐下。小兒飢啼。乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便盜兒去。醒悟失兒。具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。引經說誼。王大歡喜。輙賜祿位。以為大臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以為子。遣使者往。往令求彼王女。王即可之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥為賊臣。即懷恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執不疑。便啟其王。若王見遣。當令人馬五百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王然其言。即往迎婦。王令女飲食待客。善相娛樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中。跨馬不下。女父自出。屢觀察之。王入騎中。躬執甥出。爾為是非前後方便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。得為夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛說是時莫不歡喜◎
◎佛說閑居經第十三
聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘眾五百人俱。稍至城裏聚落。有自然好音。佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央數眾。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百人俱。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號曰如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士導法御天人師號佛世尊。則以加哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化天人。證以六通。獨步三界。所說經法。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至真等正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門不當供養奉事。答曰。不及唯佛說之。佛言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻慕好香。口存美
味。身猗細滑。志于諸法不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積德。溫雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志
佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故說此言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味細滑之念。聽聞如是。以斯為樂。恩愛之著。永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。獨而燕處。則已永除眼色耳聲鼻香口味身受心法。積眾德本。恭順和雅。如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受五戒。為清信士。佛說如是。莫不歡喜
佛說舍利弗般泥洹經第十四
聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。寢在于床。與諸賢者沙彌俱。於時舍利弗。尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。從燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄那曰。便與我俱往詣佛所。敬事修禮。儻從世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於時阿難與諄那俱。往詣佛所。稽首足下。退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那(晉言碎末)沙彌來詣我所。稽首足下。為我說言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。并齎衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解脫品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。致最正覺。乃分別說。及四意止。四意斷。四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最正覺。分別說耳。及四意止。四意斷。四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘奉戒真諦。有妙辯才。講法無厭。其四部眾。聽之不惓。說之不懈。多所勸助。開化未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音答報。一切能通。智慧為寶。眾德具足。舍利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有諸思想緣起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。佛告阿難。佛本自說。一切恩愛。皆當別離。夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則安。不以為慮。應當別離。壞敗無常。欲使不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘在眾僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是阿難。舍利弗比丘存在眾僧。今取滅度。眾僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身行。已求歸依。以法為證。歸命經典。勿求餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀身行。內外非我。當自觀察。調御其心。觀諸世間。皆由無黠。內觀痛痒。觀外痛痒。內外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。內觀其心。亦觀外心。不得內外。入于善哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀外法。不猗內外。入于善哉。調御其心。觀世無黠。佛告阿難。是為修其身行。自求歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他地。不歸餘人。出家比丘為佛弟子。順此教者則順佛教。佛說如是。阿難及沙彌。諸比丘眾。聞經歡喜。受教而退
佛說子命過經第十五
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中。有一異人。息男命過。父母愛重。無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失志。奔走門戶中庭街路求子。願來見我。當於何所得覩汝形。於時是人隨其門路。出舍衛城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛言。用為問我諸根變異。所以者何。獨有一子。
舉家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒窻及門戶求索子。願來見我。何所求子。佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三世如幻。即受佛戒。稽首而退
佛說比丘各言志經第十六
聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊比丘俱。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。賢者阿難。如是之比。大比丘眾五百人。爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖眾來。諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者阿難。善來阿難。能自枉屈。為佛侍者。親近世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音聲叢樹。為其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人。云何比丘在於音聲叢樹之間。而現雅德。阿難答曰。常以時節。修具足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多所發起。多所成就。至於博聞。曉了言教。心意開解。處于快見。為諸四輩。講說經典。粗舉要言。濟諸曠野深谷之患。如是。舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗復問離越。卿意云何。賢者阿難所說辯慧。猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。而現雅德。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。閑居燕坐。樂于獨處。除去家想。而無愛欲。在於眾人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應在音聲叢樹之間。則現雅德
又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人。云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅德。阿那律答曰。唯舍利弗。假使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喻。有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉曰。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人。云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅德。迦葉答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具三昧智慧解脫度知見慧。勸人亦然。自身教化。勸發眾人。聽採法義。開化說經。於法無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵連。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人。云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅德。目連答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變化示現無央數形。能變一身。至不可計。則還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履水不溺。若行陸地。處於虛空。結加趺坐。若如飛鳥。身出光[火*僉]。如大火聚。身中出水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光光。照於天下。從地舉手。捫摸日月。化大其身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗曰。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人。云何比丘。在音聲叢樹。而現雅德。舍利弗答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。隨其所欲。欲得何衣。眾寶瓔珞。香花伎樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比丘音聲叢樹。則現奇雅
爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已說。吾等之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧可俱往詣佛大聖啟說此事。如佛所說。吾當奉行。目連答曰。唯命是從。於是舍利弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啟白。得其理不。於是世尊讚舍利弗賢者阿難。善哉善哉。阿難所說。所以者何。比丘博聞則持不忘。若有說法。初善中善竟善。分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。降伏諸根。皆能曉了。則為四輩。粗略舉要。演說經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之所說。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那律。爾之所說。所以者何。今卿天眼覩見三千大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善哉。迦旃延。爾之所說。所以者何。汝見四諦。無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解說空法。以空為本。善哉善哉。牛呞。爾之所說。所以者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別經義。演說佛典。善哉善哉。優波離。分別罪福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒
罪。得三脫門。善哉善哉。名聞。清修善德。并化眾人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自在。分一為萬。萬還合一。能捫摸日月。身至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意所服
佛告諸比丘。汝等各說所知。皆快順法。無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢樹。為快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅人在音聲樹。而現雅德。於是比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國邑。若於聚落。護諸根門。分衛始竟。飯食畢訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐燕處。結加趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃從坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從坐起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時世尊而說偈曰
博聞持法微妙最 分別經典解法義
為無央數而講說 有志閑居樂獨處
內自觀身外勸化 執御樂禪身自行
遵修世尊博聞教 有在燕處若樹下
其目清淨無所著 蠲除身病四百四
覩見眾生若干種 燕處樹間德如斯
譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
止足解脫隨類教 處在燕處德如斯
若在天上及梵宮 若揵沓惒及人間
普能至彼無所礙 處在燕樹德如斯
淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
一切知足棄諸惡 處在燕樹德如斯
如是上人說微妙 各各講法隨所知
所演善哉順上義 往詣世尊敘所說
其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊
其諸神通普平等 尊師應時開慧門
彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言
如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
著衣持鉢威儀則 其行如鳥遊虛空
其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害
得至寂然去塵垢 處在燕樹德如斯
佛說如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞經莫不歡喜
佛說迦旃延無常經第十七
聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。世間無常。亦復如是。年少強健。不可常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋退捨去。最後命盡。至於鞭[革*亢]。與于[歹*凶]危。若使為變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦毒。鞭[革*亢]之惱。眾患普集。己所不欲。自然來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。失於好顏。臥起須人。人常飲飼。雖得醫藥糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虛空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消為灰土。一切無常。當是之時。身為所在。頭足手脚。為何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施
持戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常．苦．空．非身。於是說偈曰
已見如此大恐懼 計求人身甚難得
當行精進救頭火 除諸勤苦立大安
往古佛時值不閑 莫計吾我及放逸
得無遇此無量苦 生死之患地獄酷
志在愛欲無為惡 伏諸根本故說此
無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊
無得念言是我所 於是無我亦無吾
無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心
常當羞慚知身時 抒棄軀命無所著
無得長夜在惡趣 慎莫為此遭是患
勿復往至閻羅界 常當孝順供二親
積累功德為後護 因是疾得賢聖路
勿求眾安而犯惡 無承邪教為卒暴
觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢
然後當求於父母 妻子親屬及知友
常承佛教不違命 將無不值就後世
假使疾病求父母 妻子親屬及知友
欲令救護不能得 功德智慧後世明
賢者迦旃延。為諸比丘。說法如此。比丘歡喜。則時受教
佛說和利長者問事經第十八
聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與大比丘眾比丘五百人。爾時和利長者往詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬。及無央數諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與諸大眾。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂為四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有五事。立堅強不柔麤[麩-夫+黃]。能往返者。佛言。善哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。佛告長者。何謂火種。長者答曰。溫煖之類。能令人熱。有所消化。而能焚燒。光[火*僉]之類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉。長者。世尊又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其種聲平等如稱。其四大魁。為何所處。答曰猗欲飲食恩愛。又問。其四大魁。為何所猗。答曰。展轉相依。又問。為何所趣。答曰。趣色諸入。又問。諸入為何所歸。答曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。又問。命盡身壞。為何所趣。答曰。豈有所趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。審實不虛。寧是不實。答曰不實。所以者何。如大聖說。於是世間。所與不實。欲法悉虛。我念世尊。此世俗事。皆以虛立。未曾有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有說世事皆虛。悉未曾有。則諸佛說。所以者何。世事悉虛。無有一實。於是世間皆未曾有。佛說如是。和利長者。受教歡喜而退
佛說佛心總持經第十九
聞如是。一時佛遊[少/兔]檀[少/兔]國。賓近大海之邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷屬圍遶。而為說法。彼時世尊。告安詳摩夷亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。名佛心之法。過去如來至真等正覺所說。為四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普獲特勝。所生到處。護一切義。為諸菩薩學大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所為。則有超異。以故說耳。今者諸賢。亦當受之。持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩眾會。學大乘者。聞其名者。當分別說。為他人講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致其名。超異德性。如來所說而復攝護。已願最上所見自在。其有欲聞。當為說之。眾會對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終不敢違。使如來
教普然具足。眾會又問。何謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第說。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸德。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脫門。分別法界。究竟猗著。皆念一切諸所作為。超度餘心。已得解脫。除結轉法。普於虛空。本性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。於一切人。而無所度。佛告天子。是為佛心總持法也。為四輩說。求菩薩乘。其有諷誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其有能見。若有聞者。能說經法。若有持者。未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道所住。說經寂然。以故講經。所持當持。未曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自在。無所罣礙。至解脫門。如意具足。於現在法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓子。則為見佛。若覩此等。當從聽受。當觀其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。為四輩說。及菩薩乘。當為分別。若有誦得。若有忘者。當為開示。族姓子。汝當令得見。及使聽聞。護如來所說言教。我等亦當奉受如來所說。此族姓子。當成大義。佛告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則佛教。佛說如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一切眾會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡喜
怨家像知識 而強結親友
諸王所行多 則主於土地
其國多大臣 而常興闘諍
當為造弊眼 於是說如是
跎飢梨尼 跎飽梨尼
師比丘 跪羅陀 [蒢-余+有]偈陀 沙瑜投陀漚阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那[少/兔]陀梨那
其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手足擁護於膝重於臏。常皆見重。為脅見重。使下見重。令頸見重。使心見重。令四部眾。皆使見重。悉令平等。所從來處。風散其華
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提屠取披鞬陀 叱闍叱者
朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
浮彌羨那伊俞羅頭 那翅祇禘彌 比闡禘彌 薩披那樓 彌檀[少/兔]南模 摩迦尼 阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛說護諸比丘呪經第二十
聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閱祇城東在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不安。佛問比丘。何為馳散擾動如斯。若魚畏網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊盜。鬼神羅剎。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫呪。佛告比丘。當為汝說。常當救濟一切擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。佛言。何等為一切救濟擁護如是
阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅[金*畀] 摩丘 披賴兜 呵頭沙
翅拘犁因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難樓在者羅
阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 耶勿遮坻[金*畀]移阿[金*畀]
若不解脫我當勸解。為其擁護救濟。令安吉祥無患。若賊鬼神羅剎蠱道符呪。護四百里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所呪者。吉梵天勸助是呪
佛說吉祥呪經第二十一
聞如是。一時佛在舍衛城。是名曰轉法輪。莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆說之。今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢者阿難。吾為汝說神呪之王。汝當持之。諸佛所說。至誠行。趣道行。十二因緣行。月行。日行。賢者行。日月俱行。諦聽善思念之。阿難言。受教而聽。如是
休樓 牟樓 阿迦羅 [金*畀]羅 莫迦垣羅颰提 波羅鈴波芻阿尼呵 耶提阿尼耶提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那羅羅波夷吒
無量總持。諸印之王。諸佛所說。為至誠行。為修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。佛語阿難。此總持句。為佛之句。為尊上句。為學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入無數解百千之門。能分別說。佛告阿難。雪山南脅。有大女
神。名設陀憐迦醯(晉名攝聲)。有五百子及諸眷屬。彼聞此經。即自起往。舉聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身本時。取若千百眾生人精。以為飲食。害命服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。為四部眾而設擁護。所以者何。若善男子善女人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚落。持是吉祥呪。若諷誦說。無能嬈者。所以者何。今沙門瞿曇所說神呪。遣逐非人。滅除眾患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。天王欲知沙門瞿曇。以空汝界。今者天王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵眾。譬如菩薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵眾。往詣佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀羅迦醯。止於雪山之南。與五百子俱。遙聞如來說是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣毛為竪。及於諸魔一切官屬。及餘眾魔。於時彼魔被其鎧翰。與眷屬俱。往詣世尊。惡心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制伏之。不敢為非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世尊。願說總持法印。為四輩眾。令皆得擁護。使得安隱。唯佛加哀。普及人民令得安隱。於是世尊。為是神呪。應時欣笑。阿難問佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬設頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。於彼忽然沒而不現。到斯說是總持之印。爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神．女神．鳩桓．龍．金翅鳥。及諸弊獸一切眾魅。至意有意在道斷他懷來為食為句。跡甘甞為月動搖善震動意為心。何況細微無不微也。其大德總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱句。擁護句。於諸眾人無所嬈句。無所害句。禁制句。諷誦者句。為四部眾則設擁護。人與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。無敢嬈者。況佛所說。其聞此呪。莫不安隱。佛說如是。歡喜而去
生經卷第二
生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛說總持經第二十二
聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。佛之道樹初成道時。與萬菩薩俱。一切成就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏菩薩。調定藏菩薩。與一萬菩薩俱。與一佛世界三千大千塵數菩薩俱。各各從異佛國。而來會此所。從方來化師子座。稽首佛足。在於佛前。坐師子座。於時此等菩薩大士。不計吾我。清淨無瑕。各心念言。於此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能稱量。諸佛世尊。本之所願。而有殊特。何因諸佛如來感動。何謂所為不可思議無罣礙行。云何世尊。無念無想。致此殊特。於時世尊。尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一切光明。佛威神德。精進無踰。而得皆立。皆入諸佛諸總持法。廣大聖覺。是等所入。殊特如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常安隱。於時蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行為普賢願。合集等行。正住於願。入諸佛法。見十方佛。加於大哀。度於無極。降伏眾生。休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。覩了本際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩薩。承佛聖旨。各自說言。諸佛盡聽。諸佛世尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處所無所罣礙。何為十。在兜術天。現盡壽命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悅。坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時之頃。普諸佛土示現。如來感動瑞應。常轉法輪。悉殖德本。分別解說。當得佛時。具成菩薩。而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智慧。而建立之。是為佛子。無有處所。亦無所住。復次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常修大哀。有十種力。普轉法輪。教化群黎。禁制眾生。成平等覺。開通萌類。令無所住。於此無行相法自歸。已得寂然。亦教他人至覺滅度。是為十。復次佛子。復有十事。疾見如來。何等十。適見諸佛。則覩眾生。便棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福德眷屬。速受諸德之本。即得清淨。無所短乏。便除狐疑。適見諸佛。為眾生等。示于大乘。令無所畏。尋得成就。為不退轉。適得逮見諸佛世尊。疾求分別眾生之源。而開度之。便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛世尊。便無弊礙。是為十。佛說如是。諸菩薩聞經歡喜◎
◎佛說所欣釋經第二十三
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子。多所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。或晨或冥。或早入冥出。於時阿難．優陀．薄拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者何為而多行來。不知時節。何不時出時入。所詣之處。不自節量。所欣釋子。尋罵眾賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自安。喧呼惡口。卿等懈怠。不為眾僧有所興立。吾今出入。常為眾僧。嚴辦所當。卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。勿得謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦眾僧事。時諸比丘。同共發意。彼時三人。言語柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿難。詣他長者。以柔軟辭。宿德堅強。為說經法。令其家人。歡喜踊躍。從得分衛。大獲供養。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啟佛。具說本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今世諍功分衛。唯有一人。所獲薄少。餘人得多。阿難比丘。眾人勸助。一切所安。往古久遠不可計時。於他異土。時有四人。以為親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。俱即發行。一人陳辭。出其[麩-夫+廣]言。而高自畜。咄卿男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐肉。唯見乞施。吾欲食之。俱共飢渴。時獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰
卿辭甚麤[麩-夫+黃] 云何相與肉
其言如刺人 但以角相施
復以偈報第二人曰
此人為善哉 謂我以為兄
其辭如肢體 便持一脚與
復次第三人以偈報曰
可愛敬施我 而心懷慈哀
辭言如腹心 便以心肝與
復次第四人以偈報曰
以我為親厚 其身得同契
此言快善哉 以肉皆相施
於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。於時天頌曰
一切男子辭 柔軟歸其身
是故莫麤言 衰利不離身
爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第二人者颰陀和黎。第三黑優陀。第四阿難也。天說偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
佛說國王五人經第二十四
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘。各發心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿難。輸輪。及諸弟子五百之眾。本俱一時棄家為道。無所貪慕。不志世榮。悉為沙門。時舍利弗。嗟歎智慧最為第一。斷眾狐疑。和解闘諍。分別道義。無所不通。如冥中有炬火。多所炤曜。時阿那律。嗟歎巧便。為眾人匠。多所成就現若干術。令人喜悅。工巧第一。於時阿難。歎嗟端正色像第一。顏貌殊妙。見莫不欣。眾人愛重。一切尊敬。歎為佛有三十二相。於時輸輪。既勤修習。未曾有懈。嗟歎精進。世間無倫。又能入海。多所成辦。如來世尊。現生釋種。棄國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。八十種好。其聲八部。出萬億音。所講說法。天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。以為弟子。佛之功德。不可稱限。從無數百千億劫。積累功德。自致得佛。為一切人示其道路。俱往詣佛。問其本末。誰為第一。我等聚會。各各自歎己之所長。佛告比丘。此諸人等。不但今世各自稱譽常歎己身第一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾尊無極。所以者何。乃往過去無數久遠世時。有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第五福德。各自嗟歎己之所長。其智慧者。嗟歎智慧天下第一。以偈頌曰
智慧最第一 能決眾狐疑
分別難解義 和解久怨結
能以權方便 令人得其所
眾庶覩歡喜 悉共等稱譽
第二者。嗟歎工巧。以偈頌曰
工巧有技術 多所能成就
機關作木人 正能似人形
舉動而屈伸 觀者莫不欣
皆共歸遺之 所技可依因
第三人。嗟歎端正以偈頌曰
端正最第一 色像難比倫
眾人觀顏貌 遠近莫不聞
皆來尊敬之 慎事普慇懃
家人奉若天 如日出浮雲
第四人。嗟歎精進。以偈頌曰
精進為第一 精進入大海
能越諸患難 多致珍寶財
勇猛多所能 由是無所礙
家業皆成辦 親里敬欣戴
第五人。嗟歎福德。以偈頌曰
福德為第一 所在得自然
富樂無有極 生生為福田
福為天帝釋 梵天轉輪王
亦得成佛道 具足道法王
各各自說己之所長。各謂第一。無能決者。各自立意。不相為伏。轉相謂言。吾等各當自試功德。現丈夫之相。遠遊諸國。詣他土地。爾乃別知殊異之德。誰為第一。時智慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。穀米貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富難及。舊共親親。中共相失。眾人搆狡。闘使成怨。積有年歲無能和解者。其智慧者設權方便。齎好饋遺百種飲食。詣長者門。求索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具。以其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。眾人搆狡。遂成怨結。積年違曠。不得言會。思一侍面敘其辛苦。故遣飲食饋遣之物。唯見納受。無見譏責。亦無父怨母讎。故遣吾來。以相喻意。其長者聞。欣然大悅。吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喻意。乃復辱信。枉屈相喻。誠非所望。同念厚意。便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。[火*霍]然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復如是。解喻其意。如前所言。便共尅期。共會其處。聚合眾人。和解仇怨。應時醼飲。作諸伎樂。共相娛樂。各各相問本末和解意。乃知此人以善權和解兩怨令親如故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持此寶。與諸兄弟。以偈頌曰
言辭所具足 辯能造經典
正士能博聞 安隱至究竟
觀我以智慧 致此若干寶
衣食自具足 并及布施人
時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜諸技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌舞。舉動如人。辭言。我子生若干年。國中恭敬。多所餽遺。國王聞之。命使作技。王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。跪拜進止。勝於生人。王及夫人。歡喜無量。便角[目*翕]眼。色視夫人。王遙見之。心懷忿怒。促勅侍者。斬其頭來。何以[目*翕]眼視吾夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。淚出五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。假使殺者。我共當死。唯以加哀。原其罪亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不活者。願自手殺。勿使餘人。王便可之。則拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚愕。吾身云何瞋於材木。此人工巧。天下無雙。作此機關。三百六十節。勝於生人。即以賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令飲食之。以偈頌曰
觀此工巧者 多所而成就
機關為木人 過踰於生者
歌舞現伎樂 令尊者歡喜
得賞若干寶 誰為最第一
第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆往奉迎。飲食百味。金銀珍寶。用上遺之。其人作伎。眾庶益悅。瞻戴光顏。如星中月。驕貴之女。多有財寶。眾藏盈滿。獻致珍異無數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰
善哉色如花 端正顏貌足
女人所尊敬 又得常安隱
眾人所觀察 猶如星中月
今致若干寶 自食并施人
第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴檀樹。隨流來下。脫衣入水。泅截接取。國王家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰
精進最第一 勇猛能入海
致於眾珍寶 以給家親屬
賴我浮江水 接得妙栴檀
致金若干數 自食及施人
第五福德者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹下。日時昳中。餘樹蔭移。此人所臥。樹蔭不動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王薨。無有太子可嗣立者。眾人議言。當求賢士以為國主。募人四出。選擇國內可應立者。使者按行。見一樹下。有此一人。於世希有。臥於樹下。樹蔭不移。心自念言。此非凡人。應為國主。尋往遍啟。國之大臣。具說本末。於時群臣即嚴威儀。導從騎乘。印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入宮。南面立詔。國即太平。風雨時節。即時勅外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者端正。四者精進。召至中閤。一時俱集。令住侍衛。時福德王。以偈頌曰
有福功德者 得為天帝釋
帝王轉輪王 亦得為梵王
智慧及工巧 端正并精進
皆詣福德門 侍立為臣僕
時福德王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則輸輪是。福德王者。即吾身是。此等爾時各自稱歎己之所長。以為第一。於今亦然。昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛道。三界之尊。今皆歸吾。以為弟子。依佛得度。佛說如是。莫不歡喜
佛說蠱狐烏經第二十五
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。調達凶危。橫見嗟歎者。不得其理。拘迦利比丘。嗟歎調達。調達亦復歎拘迦利比丘。其彼二人。橫相嗟歎。無義無理。諸比丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。因依正典。緣法律教。以信出家。而為沙門。橫歎調達。以非為是。不得義理。又彼調達。嗟歎拘迦利比丘。以非為是。以是為非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今世橫相嗟歎以非為是以是為非。前世亦然。乃往過去久遠世時。黃門命過。親里即取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥。來食其肉。時共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰
君體如師子 其頭如仙人
脂猶鹿中王 善哉如好華
於時蠱狐。即樹間。以偈讚曰
誰尊在樹上 其慧第一最
其明炤十方 如積紫磨金
於時烏。以偈報。頌曰
君則大師子 欲見君故來
君脂如鹿王 善哉得利義
蠱狐復以偈報。頌曰
誠信實相知 俱相歎至誠
合積紫磨金 所問服食此
爾時去彼不遠。有大仙人。處於閑居。淨修為道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等之類。橫相咨嗟。彼言皆虛。無一誠實。以偈問曰
吾久見所興 至此俱兩舌
自藏於樹間 俱食於人肉
於時烏瞋恚。以偈報仙人
師子及孔雀 共食於禽肉
於彼髠滅頭 次第而求活
仙人以偈答曰
樗樹臭下極 一切鳥所惡
眾鹿所依因 棄死黃門身
汝輩下賤物 俱來聚會此
食於黃門身 自稱為上人
佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時俱共相歎。以非為是。以是為非。於今亦然
佛說比丘疾病經第二十六
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。時一比丘。疾病困篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無數劫時。救此比丘疾病之患。於今世亦然。乃往過去久遠世時。於空閑處。多神仙五通學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨立。無伴無侶。彼於異時。身得疾病。無療瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤獨。無有救護。心慜念之。即往到其所。即問之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不與親友結為知識耶。答曰。無也。和上答曰。不結親友。無有知識。以何為人。卿見餘人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤獨。無救護。於時仙人。扶接摩納。使之令坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親厚。而以療治則頌偈曰
棄捐于妻子 出家無所慕
卿和上為父 等類則兄弟
頓與梵志俱 而不相供視
得疾病困篤 孤獨無所依
察子見此已 梵行為親友
普行子恭敬 展轉相瞻視
時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視者。無醫無藥。去家甚遠。離於父母無有兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往反。義絕稀疏。佛為一切三界之救。救度五道。當捨卿耶。前世救卿。今亦當然。佛扶起之。欲以水洗。時天如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭處。天帝釋答曰。向者世尊說。此比丘本不瞻人。不視疾病。孤獨無救。佛為十方一切之救。功德具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時除愈。為說經法。即時得道。世尊以偈而讚之曰
人當瞻疾病 問訊諸危厄
善惡有報應 如種果獲實
世尊則為父 經法以為母
同學者兄弟 因是而得度
佛說如是。莫不歡喜。
佛說審裸形子經第二十七
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王。因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。審裸形子。而為作子。其裸形子。智慧聰明。有超異之慧。有所講說。多所降伏。於諸經典無所不博。普為眾人。共其國王。博達眾誼。往詣世尊。其尼揵有四姉弟。因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我說。爾時姉弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇所。試其舉動。行步進止。取其長短。便共往詣。棄捐居家。悉為沙門。受具足戒。時佛世尊。以往世喻。而開化之。導示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。時裸形子。問諸姉弟。所試云何。諸女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動。取其長短。反為瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。譬如有人行入果樹。欲採好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門瞿曇。取其法則舉動長短。以來語吾。而反沒溺。為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不安隱。時為
我等。說微妙誼。咨歎道稱。我等歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啟佛。唯然世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動。當取長短而來語我。反為迷惑沈溺。其身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古久遠世時。有一國王。名曰迦隣。與他國王。結為怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。姿顏無雙。而往試之。取其長短。為內匿賊。詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊好。無不尊敬。威神巍巍。殊德無量。無有瑕穢。柔和無[麩-夫+黃]名稱遠聞。安詳柔和。迦隣王女。嗟歎阿脂王功德世之希有。名稱遠聞。八方上下。莫不宣揚。我等父王。諱為迦隣。故相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。其王德殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輙伏。我不受言。其國屬阿脂王。為大國主。又國號曰虛空。王所止處。有一大臣。名曰細那。聰明智慧。聖達難及。卒慧尋答。為王輔臣。時迦隣王。不隨女言。棄詣大國細那土界。與大眾俱。周匝圍遶。王問傍臣。當奈之何。吾自開門而捨去。入此他門。傍臣對曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處於林間不畏樹木。今住於此。亦復如是。城郭則安。得護無患。以偈頌曰
以自開其門 反入此國界
阿蘭之大土 如師子林樹
安護而得護 自然無所畏
其欣踊國王 可以長安隱
人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦隣王。以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰
此事大佳 微妙難量
名德流布 無有眾惡
能堪住法 將無於此
有所誑詐
又問曰。其此仙人。天帝之神。皆遊迦隣國界。威神廣大。彼聞我德。即當得勝。其迦隣王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當得勝。功德無量所說如此。諸臣報曰。唯然大王。仙人至誠。終不虛言。以偈頌曰
諸迦隣得勝 緣是而降伏
阿脂王失計 仙人說如是
善哉言質直 所興無所失
以何說此言 自然有聲音
天王當知之 言至誠于斯
所行無放逸 而當得勝法
又言阿脂王 而當復得勝
此云何至誠 更為我解說
大臣答曰。不曾聞乎。失聖仙人剛強難化。手執利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。承其德本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。為大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。威德巍巍。假使阿脂王不得勝者。今願天王。目自覩之。以王勇猛。計策方便。權[捐-口+(口/└)]難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈頌曰
方策尊雄計 知時強精進
勇猛有權略 察此則知勝
阿脂名德忍 開化諸瞋恚
阿脂王堪任 迦隣焉得勝
時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣踊兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力聖強。應時得勝迦隣王。迦隣王伏。自歸謁拜。生捕收攝。尋便放之。於是天帝釋以偈頌曰
賢聖歎忍辱 開化諸瞋恚
降伏迦隣王 阿脂王獨勝
佛告諸比丘。欲知爾時迦隣王者審裸形子是。阿脂王者則我身是。欣踊大臣則舍利弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以為伴黨。義理相化。上下相承。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
佛說腹使經第二十八
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀踊貴。人民飢餓。佛諸比丘。各欲散去流遊諸國以為歲節。賢者阿難。博聞多智。於法無厭。辯才無礙。佛所說經。為無數人。護受經典。精進難及。心自念言。假使世尊。詣於餘國。而造歲節。處於他域。
無央數人。失其德本。坐具無所乏少。假使如來。止此舍衛。而為歲節。多所安隱。為成德本。於時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衛城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自往。說此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三月及比丘眾。若干種饌。飲食具足。病瘦給藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏少。佛比丘眾。舍衛歲節。時諸比丘。心自念言。賢者阿難。功德難及。得未曾有。行權知時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養世尊及比丘眾。歲節三月皆令安隱。令比丘眾九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。令比丘眾各自安隱。不復遊馳至於他國。時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到比丘眾所。汝等向者何所講論。諸比丘眾。具足本末。啟白如來。佛告比丘。賢者阿難。非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名梵達。王有大德。名稱遠聞。時國飢饉。米穀踊貴。人民飢餓。乞者眾多。無以可供。王憙施與。四面來乞。集如浮雲。十方皆至。隨力所任而供給之。布施如是無有休息。穀米遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民飢困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虛竭。時諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米穀踊貴。倉庫虛盡。將欲壞國。時諸大臣。欲救護國。往詣王所。具足為王啟說此議。王所施與。今可省息。於法可依。須後豐有。爾乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡人有令。志願布施。焉違本心。又來乞者。何忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各共誼言。吾等於宜當共作計。令諸窮士不得來乞。爾乃斷耳。於時王施未曾懈廢。心自願言。令諸倉穀。莫使消減。時諸法明吏。告勅四遠。不得令往從王乞匃。敢有乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。皆足廩價穀糧飲食。今此臣吏。獨欲飲食。故出惡教。勅諸四遠。諸貧窮乞士。不得詣門從王乞匃。假使乞者罪皆應死。唯遠方使。得見倉庫。展轉傳語。眾人皆知諸臣所建非王所為。有一梵志。飢窮經日。欲行乞匃。以救其命。遍行求索。給足妻子。假使穀賤。乞匃易得。所獲無量。設穀飢貴。乞匃難獲。馳走乞匃。無所不至。纔得活命。心懷憂悴。不可復言。其婦於時謂梵志言。汝遭勤苦。乞匃遇患。無所不至。而不能得。何不詣王從其乞匃。本聞國王。敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不聞耶。國王有令。不得令人詣王乞匃。唯遠方使。乃得進見。給其廩價。餘人乞者。皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答曰。如諸臣吏。告勅四遠。唯遠使得前。不聽餘人。卿自應言。從遠使來。欲見大王。食乃得度。於時梵志。即受婦言。執杖奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啟其本末。即時現之。子所從來。今十六國。穀米飢貴。各自守界。何從自到。從何國來。吏具問是已。梵志答曰。聞服王德故被使來。吏又問曰。於是國界。見彼國耶。聚落墟聚。足可達知。假使為己。唯願天王。獨為已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門吏問之。其對如是。王曰現之。梵志即入。王問之曰。為誰使來。梵志對曰。求不恐懼。唯見聽許。乃敢啟王說所使來。王告之曰。便具自說原除恐懼。王又問言。與誰為使。梵志啟曰。大王欲知之。我腹使來。於時梵志。即說頌曰
眾人求財利 或遇諸怨賊
我為腹使來 國主唯願恕
誰為最尊勢 誰其第一先
我實為腹使 大王勿罪責
諸佛及緣覺 聲聞聖弟子
捨置寂然處 入城落聚乞
窮厄無所依 生身遭苦患
今我為腹使 唯人尊見恕
於時王愍傷之。則以偈報梵志曰
梵志當施卿 赤牸牛千頭
乃與犢子俱 焉得不惠使
吾為諸使者 給與所飢乏
為使者作使 加施無恐懼
佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悅。戴仰無量。於是阿難。今世在國。復化波斯匿王。穀米飢饉。供養世尊及比丘眾。三月之中無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛說如是。莫不歡喜
佛說弟子過命經第二十九
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時異比丘有弟子。志性溫雅。功德殊異。意行仁賢。至誠安隱。身常侍從宿衛和上。恭順良謹。精進難及。順從法教。不
違師命。於時短命。宿世所鍾。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。但覩大火。吾本所志。不得如意。不至究竟。與善師友不能相守。今捨善師反隨惡友。於是違遠至尊和上。及阿夷梨。眾諸等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍見。號曰如來至真等正覺。今悉違遠大聖世尊。和上師友及諸同學。無央數劫百千之數。難值難見。興于世間。不可得遇。講說經典。深妙優奧難限。未曾所念。口不發言。而為安隱。皆開化之。分別智慧。說諸緣起。各各解了。我從有因。無央數劫。所未聞見。悉為解決。吾本遭遇和上可值此經典法律。棄家為道。得作沙門。不至超異。如是等類。所當興立。不得究竟。今反當為放逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經義。則自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明徹遠照。往詣世尊。稽首足下。却住一面。佛見其心真正樂道。純淑在法。為說四諦苦集盡道。即見四諦。於是世尊。如其本根。而為分別。得至果證。歡喜踊躍。受其嚴戒。稽首佛足。右三遶已。忽然不現。於時和上。心念弟子功德性行。愁憂感結。泣涕雨淚。不能自解。等類諫喻。不能究思。於時比丘。往啟世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比丘何為憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢溫雅。名德難量。未有究竟。而中夭沒。以故憂悒。不能自寬。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。却住一面。吾為天子。講說經法。具足廣普分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖法。佛為比丘。說此本末。即時歡喜。除其愁憂。不復涕泣
於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。眾患皆除。真為如來至真等正覺。於億千劫。歌頌佛德。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘眾共議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會為何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎佛功德。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脫。滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。為無上醫。常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有上威神功德具足。志懷大哀。遙見象子。其母命終。纔能舉足。東西遊佯。不能自活。即時扶將。詣所止頓。飲之以水。採果飼之。彼時象子。仁和賢善。功德殊妙。樂于義理。冀得安隱。無有憂患。除諸眾惱。於時仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以水漿。供養仙人。其好果蓏。然後自食。往反慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其德行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣橫流。不能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。不復食飲。時天帝釋。自以其身。住在虛空。即為仙人。而說偈曰
仁者以棄家 至此無眷屬
諸仙人之法 憂死非善哉
假使悲涕泣 能令死者生
皆當聚憫泣 假啼哭不活
已習共頓止 而與象子俱
則有愍恩情 不得不愁憂
死人哭於死 其有啼哭者
明智不懷憂 仙人慧何啼
時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋為仙人。而說頌曰
以拔卿憂惱 心所懷愁慼
於今仁無患 而除子憂慼
令人離愁惱 及一切親屬
如卿今日歡 見象子起放
時天帝釋以偈頌曰
吾愍傷卿故 欲除諸憂慼
故興此因緣 增益於塵勞
明者曉了斯 恩愛生苦患
則察其內外 無得興變化
佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則我身也。爾時相遇。今亦如此。佛說如是。莫不歡喜
生經卷第三
生經卷第四
西晉三藏竺法護譯
佛說水牛經第三十
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛王。頓止其中。遊行食草。而飲泉水。時水牛王。與眾眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝好威神巍巍。名德超異。忍辱和雅。行止安詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與眷屬俱。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打擲。後一部眾。見前牛王默然不報。效之忍辱。其心和悅。安詳雅步。受其毀辱。不以為恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。忍辱和柔。去道不遠。大叢樹間。時有樹神。遊居其中。見諸水牛。雖被毀辱。忍而不瞋。問水牛王。卿等何故。覩此獼猴。猥見罵詈。揚塵瓦石。而反忍辱。默聲不應。此義何趣。有何等意。又復以偈。而問之曰
卿等何以故 忍放逸獼猴
過度於兇惡 等觀諸苦樂
後來亦仁和 坐起而安詳
皆能受忍辱 彼等尋過去
諸角默撾杖 建立眾墮落
又示恐懼義 默無加報者
水牛報曰。以說偈言
以輕毀辱我 必當加他人
彼當加報之 爾乃得抵患
諸水牛過去未久。有諸梵志大眾群輩仙人之等。順道而來。時彼獼猴。亦復罵詈。毀辱輕易。揚塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時捕捉。以脚蹋殺之。則便命過。於是樹神。即復頌曰
罪惡不腐朽 殃熟乃遭患
罪惡已滿足 諸殃不爛壞
佛告諸比丘。欲知爾時水牛王者即我身是。為菩薩時。墮罪為水牛。為牛中王。常行忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。其餘水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸梵志仙人者。則清信士居家學者。其獼猴眾則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應聲
佛說兔王經第三十一
聞如是。一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘。昔有兔王。遊在山中。與群輩俱。飢食果蓏。渴飲泉水。行四等心。慈悲喜護。教諸眷屬。悉令仁和。勿為眾惡。畢脫此身。得為人形。可受道教。時諸眷屬。歡喜從教。不敢違命。有一仙人。處在林樹。食噉果蓏。而飲山水。獨處修道。未曾遊逸。建四梵行慈悲喜護誦經念道。音聲通利。其音和雅。聞莫不欣。於時兔王。往附近之。聽其所誦經。意中欣踊。不以為厭。與諸眷屬。共齎果蓏。供養道人。如是積日經月歷年。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兔王見之。著衣取鉢。及鹿皮囊。并諸衣服。愁憂不樂。心懷戀恨。不欲令捨來。對之淚出。問何所趣。在此日日相見。以為娛樂。飢渴忘食。如依父母。願一留意。假止莫發。仙人報曰。吾有四大。當慎將護。今冬寒至。果蓏已盡。山水氷凍。又無巖窟可以居止。適欲捨去依處人間。分衛求食。頓止精舍。過冬寒已。當復相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷屬。當行求果。遠近募索。當相給足。願一屈意。愍傷見濟。假使捨去。憂慼之戀。或不自全。設使今日。無有供具。便以我身。供上道人。道人見之。感惟哀念。恕之至心。當奈之何。仙人事火。前有生炭。兔王心念。道人可我。是以默然。便自舉身。投於火中。火大熾盛。適墮火中。道人欲救。尋已命過。命過之後。生兜術天。於菩薩身。功德特尊。威神巍巍。仙人見之。為道德故。不惜身命。愍傷憐之。亦自剋責。絕穀不食。尋時遷神。處兜率天。佛告比丘。欲知爾時兔王者則我身是。諸眷屬者今諸比丘是。其仙人者定光佛是。吾為菩
薩。勤苦如是。精進不懈。以經道故。不惜軀命。積功累德無央數劫。乃得佛道。汝等精勤無得放逸。無得懈怠。斷除六情如救頭燃。心無所著當如飛鳥遊於虛空。佛說如是。莫不歡喜。
佛說無懼經第三十二
昔者有人。作性仁賢。修奉經戒。精進守德。每生自剋。行無過惡。一身遵行為天下則。行來四輩。息意休穢。行正不迷。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。無所悕望。以法自衛。行來同學。無有異計。若有法會。輙往聽經。不以厭惓。念佛功德。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。流布弘恩。歎法之義。唯志無為。法本柔潤。法香普熏。十方悉聞。去惡就善。居家為穢。出家無弊。志常思法。以法為務。勤誦經法。猶服甘露。法為道藥。多所療治。法為橋梁。通諸往返。法為舟船。度諸未度。法為日月。晝夜照明。去諸窈冥。陰蓋消除。覩於無形。又信聖眾。眾中學者。猶如眾流遊於大海。聖眾之中或得道跡。或得往來。或獲不還。或成無著緣覺果證。或行菩薩。至不退轉。一生補處。無上正真。亦由是生。此則無極。至深道海。菩薩所奉。周旋往來。度脫一切。靡不興載。道慧高妙。無所罣礙。其人每行。出入四輩。常宣三寶。身自歸命。并化一切。常尊三事。一曰。興立功德。修治佛寺。二曰。誦經念道。宣布典教。三曰。一心定意而無放逸。奉四等心。慈悲喜護。行空無想無願之法。解了善權。隨時化人。使發道意。其人年長。命欲終時。四輩眾學。及諸親里。五種諸家。咸往問訊。將無恐怖。安心勿懼。其人即以偈答眾人。
吾棄捐眾惡 奉行諸功德
今身以是故 無一恐畏心
猶如有橋梁 柱強上下堅
如人乘牢船 欲度至彼岸
眾人聞之。悉共欣悅。代之踊躍。其人命盡。壽終之後。生兜術天。稽首彌勒。得不退轉。與諸菩薩。講經論法。開化不逮
佛說五百幼童經第三十三
聞如是。一時佛遊波羅奈國。與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩俱。爾時五百幼童。行步遊戲。同心等意。相結為伴。日日共行。一體無異。一日不見。猶如百日。甚相敬重。彼時一日俱行遊戲。近於江水。興沙塔廟。各自說言。吾塔甚好。卿效吾作。其五百童。雖有善心。宿命福薄。時於山中。天大卒雨。積水流行。江水大漲。流溢出外。漂沒五百諸戲幼童。水中溺死。墮于隨流。眾人見之。莫不歎惜。各心念言。可憐可憐。父母舉聲。悲哀大哭。不能自勝。求索死喪。不知所在。益用悲酷。時眾人往反。諸比丘具白佛意。佛告眾人。各豫知之。宿命不請。呼諸父母。告之莫恐。此兒五百世。宿命應然。今雖壽終。生兜術天。皆同發心。為菩薩行。佛放威神。顯其光明。令其父母見子所在。佛時遙呼五百童來。尋時皆來。住於虛空中。散花供佛。下稽首禮。自歸命佛。蒙世尊恩。雖身喪亡。得生天上見彌勒佛。唯加慈澤。化諸不逮。佛言善哉。卿等快計。知道至真。興立塔寺。因是生天。既得生天。見於彌勒。諮受法誨。佛為說法。咸然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁憂。人各有命。不可稽留。努力精進。以法自修。人在三界。猶如繫囚。得道度世。乃得自由。歸命三寶。脫于三流。發菩薩心。乃得長久。遊四使水。度脫四瀆。父母聞之。悉從其教。皆發道意。時諸天子。稽首足下。遶佛三匝。作禮而退。忽然不現。還兜率天。佛說如是。莫不歡喜
佛說毒草經第三十四
昔者一國。有大叢樹。樹木參天。無折傷者。中有樹神。明達義理。出入行節。與眾不同。四方來趣。經歷樹木。時樹神悅豫恣人所欲。採果薪草。不以為恨。蔭涼泉水。服者大安。時有一鳥。他方口含弊惡毒草。飛過此樹。因投其上。適墮上枝。毒侵其樹。尋枯過半。時叢樹神。心自念言。此毒最凶。適墮樹上。須臾之間。今半樹枯。日未至中。未盡冥頃。如是悉枯。未滿十日。恐皆毀死。此叢樹木。當奈之何去斯毒害。時虛空中。有天神曰。如是不久。有明人來。歷遊道路。過斯叢樹。卿取樹間所藏金。雇掘此毒樹。盡其根株。令無有餘。爾乃永安。設不爾者。日未冥頃。毒樹盡枯。悉及叢樹樹神聞之。因化人形。住於路側待之。已到即語其人。吾有金藏。當以相賜。願掘毒樹。窮索其根。其人聞得重金藏寶。即言唯諾。便前掘之。盡其根原。樹神喜悅。尋與金藏。其人取去。家居致富。樹神歡然。得離毒難。眾樹長安。花果茂盛。不慮毒患。諸罪皆散。佛言。叢樹者謂三界。樹神者謂發意菩薩也。鳥從他方取毒來者。謂魔事眾想從無明致。虛空神者如來至真等正覺也。教諸學者。不從魔法。當順善友菩薩大士修同志者。乃拔三垢眾勞之厄。掘樹盡根。謂消婬怒愚癡之冥。設不爾者。溺在三處。罪蓋自覆。無有威勢。拯濟眾生生死之惱。得賜藏者謂道法藏。菩薩大士展轉相助成。猶萬川流合于大海。樹神欣然。悉無憂患。還處樹者。以能逮得無所從生大哀法忍。因往三界。廣度一切。得寶喜樂家居富者。以得總持。六度無極。三
十七品。修四等心。四恩十力。相好四無所畏。諸根寂定。為無限寶。道富無量。還歸家者。解歸本淨真道之際也。示現佛身。廣宣道化。開度十方。靡不蒙恩
佛說鼈喻經第三十五
昔者有一鼈王。遊行大海。周旋往來。以為娛樂。時出海邊水際而臥。其身廣長。邊各六十里。而在其上。積時歷日。寐息陸地。而不轉移。時有賈客。從遠方來。遙視見之。謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客。車馬六畜。有數千頭。皆止頓上。炊作飲食。破薪燃火。飼諸牛馬騾驢駱駝。行來臥起。於時鼈王。身遭火燒。欻作擾動。因即移身。馳入大海。遊走東西火害不息。賈人見之。謂地為移。海水流溢。悲哀呼嗟。今定死矣。當柰之何。鼈身苦痛。不能復忍。因沒其身。入大水中。溺殺眾人。牛馬六畜。皆共併命。菩薩時告諸弟子曰。假喻引譬。以解其意。遠來估客。謂三界人。五百群眾。謂五陰六衰。諸入之難。鼈身廣長。各六十里者。謂二六牽連。十二因緣。輪轉無際。周流五趣。無一懈息。燃火炊作為食具者。謂三毒熾盛。情欲發興。鼈馳走入大海水者。謂犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜生之中。若不可言。是故如來。降其聖德。無極大慧。往返生死。救濟危厄。罪所覆蓋。盲冥不解。顯示法燿。令心開闡。咸發無上正真道意
佛說菩薩曾為鼈王經第三十六
昔者菩薩。曾為鼈王。生長大海。教化諸類。子民群眾。皆修仁德。王自奉正。行四等心慈悲喜護。愍於眾生。如母抱育愛于赤子。遊行海中。勸化不逮。皆欲使安。衣食充備。不令飢寒。其海深長。邊際難限。而悉周至。靡不更歷。以化危厄。使眾罪索。於時鼈王。出海於外。在邊臥息。積有日月。其背堅[火*參]猶如陸地高[火*參]之土。賈人遠來。見之高好。因止其上。破薪燃火。炊作飲食。繫其牛馬。莊物積載。車乘眾諸。皆著其上。鼈王見之。被火焚燒。焚炙其背。車馬人從。咸止其上。困不可言。欲趣入水。畏害眾賈。為墮不仁違失道意。適欲強忍。痛不可言。便設權計。入海淺水。自漬其身。除伏火毒。不危眾賈。兩使無違。果如意念。輙設方計。眾賈恐怖。謂海水漲。湖水卒至。吾等定死。悲哀呼嗟。歸命諸天釋梵四王日月神明。願以威德。唯見救濟。鼈王見然。心益愍之。因報賈人。慎莫恐怖。吾被火焚。故捨入水。欲令痛息。今當相安。終不相危。眾賈聞之。自以欣慶。知有活望。俱時發聲。言南無佛。鼈興大慈。還負眾賈。移在岸邊。眾人得脫。靡不歡喜。遙拜鼈王。而歎其德。尊為橋梁。多所過度。行為大舟。載越三界。設得佛道。當復救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來言。各自別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是。追識宿命。為弟子說。咸令修德。
佛說毒喻經第三十七
昔者有一家。家喜行毒。一行毒已。家中得富。宿命罪福。自令其然。一國惡之。不敢往來與共從事。畏見危害。一國遠之。行求子婦。無肯與者。各各相令。此行毒家。世之最惡。不順義理。欲害人命。設與婚姻。行毒無處。反來危人。是故遠之。猶離劇賊。賊與人闘。手拳相加。尚有強弱。行毒之家。默然以與人。人卒被此害。命不可救。咸共令知。皆遠離之無與從事。其人困極。遍求子婦。無肯與者。因行他國千餘里外求其子婦。其人家富。既復豪貴。婦家貧俠。且復不貴。見彼家富。貪與其女。不行毒故。益入財物。尋迎婦來。在家行禮。威儀悉備。不失婦禮。出入應節。時其家中。耗損不諧。當行毒害。乃得富耳。姑嫜勅婦。令其行毒害殺某人。吾家本業自應其然。婦聞愁憂。白姑嫜曰。我家行慈。初無加害。不任行毒。死死不犯。姑嫜罵詈。不肯受教。因語毒神。今取此婦。不行毒藥。以加害人。而不肯從。當奈之何。毒神答曰。吾當化之令不違教。毒神便往。化為毒蛇。來趣其婦。其婦恐怖。不知所至。或現頭上。食現其前。飲現器中。臥現床上。行步逐後。其婦恐怖。不知所到。羸瘦骨立。不能飲食。毒神勅之。令行毒藥。乃相置耳。窮困無計。可之從教。于時本土比舍。有人到此國邑。見其女身羸瘦不安。以用愕然。何故如是。女具語意。還到我家。宣白父母。令疾迎我。不爾載死。人還具說。父母聞之。愁慼憒憒。父嚴車馬。疾行迎女。到其鄉土。具喻姑嫜。女母悲泣。夙夜思女。故遣迎之。當聽相見。不久來還。姑嫜聽去。父載女還。便語姑嫜。卿家行毒。吾奪汝女。不復相與。設共諍者。自有官法。應得爾。此是滅門之憂。不肯聽者。棄行毒事。乃相還婦。夫婦共議。此婦端正。世之希有。不可棄之。寧棄毒業。又官家聞。便相危害。便止毒業。與其約誓。不敢復犯。遣棄毒神。家中遂安。其毒神者謂四魔。行毒求富。謂諸魔天。惡鬼神輩。日日迎婦。國中人民。不肯與者。又謂其人不從魔教。迎婦者。行到他方。求以為人。便取得婦者。謂染法。教使行毒不從言者。覺知魔不墮五陰。使人還歸語父母者。謂從般若善權之教。父執將歸。謂從本無。令其女聟止毒乃與女者。謂去三毒眾妄想。求應四等。因六度無極善權方便。一切得度三界。至於正真無極之慧
佛說誨子經第三十八
昔者有人。父早命過。少小孤寡。獨與母居。未被教勅。出入不節。不拘禮教。違失先聖典籍之誨。不肯學問。諮受經法。唯以愚伴迷惑之眾。以為徒類。嗜酒博戲。高抗華飾。有表無裏。放
恣情欲。噓天雅步。不以孝順。修德經心。當用立身。身犯眾惡。口言麤[麩-夫+黃]。心念毒害。不念所生親之遺教。唯以非法亂行為業。母甚患之。因欲教勅示其至密威儀法節。令改心行。慎身護口奉先聖典。修其祖父所生之則。敬受世尊無極之道。因以慈意。演出妙誨而告子曰。
子常行柔和 結伴從善友
恒宣喜勸助 長修正法化
子又問母曰
若常行柔和 以何為爾乎
設結善友者 何用為增益
假恒宣勸助 何為修此義
長修正法化 何所有加施
母告子曰
若常行柔和 眾人所愛敬
設結善友者 堅住無能動
恒宣勸助者 致獲大財富
長修正法化 壽終生天上
子白母曰。善哉親教。其誨無上。其法無限。巍巍難量。不可稱載。吾之愚冥。其日久矣。背恩向偽。不識至真。迷於容色。惑于種姓。自謂才智。不明謂明。不達謂達。不別尊卑。親之明誨。賤善貴惡。不惟孝養。慈親之德。捨厚就薄。愚伴為侶。遂使致是癡惑日甚。賴蒙親化。顯以慈仁。垂流愍澤。乳養之本。轉令興隆。通于十方。啟受頂奉。不敢遺忘。子稽首謝。修行親命。終始無違。子如法進。常行柔和。一國宗焉。擇善為友。無能侵焉。恒行勸助。合偶離別。和合闘諍。大得供遺。財寶無量。稽首歸佛。奉受五戒。修行十善。諸天衛護。國主聞之。召為大臣。王告之曰。朕聞德行一國悅之。故以相命。國無良臣。唯為良輔。使土清寧。四國歸德。爾乃顯榮。其人曰諾。不敢違聖。唯恐薄德不副功教。為慚愧耳。違負聖教。黎庶怨望。所以自難不敢順命。王曰。觀仁言行舉動進止。果能辦之。故相召耳。其人默然。立為大臣。王復告曰。某許國王。本時與吾親親無二。猶如一體。有傳口者。兩頭相闘。令身相失。年月時久。各爾廢礙。無能解者。欲卿身躬自往和使如故。當重相賜財寶重位。其人曰諾。因取家財。供作美饌。又齎寶物。往詣彼國。跪拜陳謝。素自闇塞。被蒙天潤。為王所使。遣此飲食金銀珍寶。以貢大王。前者謬誤。舉動不當。相失聖意。從來闊別。積累年載。慚愧羞耻。踧踖無顏。故遣貢遺。願恕殃舋。原其罪過。其王聞之。心中欣然。亦返責己。吾久有意。欲得和解。無能發者。使彼興意。先來相謝。是吾不逮之所致也。便手執筆。作書報之。惟別歷載。不得言面。每思舊好。何日捨懷。中間隔絕。不及所致。不見忽捐。復遣賢臣。美供[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]琦。以相謝矣。剋抱來意。終始不忘。願一同會。及散久逈。今寄珍琦。是身所有。貴致微心言面乃敘。彼王得之。歡然無量。剋期會日。快共相娛。察本所失。蓋不足言。傳者過差。乃至此患。以為比國。友親意厚。急緩相救。自遣大臣。名不可計。寶增益其位。阿難白佛言。母之至教。莫能大焉。佛言至哉。復問佛言。將來之世。皆承此教乎。佛言。有從不從。所以者何。將來之世。人民悖亂。貴惡賤善。放逸情意。臣欲害君。子殺二親。弟子危師。不念弘德。乳養之恩。欲令其沒。獨見奉事。嫉妬其師。猶如怨家。罪莫大焉。所以者何。弟子後世。在前陽供。在後欲攻。心不與同。師出天下。宣傳道化。度脫一切。反憎惡之。罪中之罪。不可為喻。後世德人。時時有耳。天下樹多。香樹希有。香草尠生。少少山地。出金寶耳。好人行德。亦復如是。惡人行時。伴黨相隨。識真者少。彌勒佛時。德人乃多。貴善賤惡。無有偏黨。道德盈盈。不可稱量。修德無上。不為罪殃。孝親敬君。奉承師長。歸命三寶。三乘興隆。三毒消索。所度無量。皆使得道。阿難聞之。悲喜交集。將來末世。乃有此患。不如山野愚民癡人。勝此輩者。能知去就進退之宜。稽首而退
佛說負為牛者經第三十九
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。及眾菩薩。時佛明旦著衣。手執應器。入城分衛。時遠方民。將一大牛。肥盛有力。賣與此城中人。城中人買以出之。欲以殺之。在城門中。與佛相遇。其主見牛。既大多勢。畏犇突故。請十餘人。將牛共行。牛遙覩佛。心中悲喜。絕靷馳逸。數十人救。救不能制。走趣如來。如來則知憶本宿命。阿難見之。前欲搏耳。逐之一面。恐觸如來。一切眾人。亦懷恐懼。畏來傷佛。佛告阿難。聽之來。勿得呵之。牛徑前往趣佛。屈前兩脚。而嗚佛足。淚出交橫。口自演言。唯然世尊。加以大哀。救濟危厄。令脫此難。今是其時。大聖難遭。億世時有所以出者。為眾生故。唯垂弘慈。一見濟拔。佛言善哉。甚可愍哀。意之迷人。乃值斯患。阿難從天龍鬼神人民。莫不愕然。甚怪所以。畜生之類。自歸天尊。阿難長跪。前問聖尊。此牛見佛。何故自歸。本末云何。佛言。乃往過去久遠世時。有轉輪
王。王四天下。千子七寶。治以正法。不枉萬民。天下太平。人民安寧。五穀豐盈。又有四德。視民如子。民奉猶父。沙門梵志。長者人民。莫不啟親。身未曾病。永得安寧。四域宣德。徹于十方。時轉輪王。遊觀四方。還欲歸宮。時見古世一親親人。而為債主所見拘繫。縛在著樹。而不得去。時轉輪王。七寶侍從。停住不進。怪之所以。遙見故舊為人所拘。負五十兩金。令不得去。聖王報之。解之令去。當倍卿百兩金。其人白曰。吾復轉負某百兩金。當以償之。不能捨置。聖王即勅諸臣下。到宮與其百兩金。臣下言諾。即解債主。得還歸家。其人數數。詣王宮門。求金不得。債主求之。避不知處。遂在生死。周旋往來。無數之劫。不償所負。至于今世。墮此牛中。所債所賣。數千兩金。故來歸佛。宿緣所牽。佛語阿難。時轉輪王則我身是。其債主者此牛是。佛為聖王。保之為償。竟不與之。故來歸佛。求索債救。佛告牛主。佛為卿行分衛倍償。牛主不肯。還欲得牛。佛復重告。吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金。故不肯矣。時釋梵天俱來下。叉手白佛。佛勿分衛。所欲得金。萬千億兩。吾等致之。布兩牛皮。釋梵四王。積累金寶。滿兩牛皮。爾乃各罷。將牛到祇洹中。入其中門。觀察佛身及聖眾形諸菩薩德。巍巍無量。光光堂堂。猶星中月。威神照遠。不可稱計。因時思惟。念佛法眾。七日命盡。忽生天上。尋憶自識宿命世尊功德。來還人間。散華供佛。報其恩德。稽首佛足。佛為說經。即發無上正真道意。輙得立在不退轉地從無生忍。乃還天上
佛說光華梵志經第四十
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。千二百五十菩薩。無央數人。于時眾人無央數千。皆來集會。在於佛所。悉下鬚髮。行作沙門。各自與五百群從。修治道德。精進不懈。成得神通。生死根斷。普獲道證。周旋十方。濟度眾生。阿難白佛。此等眾學。宿有何行。本修何德。乃致此譽。神通之慧。然為第一。佛告阿難。乃往過去久遠世時。經歷劫數九十有一。維衛佛時。有一國王。名曰旃頭。城號旃頭摩提。爾時有一梵志。名光華。博學眾經。廣宣法典。無義不達。有五百眾。侍從啟受。數數往詣維衛如來。聽受經典。誘化群黎。開發愚冥。勸示正真。行作沙門。修德為業。時彼國中。五百營從。將五百人。大臣群僚。亦作沙門。有大長者。化諸群眾。皆復捨家。行作沙門。奉行精進。不犯禁戒。命終之後。得生天上。天上壽盡。來生人間。如是上下。終而復始。九十一劫。於此佛世。皆作沙門。悉會佛所。為佛作禮。退坐一面。諸天龍神。乾沓和。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。靡不來到。會於佛所。稽首足下。遷住一面。佛時便笑。阿難問佛。何因緣笑。至真世尊。終不虛欣。唯說其意。佛告阿難。見此眾人天龍鬼神來會者不。答曰已見。佛告阿難。維衛佛時。有一大國。名旃頭摩提。王名旃頭。皆奉大法。歸命三寶。時有梵志。名光華。總攝三達。博綜眾經。無義不達。見維衛佛化於十方。天上天下。靡不啟親。誘五百眾。往詣佛所而作沙門。咸受經戒。時其國王。棄國捐王。與五百眾。亦作沙門。有大長者。亦化群從。五百之眾。行作沙門。普受道化。進獲神通。奉四等心慈悲喜護。九十一劫。不歸惡趣。生天上人間。今得人身。悉來會此。亦普出家。行作沙門。啟受經戒。皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人乎。勿作斯觀。則吾身是。國王人民。及大長者之眾。皆是維衛如來至真同時學者。彼種此獲。功不唐捐。皆自得之。佛說是時。無央數人。皆發無上正真道意。應時立不退轉地。一生補處。亦不可計。得成羅漢。亦復如是。佛說是時。莫不歡喜
佛說變悔喻經第四十一
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。爾時有一居士。厭世苦患。萬物非常。身之所有財物如幻。寄居天地。猶如過客無一可貪。唯道真正。永可常存。因便出家。行作沙門。精進不懈。志本不達。則便入山。山中修行。夙夜不廢。不惜身命。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。守志不動。不得道證。心欲變悔。還作白衣。學道積年。勤務不休。然心冥冥。不知所趣。本在人間。數蒙說議。口舌流盈。今在山中。復無所獲。進退無宜。不知所湊。不如脫衣還就吾業。猶豫未定。時山神樹神覩之。惜其功夫。方欲成就。反欲還家。志在瑕穢。代之恨恨。不可為喻。因則化作比丘尼身。[八/異]化亂意欲發道心。堅固其志。其比丘尼。身著珠寶。面色光榮。非世所有。復現女人。顏貌端正。色像第一。姿曜煒煒。眾類無逮。俱相謂言。卿比丘尼。何故身著寶瓔珞。脣口妙好。猶如赤真珠。比丘尼曰。寶如幻化。脣如彩畫。端正喻膏。有何可貪。如卿今身。色雖端正猶如春華。身若果落不久著樹。四大合散。無有正主。唯心為本。在三界中。獨來獨去無一隨者。禍福追身如影隨形。三處皆空。無一可賴。為罪所覆。五陰六蓋。心閉意塞。不解三昧。比丘聞之。心即覺了。知審如言識別四大本因緣合。貪身自害。剖判本空。猶如寄居。觀十方人。無有親疎。則心了意解。諸漏得盡。生死已斷。悉無起分。出入自由。不著垢塵。爾乃達知。山樹有故。化如除浮雲。樹神跪拜。自陳辛苦。周旋三界。五陰所覆。十二牽連。忽始相因。唯見愍哀救濟此覆。即為說經。使心開解。奉受五戒。修行十善。塞惡三塗。道心稍前。遂至無極。入佛正真。於時世尊。告諸比丘。解其本末。執心當堅。無得後悔。佛說如是。莫不歡喜
佛說馬喻經第四十二
昔有長者。畜一好馬。初得之時。志操犇突。不可御調。適欲被騎。舉前兩脚。跳上遊逸。四出橫走。不從徑路。入於溝渠。突樹牆壁。其主長者。甚懷瞋恨。還歸在家。鞭撾酷毒。不與水草。獨令窮困。飢餓心惱。而自剋責。心中無計。不知何施。空中聲出。則告之曰。順從其主。時無患難。時馬心解。明日長者。故乘騎試。以著鞍勒。馬即受之。不復跳踉。騎上鞍住。亦不為態牽。東西南北。行從而不違。與穀飲之。隨時消息令飽滿肥盛氣力。後騎將行。轉遂調柔。日日成就。後生二子。至數歲。長者乘之。後不順從。跳踉橫走斷絕韁靽。捶杖加之不以改行。還歸餓之。乃思己殃。食以臭草。飲以濁泉。自作己受。何所復怨。夜行見母。長跪問言。今者大家。獨見憎毒。不得水草。撾鞭甚酷。母獨高處。不念親慼。行來欣欣。一身喜樂。高望遠視。猶若鴻鵠。不憂子孫獨遇此酷。其母答曰。是卿身過。何所怨責。長者授勒被鞍。即便受騎。汝隨順東西從之。便見愛耳。斯事極易。而卿反之。故獲此殃。子聞母教。明日即從。長者試之。安然順之。騎之授身。令行即行。令住尋住。長者大喜。馬即調良。飲食隨時。與母無異。假以為喻。長者謂佛。馬喻學人。不受佛教。放心恣意。不從道化。故為說法。令知去就。跳踉走行。不可制者。加以捶杖。為演五戒十善。生天人中。罪者示以地獄．餓鬼．畜生。勤苦之難。三界之患。往來輪轉。無一可安。設不犯惡。五戒十善。乃開化之。四等六度。神通之行。在於十方諸佛共會。三毒消除。去諸陰蓋。其子從母。長跪問曰。前聞其師所行法則。師說深淺之行皆有意。故五戒十善因。為天人說。空無相願。六度無極。四等四恩。不在生死。不住滅度。乃入正真。勇果之徒。處神通乘。周旋三界。度脫一切
佛說比丘尼現變經第四十三
昔者舍衛之城。城名拘薩。國中有諸蕩逸婬亂之眾。專為凶惡。不隨徑路。一國患之。以為酷苦。伴黨相追。共為惡逆。官家求取。馳走叵得。於時國中諸比丘尼。俱共遊行。樹下精專。思惟正道。不捨心懷。眾比丘尼。智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各各有德行威神巍巍。時天小熱。俱行欲洗。詣流水側。凶眾遙見。即生惡心。婬意隆崇。欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被。入水洗浴。尋前掣衣。持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼。見發逆意。意中愴然。愍之為愚。因脫兩眼。著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。今我以盲何所可好。復示腸胃身體五藏手脚各異。棄在一面。謂凶眾言。好為所在。逆凶見此忽然恐怖。知世無常。三界如寄。其身化成。骨血不淨。無可貪者。尋還衣被。稽首悔過。所作無狀。反逆無義。願捨其殃。長跪叉手。各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪。盲冥無知。迷來日久。作惡不罷。不覺世世當受禍危。今蒙大聖垂恩救濟。乃感比丘尼威德化眼。去罪罪輕。稍近無為。佛言善哉。惡趣已離。轉當成就。如樹花枝果實以茂。行亦從斯。諸人欣然。求作沙門。佛即聽之。正心為本。尋時出家。守護諸根。眾殃永除。五蓋不存。三毒消滅。為佛子孫。以斷生死。自然神通。爾乃識別佛之大恩
佛說孤獨經第四十四
昔有一人。幼少孤苦。獨一身居。種作廣田。益有犁牛。得收五穀。乳酪醍醐。眾果菜茹。不可限量。供給遠近諸食之者。往來每與窮困。名德流布普通十方。時說眾喻解悟其意。當得伴黨獨不可諧。眾人咸來。皆共居止。在其人邊。居家遂多。更立城邑。取婦生子。子大眾多。父轉年大。教告諸子當可施行。護身口意。布恩施德。子各違錯。不從其教言。父今已老。何不寂然。妄有所教。誰當受之。父得子惱。心自念言。吾本一身所豐廣施遠近。下及不逮。今得諸子。亂我身心。不從其教。不如無子。佛言。人本立神。一身清明。能有所益。奉於正行。強有所觀。不解本無。自見有身。因生五陰六衰之惑。反為所迷。不至正真。後解三界一切皆空。五陰悉除。三毒自滅。乃至無上正真之道。佛說如是。莫不歡喜
生經卷第四
生經卷第五
西晉三藏竺法護譯
佛說梵志經第四十五
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。爾時世尊。晨旦著衣持鉢。入舍衛城分衛。次第求食。即時轉行到梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復衰入。如日之昇出于山崗。如月盛滿眾星獨明。如帝釋宮處於忉利。如梵天王在諸梵中。如高山上而大積雪現於四遠。如樹華茂。其心憺泊。如水之清。三十二相莊嚴其身。八十種好遍布其體。威神光光不可稱限。覩之如日。即從座起。與眷屬俱。前行奉迎。稽首佛足。請坐別床。佛便就坐。時梵志梵志婦。心懷踊躍。若干種食。香潔之饌。手自斟酌。供養無極。飯食
畢訖。舉鉢洗手。更取卑[木*翕]。聽佛說經。於時世尊。即為梵志及妻子僕從下使。講說經道。開解其心。分別其義。諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。應病與藥。尋而心解。苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使。即於座上。逮四聖諦。取要言之。則得天眼。歸佛法眾。奉受五戒。於是梵志。即從座起。稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。今日所獲。度於眾患。皆是如來至真等正覺之所救濟。猶如大雲周於虛空。普雨天下。多所潤澤。世尊如是。常以大哀無極之慈。廣說大法。佛告諸比丘。汝等寧聞梵志今所宣揚口所說乎。比丘對曰。唯然世尊。已見已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。皆獲大利。如是具足。吾於異世。令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠世時。波羅奈城。有一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。識解義理。卒對之辭。口言柔美。為王所敬。常可王心。其國多有葡萄酒漿飲食之具。王及人民。飲食快樂。彼時梵志作異技術。多所娛樂。令王欣愕。王大歡喜。多所賜遺。恣其所欲。梵志白王。我當歸家。自問其婦。欲何志求。王即可之。梵志便還。到家問婦。我興異術。令王歡喜。許我所願。汝何所求。以誠告我。為卿致來。婦問梵志。君何所願。其夫答曰。我願一縣。其婦答曰。用縣邑求。我願得百種瓔珞莊飾。臂釧步瑤之屬。種種衣服。奴婢乳酪。醐醍飲食。於時梵志。復問其子。汝何所求。其子答曰。我之所願。不用步行。得乘車馬與王太子大臣俱遊。於時梵志。復問其女。欲何志願。其女對曰。我所求者。欲得珠寶以自嚴身上妙被服。千女中央而獨姝好。用餘異願乎。於時梵志又問奴婢。欲何志求。奴言。欲得車牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。舂粟磑麵以安。四大人不得食。則不悅喜。無以自安。於時梵志。還詣王所。具足為王本末說。此妻子奴婢。所可求也。復以偈重歌曰
大王願聽之 所願各各異
我家心不同 婦索百瓔珞
男求車馬乘 女願珠寶飾
吾前畜奴婢 求田及磑磨
於時王以偈答曰
隨汝之所欲 則與不違心
應時使梵志 皆得歡喜悅
其王皆以賜 各各如志願
如意得具足 歡喜無一恨
佛告比丘。欲知爾時國王者則吾身是。爾時梵志則今梵志身是。其妻者今梵志妻是。子則子。女則女。奴則奴。婢則婢是。佛說如是。莫不歡喜
佛說君臣經第四十六
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山中。與大比丘千二百五十人俱。爾時諸比丘。心自興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。於是世尊。常以慈愍。調達而反害意向於如來。佛以大哀弘意待之。或復比丘。而說此言。往者世尊。豈不察知調達凶惡心懷諂害。而令捨家除其頭髮。或有比丘。各各議言。佛已預知調達凶惡心懷危諂。或有議言。誰令調達除頭鬚髮。而作沙門。佛遙聞之諸比丘眾共議此事。便到其所。告諸比丘。調達凶惡。不可稱量。舉要言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。調達者常以害心向於如來。未曾和悅。吾以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已來難量。從爾以來。佛久知之。調達凶惡。心懷危諂。吾以慈心而降伏之。續知如此。故為沙門。欲令建立攝取善德。以是為本。由因出家緣得救護欲計。調達不但今世求吾之便。而懷害心。吾常至真慈心弘普。而降伏之。乃往過去久遠世時。不可勝計。波羅奈城有國王。號曰大猶。以法治國。不拄萬民。王有大臣。名密善財。智慧聰明。無所不通。名德超異。與世不同。其性吉祥。殊妙和雅。安隱無患。常懷慈心。多所愍哀。志懷柔潤。其王無愍。釋子哀心。志不懷慈。常伺人過。欲得其便。心懷凶惡。無一善快。於時彼王。與密善財大臣俱。大猶王告大臣。人何所食。說何所言。多所獲安。不致危害。而得長益。應時以偈。而歌頌曰
食言少獲多 不忍得長大
忍辱致損過 密善財云何
密善財大臣。以偈報王曰
大王是瞋種 恚恨心所為
無害無瞋怒 則正本所行
王復以偈問曰
以何得安寐 何行無憂患
以何至一法 密行致善財
賢聖何所歎 至滅能不憂
誰能保此事 除愁令無患
大臣以偈答曰
棄瞋得安寐 除恚無憂患
怒者毒之本 大王當知此
聖賢知所歎 緣此無憂患
以此義答王 嗟歎忍辱行
毀呰于瞋恨 以此義答之
分別令降伏 不雅得其便
凶惡不能加 立之平等德
佛告諸比丘眾。欲知爾時國王大猶則調達是。大臣密善財者則我身是。以得佛道。具演本末。佛說如是。莫不歡喜
佛說拘薩羅國烏王經第四十七
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。明旦著衣持鉢。入城分衛。國王波斯匿。有四大臣。拜為四將。合四部兵。欲伐他方小國。於時四臣。遙見世尊與眾僧俱。即詣佛所。稽首足下。退住一面。世尊問之。諸仁者等。欲何所湊。諸臣對曰。王波斯匿。遣臣等行。舉四部兵。欲詣他國攻伐小國。唯然世尊。我等之身。為此國王。多所興立。及餘眾勞。常畏危命。今當遠行。行當戰闘。有所攻伐。如是發行。世尊讚曰。善哉善哉。諸賢難及。所作難及。是為報恩。而有反復。設行少有。所作不失。汝等之身。受王俸祿。所作當然。此事佳善。為慎儀像。則成正士。報大神恩。則有反復。諸賢聽之。不但今世。為此國王。有所興立。成就功效。所作難及。昔者過去久遠世時。沙竭之國。大有諸烏眾。而來集會。止頓其國。彼有烏王。名曰苷蔗。主八萬烏。在中獨尊。烏王有婦。名曰舊梨尼。於時懷軀。有阻惡食。心念如是。欲得鹿王肉食。至誠白王。欲得此食。於今我身小發此念。欲得善柔鹿王肉食乃活。不爾者死。沙竭國王。欲得善柔鹿王肉而食噉之。獵者亦募而行求之。捕之將來。於時烏王。聞其音聲。合會烏眾。汝等當行。沙竭國王。有大善鹿王形貌。名須具夜。欲得其肉。彼時四烏應募。吾等堪任取善柔肉。用國王故。不惜身命。當辦此事。無令餘鳥逐我後行。於時四烏。數數往至大眾會所。各自議言。以何方便。而得取之。彼時其人國王使者。往告太子。說烏數來。則遣守護所逝至處。不得如願。然後復遣大烏之眾。求須具之肉。今現在此。便遊隨彼。即時取肉。舉之而去。時國王子。見大烏眾。恐懼馳走。還白國王。具說本末。國王問之。烏所從來。乃至於此。太子白曰。我見四烏。色像若斯。數數來至於彼鹿苑。吾亦數往。然後四烏來到。時沙竭王。即勅外人令捕。烏師致鷹將來。四烏見之。畏在危命。故往取來。即時受教輙遣。烏師應往。以若干變。觀其所趣。造立方便。張羅捕烏。輙以獲之。生上國王。於時沙竭國王。問其四烏。而呵罵之。汝等何故數來至此。犯吾境界。四烏答曰。唯然大王。非我所樂。不願至此。又有王。名曰安住。與八萬烏俱。以為眷屬。為之尊師。其婦舊梨尼。懷妊受胎。發此阻極而以惡食。欲得食噉須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。不惜身命。自投沈沒。而奉謹教。非吾所願。時國王聞得未曾有。愕然怪之。彼自食心。莫作此食。自受王教。作此方計。不惜身命。為其君王。投棄軀命。今之所為。誠非所及。於世希有。欲求俗人。有此反覆。受君父教。尚不可得。況鳥獸乎。奉宣其命。難及難及。實未曾有。於是諸烏。為王說偈言
唯願大國王 我止沙竭國
我等王安住 與八萬眾俱
婦名舊梨尼 欲思善柔肉
是大王鹿苑 具足為王食◎
我等國王使 奉命來至此
受君之教命 不敢自至此
◎於是國王。心自念言。此事難得。為未曾有。於時國王告諸烏曰。赦汝罪過。在汝所湊。常得解脫。勿有拘制。佛告諸臣。欲知爾時四烏身不。今汝等四臣則是。安住國王今波斯匿王是也。今者國王諸兵臣吏。卿等所將八萬烏是。爾時得脫。不見危害。今亦如是。佛說如是。四臣兵吏。及比丘僧。莫不歡喜
佛說蜜具經第四十八
聞如是。一時佛遊舍衛國給孤獨園。與大比丘俱。爾時梵志。迷惑異道術。不信佛法。欲亂佛教。行於城中。遙見佛來。惡不欲覩。竊入他舍。得無世尊瞿曇見我。於時大聖愍傷憐之。尋到其所住於目前。欲得避去永不能得。又欲馳走不能自致。來詣佛所。彼時世尊。為說經法。尋時歡喜。善心生焉。輙歸命佛及法眾僧。奉受戒禁。遶佛三匝。稽首而退。還歸其家。即取應器。盛滿
中蜜。兩手擎之。來詣佛所。而欲奉上。佛告諸比丘。取是鉢蜜。而布與眾僧。時一鉢蜜。佛及眾僧。皆得滿足。鉢滿如故。即復授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈。悉蒙其味。梵志受教。即投水中。還至佛所。或驚或疑。踊躍悲喜。於時世尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。普照五道。靡不周遍。還遶身三匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂肘入。說上天福光從[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]入。說受人身光從膝入。說地獄餓鬼畜生光從足入。於時阿難從座起。整衣服。右膝著地。長跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝見梵志。以蜜奉佛。布比丘僧。餘蜜投水。對曰唯然。今此梵志。然後來世歷二十劫。不墮惡趣。過二十劫。當得緣覺。名曰蜜具。諸比丘對曰。唯然世尊。吾等悉見於此梵志。以一鉢蜜。多所饒益。而得緣覺。佛告比丘。於是梵志非但今世。以一鉢蜜。多所饒益。前世宿命。亦復如是。乃往過世不可稱計。有一婆羅門。往入閑居寂寞之處。見有神仙。多所博愛。或有人說。今此仙人。往古難及。當往啟受。有人報言。用為見此養身滿腹之種。爾時有一仙人。得五神通。見心所念。即於樹下閑居之處。踊在空中。住其人前。其人見之。歡喜踊躍。善心生矣。即還其家。盛滿鉢蜜。而奉授之。時仙人受。飛在虛空。緣是施德。後作國王。名曰蜜具。以政法治國。治國積年。壽終之後。得生天上。佛告比丘。欲知爾時五通仙人則我身是。爾時梵志今梵志是。爾時施蜜受天人福。緣是今世亦復施佛。後致緣覺。於是賢者阿難。以偈讚佛
世尊多哀憐 自然至誠度
為諸天人世 懷眾獄繫著
故為諸天世間尊 於法自在雨法教
以歡悅心多所勸 出家上天無數千
勝今無利皆得利 其有悅心歸命佛
恭肅慇懃造少薩 臨命壽終見趣安
爾時世尊讚賢者阿難曰。善哉善哉。審如所云。復次阿難。造若干行。乃成所立。佛救一切。如母念子。佛說如是。莫不歡喜
佛說雜讚經第四十九(丹本此經為第五十)
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘俱。爾時有一比丘尼子。捨家為道。喜詣家家。與諸白衣。雜錯麤獷。行不純一。母數訶之。勿得爾也。行有節限。若有法會。講經說義。乃可行耳。無得效進為俗間事。父亦呵之。亦不肯受父母之法教。在於人間。家居造亂。但與惡人不成就子共相追隨。遇諸兇人共撾捶之。加得手拳。今欲投水中。久乃置耳。叫呼得脫捨去。諸比丘聞而往救之。得還歸家。諸比丘眾。而往白佛。說其本末。佛告比丘。此人不但今世不隨家居教。迷惑其行。乃往過去久遠世時。有諸烏巢。賓近家居。人數喜探。欲捕取之。烏妻謂烏。無得近人家作巢。莫信於人。得無取卿加之苦毒。其烏聞之。雖欲捨去。心懷戀戀。不能避去。眾人數數。共觸嬈之。故不捨去。眾人捕得。盡搣其毛羽。荊棘繫頸。天時霖雨。泥溺叵行。又不能飛。徐徐自曳。歸到其巢。妻時以偈。歌頌問曰
誰皆搣毛羽 今天復陰雨
被荊棘為鎧 而立戶何謂
烏以偈答婦曰
我身吉祥有所緣 於今天時大霖雨
汝促開戶無惱我 且持食來活我命
其婦以偈答曰
我如所念如所造 卿所讒哳多所貪
今遭凶危如得華 後方當更獲其實
我之所頌亦可受 具足成酪致醍醐
值此勤苦眾惱已 當詣屏猥處閑居
去彼不遠。有一神仙梵志道人。遙聞其聲。而歌頌曰
不覩惡罪果 緣是遭苦患
以故莫作罪 將無受大惱
佛告諸比丘。欲知爾時烏妻不乎。今此比丘尼是也。其烏夫出家子為沙門被打搣者是也。爾時仙人則吾是也。昔日相遇。今世相值。佛說如是。莫不歡喜
佛說驢駝經第五十(丹本此經為第四十九)
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。爾時有一比丘。新學遠來客至此國。諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞不與猗籌。今觀於子。行不具足舉動不祥。將無於此造損耗業。爾時新學
不得猗籌。復詣餘處。求索猗籌。彼諸比丘。不問本末。速授猗籌。前比丘聞。即往問言。卿何以故。不問本末。便與猗籌。比丘答曰。吾授猗籌。有固不妄。當奉事我。供養以時。有新比丘。安詳雅步。舉動不暴。入出進退。不失儀法。類如佳人。不似凶惡。主比丘獨在不出。新學比丘。復取衣鉢。取主比丘。撾捶榜笞。就地縛束。猶繫其口。將無所喚。人聞其聲。即於其夜。馳迸行走。天欲向曉。諸比丘眾。適聞其聲。皆來趣之。解其繫縛。則問其意。時彼比丘。本末為說。語比丘當共分布行求索之。使我還得衣鉢。諸比丘答曰。吾等語卿。莫得妄信。勿與猗籌。將無見抂。自在放恣。不用吾語。所可作者。今可自省。時諸比丘。具啟世尊。佛言。諸比丘。此比丘者。不但今世。為是凶人。所見侵抂。不知本末。而妄信也。所在相遇。輙為所侵。乃往過去。有梵志。名草驢駝。載瓦器。有持門戶。行於道路。遙見一奴。住於道傍。遙覩梵志。稍來近之。心欲劫奪。與之相見。梵志信之。此人見我。來奉事我。有所施與。來親附我。彼時梵志。以偈頌曰
汝處於四衢 顏貌有反覆
人未知本末 不選擇觀察
其道人覩此 淨修行最法
無有眾凶惡 當施供事我
爾時餘梵志。道共侶行。皆共謂言。莫信此人。將無欺卿撾奪財物。以偈頌曰
梵志無得趣見人 於四衢路莫妄信
搖動其目面無理 定將撾卿奪卿物
彼時梵志。不信伴語。反信賊奴。未有所益。佐助供養。於時彼奴。向於夜半。人見斷絕。即奔走前。撾捶梵志。破傷脚膝。眼眩躃地。奪其財物。草驢駝梵志。亡失所有。又復破其膝。躃地啼泣。猶如小兒。稱怨呼嗟。時有一天。名淨修梵行。以偈頌曰
其求財於利 而行於愍哀
[怡-台+龍]悷而自用 不從尊師教
皆當得是患 如彼梵志苦
從愚不慎路 獲罪如梵志
佛告諸比丘。爾時梵志草驢駝者。今此比丘授新學比丘猗籌者是。髠鉗惡奴。新比丘心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也。彼時諸異梵志。今諸比丘難彼比丘者是也。爾時淨修梵行天者今吾身是。爾時相遇。今亦相值。佛說如是。莫不歡喜
佛說孔雀經第五十一
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。諸比丘悉共集會。皆共嗟歎。心念世尊。得未曾有。一人興世。號曰如來至真等正覺。毀壞一切諸外異學。忽然幽冥。無復光曜。未有佛時。致妙供養。衣被飲食。床臥之具。莫不恭事。自歸之者。佛現世間。是等之類。言誨不行。佛以道耳。遙聽比丘所共講議。即到其所。問諸比丘。向者何論。諸比丘具足自啟說。我等集會。平等正覺。適興于世。諸外異學。便沒不現。忽然幽冥。無復光曜。佛告諸比丘。吾未興世。外學熾盛。如無日月。燭火為明。日月適出。燭火無明。今佛興世。異學皆沒。無復威曜。獨佛慧明。無所不炤。不但今世有殊異行也。前世亦然。未曾有法。乃往過去久遠世時。有一大國。在于北方邊地之土。號曰智幻。智幻土人。齎持烏來。至波遮梨國。其土國界。無有此烏。亦無異類奇妙之禽。時彼國人。見持烏來。歡喜踊躍。不能自勝。供養奉事。飲食果蓏。日日月月。而消息之。遠方之烏。而覺見之皆來集會。不可稱數。一國普共供養奉事。尊敬無量。於彼異時。有一賈人。復從他國齎三孔雀來。時眾人見微妙殊好。羽翼殊特。行步和雅。所未曾有。眾人共覩。聽其音聲。心懷踊躍。又加於前千億萬倍。皆棄於烏。不復供事。烏無威曜。忽然無色如日之出。燭火不現。永無復心在諸烏許。普悉愛敬於彼孔雀。視之無厭。前所敬養諸烏之具。皆以供養孔雀之形。尊敬自歸。諸烏皆沒。不知處所。於時有天。即歎頌曰
未見日光時 燭火獨為明
諸烏本見事 水飲及果蓏
由音聲具足 日出止樹間
諸烏所見供 於今悉永無
當觀此殊勝 無尊卑見事
尊上適興現 卑賤無敬事
於是賢者阿難。緣世尊教。心懷踊躍。以頌讚曰
如佛不興出 導師不現世
外沙門梵志 皆普得供事
今佛具足音 明白講說法
諸外異學類 永失諸供養
佛告諸比丘。欲知爾時孔雀者我身是也。烏者諸外異學也。天者阿難也。於時在世。雖講經法。未除三毒。生老病死。不能究竟。除塵勞垢。淨修梵行。於今如來興于世間。如來至真等正覺明行成為善逝世間解天人師無上士道法御號佛世尊。於今說法。具足究竟。淨修梵行。離諸塵垢。除婬怒癡。生老病死。獨步三界而無所畏。降伏諸邪眾外異學。莫不歸伏。一切蒙度。佛說是時。莫不歡喜
佛說仙人撥劫經第五十二
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘千二百五十人俱。爾時錦盡手長者。至舍利弗所。諷誦經法。還歸其家。厭所居處。下其鬚髮。而為沙門。未得羅漢。一切所造。皆已備足。時諸比丘。往見世尊。今我等察錦盡手。稽首面見。聞說法律。尋時出家。而為沙門。博聞多智。講若干法。言談雅麗。庠序無獷。興起禪思。故復還家。世尊如是。隨其所應未得羅漢。無根無著法。以未成就覩見生死周旋迴轉。不得解脫。如佛所教。如來至真等正覺。所獲安隱。佛告諸比丘。何足為怪。吾成無上正真道。為最正覺。錦盡手為舍利弗。雖見教化度於四患。吾於異世。以凡夫身。廣說經法。度諸懃苦。乃為殊特。往昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五神通。時為國王。所見奉事。愛敬無量。神足飛行。往返王宮。彼時國王。供養仙人。一切施安。坐在王邊。日日如是。王奉仙人。布髮而行。手自斟酌。百種飲食。積有年歲。供養無限。於時彼王。有小緣務。王有一女。端正殊好。於世希有。王甚敬重。重之無量。女未出門。王告女曰。汝見吾不。供養仙人。奉事慇懃。不敢失意。女則白曰。唯然已見。王告之曰。今吾有事。當遠遊行。汝供養之。亦當如我事莫失意。時彼仙人。從空中飛下。至王宮內。王女見來。以手擎之。坐著座上。適以手擎。觸體柔軟。即起欲意。適起欲心。愛欲興盛。尋失神足。故不能飛行。思惟經行。欲復神足。故不能獲。時彼仙人。見國王女。貪欲意起。不能從志。步行出宮。如是所為。其音暢溢。莫不聞知。時無央數人。皆來集會。王行事畢。還入其宮。聞其仙人。失于無欲。墮恩愛中。失其神足。不能飛行。王時夜至其宮。獨竊自行。往見仙人。稽首足下。以偈頌曰
吾聞大梵志 卒暴皆貪欲
為從何所教 何因習色欲
時撥劫仙人。以偈答王曰
吾實爾大王 如聖之所聞
已墮於邪徑 以王遠吾故
王以偈問曰
不審慧所在 及善惡所念
假使發慾心 不能伏本淨
時撥劫仙人。復以偈答王曰
愛慾失義利 婬心欝然熾
今日聞王語 便當捨愛慾
於時國王。教告仙人。仙人羞慚。剋心自責。宿夜精懃。不久即獲。還復神通。佛告諸比丘。爾時仙人撥劫今舍利弗是。國王者吾身是。佛說如是。莫不歡喜
佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。有一清信士。有子聰明。智慧辯才。在在所興。無所不博。能自竪立。而無懈怠。明了殊絕。又曉家業買賣之利。多獲財寶。供養父母。佛威神護。諸天宿衛。無央數人。所共愛敬。不可父意。不愛念之。常憎惡見。驅使出舍。數加捶杖。不能復堪。馳至他國。在於異土賈作。治生方便。計校興造。時節不失。不廢所業。多積財寶。清信士。聞多積財寶。遙遣人呼使來歸。子不肯還。清信士。復遣人行。設使不來。遣財物來。慇懃諫曉。都不肯遣。其子報曰。父困苦我。不可復計。至使令我不能發心所遣遺也。復難自往。時清信士。對比丘眾。自訟說意。其子有病。不順父母。諸比丘具以啟佛。世尊告曰。此清信士。不但今世與子不和。前世亦然。福德殊異。有所造行。無所違失。不可其心。比丘且觀於此。其子智慧殊特。德不可量。不可其心。不欲聞其聲。復欲思得。佛告諸比丘。乃往過去久遠世時。有一人。名曰阿夷扇持。為獼猴師。教於獼猴。舉動法則。技術戲笑。多所悅豫。於眾人民。以此技術。無央數人。悉共愛敬。遠近皆來。觀其技術。蒙是之恩。多獲財利。其阿夷扇持。前後獼猴。大得眾物。撾捶搏蹹。其人異日。將彼獼猴。入於城中。縛著於柱。撾捶毒痛。毀辱折伏。於時獼猴。竊得默出。馳走入山。閑居獨處。近附仙人。依之止頓。採取果蓏。供養仙人。復自食之。阿夷扇持。聞之走在其處空閑山中。而遣人使呼之來還。獼猴不肯。遙報之曰。吾今續念。前困毒我。眾患難量。前時我父。橫無過罪。而見加毒。毀辱叵言。今故馳走。來入山
中。阿夷扇持。便自往謂獼猴言。來歸還家。默聲不肯。仙人報曰。亦可原置。答仙人曰。吾置之耳。仙人報曰。敢可強致。小勸喻之。然後將行。假使強欲致之。儻不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。不肯往者。吾當作計。即時以偈而歌頌曰
卿賢柔善子 譬如鹿就蔭
便從樹枝下 得無飢渴死
爾時獼猴以偈答曰
不仁和生我 我自知志性
從何所覩聞 獼猴為柔賢
我到諸方面 未有中間念
假使有邪長 終不能制意
吾今續念之 君阿夷扇持
將我入城中 縛柱加毒痛
於今不忘之 撾捶我苦毒
我已得自在 不能就君困
佛告諸比丘。欲知爾時阿夷扇持子今清信士子是也。清信士者則今父也。其仙人者我身是也。如是具足當分別說。佛說如是。莫不歡喜
佛說夫婦經第五十四
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。有清信士。其婦端正。面貌殊好。威光巍巍。威德無倫。聰明智慧。言語辯才。多所悅豫。眾人所敬。於時夫聟不敬重之。憎惡不歡。不欲見之。反更敬愛不急老嫗僕使為妾。而敬重之。其婦見聟心異不和。志在下使。便謂其夫。假使卿心不相喜者。儻當見聽出家為道。作比丘尼。數數如是。聟便聽之。即便出家為道作比丘尼。晝夜精進行道。未久證得羅漢。然於後時。其清信士所敬女人。歸非常沒。時清信士。便行求索。得前時所妻為比丘尼。呼之歸家。比丘尼不肯隨之。吾已出家。則為他人。更生異世。罪福不同。時比丘尼聞。往白世尊。說其本末。佛告諸比丘。是清信士。前世毀辱此有德之人。不但今世。又此女人。生生有德。有殊特之志。此人常壞亂之。今比丘尼。已入大路。復欲毀之。不得從願。佛告比丘。乃古無數世時。有一梵志。婦名蓮華。端正殊好。面顏殊妙。色像第一。於世希有。名德難及。其梵志有一婢使。而親近之。順敬於婢。不肯恭敬蓮華之婦。不喜見之。反用婢語。將婦出舍。至于山間。上優曇鉢樹。擇諸熟果而取食之。棄諸生果而用與婦。其婦問曰。君何故獨噉熟果。生者棄下。而持相與。其夫答曰。欲得熟者。何不上樹而自取之。其婦答曰。卿不與我。我不能得。當從夫命。婦即上樹。夫見婦上樹。尋時下樹。以諸荊棘。遮樹四面。欲使不下。置在樹上。捨之而去。欲令便死。於時國王。與諸大臣。共行遊獵。過彼樹下。見其女人。端正殊好。顏貌殊異。世所希有。即問女人。卿為何人。為所從來。其婦本末為彼國王。說所變故。王見女人。女相具足。無有眾瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃無智。非是丈夫。而不敬憙于此女人除棘載去。至其宮內。立為王后。其后智慧辯才難及。互用摴蒱及以六博書疏通利。遠近女人。來共博戲。王后輙勝。無能當者。於時梵志。遙聞彼王有后。端正工於博戲。其有來者。王后得勝。無不歸伏。莫能勝者。心自念言。且是我前婦。非是異人。其我前婦。博戲第一。又彼梵志亦工博戲。欲詣王現其技術。時王后。聞一梵志形像如此。及其顏貌長短好醜。即心念言。是我前夫。於時梵志。詣王宮門。王即見之。遙試博戲。侍人名齒。於時梵志。以偈頌曰
髮好長八尺 其眉若如畫
柔軟上第一 當念熟果蓏
於是王后以偈答曰
往時婢自在 其志好其所
敬重為第一 劫取為第一
時梵志復以偈答王后曰
詣閑居龍處 龍象常所遊
於彼相娛樂 當念熟果蓏
王后以偈答梵志曰
獨自噉熟果 生者棄與我
是吾宿因緣 梵志所劫取
於時梵志。心中懷恨。即自剋責。悔無所及。佛告諸比丘。爾時梵志今清信士是。其婦者今婦是。彼國王者吾身是。爾時起亂。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
佛說譬喻經第五十五
過去無數劫時。有獨母。賣麻油膏為業。時有比丘。日日於是母許。取麻油膏。為佛然燈。積有年數。佛後授比丘決。汝後當作佛。諸天國王人民。悉往賀比丘。比丘言。我受恩。獨母聞比丘授決。便到佛所白言。此比丘。然麻油膏者。我所有。願佛復授我決。佛言。此比丘作佛時。汝當從其受決。佛告舍利弗。是時比丘者。提惒竭佛是。時獨母我身是也。昔維耶離國。有一長者。聞佛來化。即詣佛所。稽首禮足。白佛言。意欲請佛一時三月。佛默可之。即攝衣持鉢。就長者家。餘人請者。不能復得。皆興恚意。圖害長者。便剋日舉兵。圍舍數重。長者怖懅。至心於佛。無復他想。佛為說法。若干要語。長者及眷屬。皆逮不起法忍。佛從座起。出解外人。說恚害之苦報。嘆和慈之福。若干要言。眾人意解。八萬四千。發無上正真道意。諸比丘白佛。今此大會。見佛意解。為是遭時也。為宿有因緣乎。佛言。今此眾會。一時度者。皆宿與佛有因緣故。比丘白言。願佛本末說之。聞者增益功德。佛言。昔有一國。居近大海。時王名薩和達。以慈治國。視民如子。國有大災。三年不雨。人民飢餓。王召梵志道士。問當雨不。占者答曰。滿十年乃有雨耳。王聞是語。恐人民死盡。愁憂不樂。當作何計以濟國人乎。復念曰。唯當身施以救眾生耳。便齋戒清淨。又手向十方曰。以我前後所作善行。若有福報者。願生海中。作大身魚。以肉供養眾。便閉口不食。七日命終。得生為魚。身長四千里。具識宿命。便墮海岸上。正像黑山。人民見山怪那得有是山。皆往視之。乃知大魚。舉國皆往。乃解取食。得免飢困。國遂還復。豐熟如故告諸比丘。爾時魚者我身是也。爾時食我肉者。今維耶離國人是。如來往者。以肉活眾生。一世中耳。今以道慧救護識神。還復本無。長離三界。眾苦永滅矣。菩薩勤苦具足三施。何謂三施。外施內施大施。是為三施。衣食珍寶。國土妻子。是為外施。支體骨肉。頭目髓腦。是為內施。四等六度。四諦非常。十二部經。為眾生說。是為大施。求道之法。三施具足。乃疾得佛。佛說是時。無數眾生。皆發無上正真道意。首達耆年尊。教化五千人。惟先年少。其智深遠。行諸國土。教化六萬人。展轉與首達共會。首達弟子。見惟先智慧勇猛。悉欲往崇之。首達謂諸學者。惟先年幼。其慧薄少。惟先竊聞其言。菩薩法者。當相供養。行諸國土。視若見佛。今我無護。而起同法之意。惟先其夜默然而去其國土。所以者何。欲令學者供養首達。首達者用誹謗惟先故。墮摩呵泥梨六十劫。既出得為人。無舌六十劫。所以者何。不制心口意故。而失菩薩法。罪盡已後。逮前功德。自致得佛。號字釋迦文。佛告諸學者。其首達者則吾身是。惟先者今現阿彌陀佛是。其坐中一切皆悉言。其失小耳。得罪甚大。佛告諸會者。身口意不可不護。其有信者。奉行而得道。所作過惡。能自覺改悔首。其過可得微輕。昔無數劫時。有一人。大興布施。供養外道梵志無數千人。數年之中。諸梵志法。知經多者。得為上座。中有梵志年耆多智。會中第一。時儒童菩薩。亦在山中。學諸經術。無所不博。時來就會坐其下頭。次問所知。展轉不如。乃至上座。問長老梵志所知。亦不如儒童。十二年向已欲滿。知經多者。當以九種物以用施之。九種物者。金馬銀鞍勒。及端正女。金澡罐。及金澡盤。金銀床席。皆絕妙好。如是之比。有九種物。長老梵志。便自思惟。吾十二年中。無係我者。而此年少。欻乃勝吾。人可羞恥。物不足言。失名不易。便語儒童。所施九物。盡當相與。卿小下我。使吾在上。儒童答曰。吾自以理。不強在上。若我知劣。我自在下。無所恨也。梵志懊惱。避座與之。七寶挍飾。極為精妙。長老梵志。因問儒童。卿之學問。何所求索。答言。吾求阿惟三佛度脫萬姓。長老梵志。心毒恚生。內誓願言。吾當世世壞子之心令不得成。若故作佛亦亂之。不宜復念言。善惡殊途。恐不相值。唯當大修德爾乃相遇耳。便行六度無極。兼修諸善。恒無廢捨之意。於是別去。施主九物與諸梵志。使各分之已。各減一銀錢追與儒童。不受九物。使吾之等普分得之。儒童受已。各自別去。菩薩道成。調達恒與菩薩相隨。俱生俱死。共為兄弟。恒壞菩薩。爾時長老梵志調達是也。儒童者釋迦文佛是。以本誓故。恒不相離。是其本末也
師言。學當有善知識。昔有驢一頭。其主恒令與馬相隨。飲食行來。常與馬俱。馬行百里。亦行百里。馬行千里。亦行千里。衣毛嗚呼。與馬相似。後時與驢相隨。飲食行來。與驢共侶。驢行百里。亦行百里。驢行千里。亦行千里。毛衣頭軀。悉為似驢。嗚呼唉痾。純為是驢。遂至老死。不復作馬。學者亦如是。隨善知識。則日精進。精進者。得道駛。隨惡知識。則日懈怠。懈怠者。是為長沒也
昔者外國婆羅門。事天作寺舍。好作天像。以金作頭。時有盜賊。登天像挽取其頭。都不動。便稱南無佛。便得頭去。明日婆羅門失天頭。天頭若去。眾人聚會。天神失頭。是為無有神。神著一婆羅門。賊人取我頭不能得。便稱南無佛。諸天皆驚動。是故得我頭。諸婆羅門言。天不如佛。皆去事佛。不復事天。賊人稱南無佛。得天頭去。何況賢者稱南無佛。十方尊神不敢當。但精進勿得懈怠
昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心聽經。不復念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛國中作女人。長大見沙門分衛。便走自持飯與。歡喜如是。後便追沙門去。作比丘尼。精進得應真道也。昔有國王。於城外。大作伎樂。國中人民。皆共觀之。城中有一家。其父有疾。不能行步。家
室共扶。將令強行出城。便止樹下。不能自致。語家中言。汝行觀來。還乃將我歸。時天帝釋作一道人過其邊。便呼病人。汝隨我去。我能令汝病愈。人聞大喜。便起隨去。釋遂將上天。至天帝宮。見金珍寶。非世所有。意中生念。欲從求乞。有人語言。可從求瓶。病人便前詣釋言。我欲去。願乞此瓶。釋便與之。語之言。此中有物。在汝所願。病人即持歸。室家相對共探之。輙得心中所欲金銀珍寶。恣意皆因。大會宗親。諸家內外共相娛樂。醉飽已後。因取瓶跳之。我受汝恩。令我富饒。跳踉不止。便墮地破之。所求不能復得。佛之經戒。譬如寶瓶。初聞精進。所願必得。後小懈慢。忘經失戒。譬如瓶破無所復得也。法家婦女。著金銀珠環。有四事上生天上。一者著金銀珠環。若有明經者。聞經歡喜。脫持布施。是一福得生天上。二者若見遠方沙門興起塔寺歡喜。脫金銀布施勸助。是二福得生天上。三者若貧窮困厄人。聞佛說布施第一行。便解布施。三福得生天上。四者得疾病臨命終時。脫持布施。救助我命。目自見施。是人命盡。歡喜不懼。得上生天。是以法家婦女。有四事行。著金銀寶環。得生於天上
生經卷第五

菩薩本緣經卷上
僧伽斯那撰
吳月支優婆塞支謙字恭明譯
毘羅摩品第一
若心狹劣者 雖多行布施
受者不清淨 故令果報少
若行惠施時 福田雖不淨
能生廣大心 果報無有量
我昔曾聞。過去有王。名地自在。受性暴惡。好行征伐。時有小國八萬諸王。首戴寶冠常來朝侍。其王口惡身行無善。常為非法侵陵他境。王有輔相大婆羅門。修清淨行。智人所讚。口言柔軟不宣麤惡。有所造作能速成辦。面目端嚴為世所敬。四毘陀典靡不綜練。諸婆羅門所有經論。通達解了無有遺餘。是時輔相年已衰邁。遇病未久奄爾即亡。王及人民聞其終歿。悉生懊惱思慕難忍。時王思念不去須臾。即為臣民而說偈言
如何此大地 一旦無人治
如海無主船 隨風而東西
我所尊敬者 出家已成就
口善言柔軟 常能利益世
如何便終歿 令我心惱悶
猶如無燈明 而入於闇室
爾時諸臣即白王言。唯願大王寬意莫愁。勿謂國中更無有任為輔相者。是法婆羅門雖復命終。其子年幼聰明黠慧。顏貌端正世無及者。發言柔軟悅可眾心。修行忍辱心常寂靜。無有憍慢貢高自大。博學多聞無書不綜。利益眾生猶如梵王。名毘羅摩。唯願大王。即命此人以為輔相。時王答言。彼若有子如汝說者。我從昔來所未曾聞。臣復言。大王是婆羅門子。常求正法離於邪法。愛護己法未能為人。王即答言。子若是才人。何得違毀先人家法。若離先業則不得名求正法者。是人先父常以正法佐吾治國。能令吾等遠離眾惡。雖作如是治國治務。終不破失婆羅門法。如其彼人如汝說者便可召來。諸臣奉命即遣使者。召毘羅摩。將詣王所。到已就坐歛容而踞。說如是言。大王。今日以何因緣而見顧命。王即答言。汝不知耶。我之薄祐汝父輔相不幸薨殞。大地傾喪人民擾動。我為之憂其心迷悶。時毘羅摩即白王言。夫愛別離非王獨有如此。皆是有為法相也。大王昔來不曾聞耶。若天．龍．鬼神．阿修羅．乾闥婆．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．沙門．婆羅門。若老若少。悉無得離是終歿者。大王一切眾生決定有之。大王。譬如火性悉能燒然一切之物。無常之法亦復如是。悉能壞滅一切眾生。王不知耶。是老病死。能喪眾生。如四衢道頭華果之樹。常為多人之所抖擻。大王譬如駃河常流不停。眾生壽命亦復如是。大王如金翅鳥投龍宮中搏撮諸龍而食噉之。亦如師子在麞鹿群威猛。一切眾生在三界中流迴。死法亦復如是。大王如是死法非以親近財貨求贖軟言誘恤而可得脫。亦不可以四兵威力逼迫禦之令其退散。如是死法決定而有。是眾生常法。以是義故大王於此不應生憂。時王聞已心生歡喜。復向諸臣說如是言。未曾有也。如是童子。年雖幼稚乃說先宿耆舊之言。時王即語毘羅摩言。汝不知耶。汝之先父愛護於吾猶如赤子。是故我今感其恩重憂愁迷悶。吾今輕弱頑嚚無智。如汝所說吾永無分。汝今若見垂顧矜哀。願先承嗣纂繼家業。我當誠心盡壽歸依。時毘羅摩即作是念。我今如何一旦對。至今聞此言莫知所作。猶如羸人步涉高山。復作是念。今者承嗣毘輔國政。於諸人民雖多利益。然我所修純善之法則為虧損。君治國土稱萬姓心。當有無量諸過患事。所謂刑罰。劫奪他財威陵天下。或擯或驅。要當隨王行如是法。若行正法我善則損。今我若故修行善法。則不上稱大王聖懷。若稱王法善法日衰。作是念時。王復白言。大師今日何所思慮。時毘羅摩即答王言。我今所念當以何術令王身及國人民悉得利益無諸衰耗。亦復思惟王與國人福德過患。若先行善後行於惡則不名人。大王。寧為實語而作怨憎。不為諂言而作親厚。寧說正法墮於地獄。不說邪諂生於天上。大王。我今思惟籌量是事。大王。若有人能思惟是義。當知是人則能利益一切眾生。王聞是語心生歡喜復作是言。大師。我等若能如是行法。所修善法則為不損。時毘羅摩即奉王命纂承先父輔相之業。然後漸漸勸化。是王及八萬四千小王修持正法。亦令其國所有人民背捨遠惡不貪五欲。時王修行無量善法。如毘羅摩等無差別也。時毘羅摩見王如是。心生歡喜而作是言。我今已為修治國土。然我善法無所衰損。復作是念。我今當以何等因緣勸諸眾生。悉令安住阿耨多羅三藐三菩提道。然諸眾生受性不同。或欲聞法或貪財貨。或嗜五欲或樂愛語。或好憒鬧多人親附。或好隨逐善人之行。或樂多愛心無厭足。我今幸有大智方便。悉能攝取一切眾生。安止住於阿耨多羅三藐三菩提。我亦復有餘方便。譬如日出雖能照了一切天
下。然不能為盲者作明。我亦如是。雖復能為一切眾生說無上道。然不能為無慧目者而作利益。我今復當以衣服飲食而給足之令其飽滿。心歡喜已然後復當為之說法令其信受。時毗羅摩思是義已。即至王所作如是言。我今已為無量眾生作法事已。聚集三法。所謂修行正法。聚集錢財所願成就。則令一切國土安樂無有怨讎。正法增長猶如初月。好名流布八方上下。唯願大王。聽我修行無上正法。爾時大王聞是語已。心生驚喜。衣毛為竪。白言。大師。諸欲所作願具告勅。毘羅摩言。我今欲作一切大施。施中所須願為我辦。爾時大王即於城外安曠之處莊嚴施場。唯願大王。善言誘喻。諸作使者無令於我而生瞋恨。爾時大王及給使者。皆悉歡喜敬意供辦飲食所須。尋於諸方擊皷宣令。若諸眾生凡有所須。衣服飲食臥具醫藥。象馬車乘香華瓔珞。末香塗香舍宅燈明悉來集此。當相奉給。復說偈言
我為利益 諸世間故
隨諸眾生 所須之物
乃至身體 手足肉血
捨離之時 猶如草芥
汝等若受 是供養時
則當一切 思惟善法
受供養已 不應貪著
當以善法 利益一切
若以我力 能速涅槃
以為眾生 流轉生死
是故久住 不取涅槃
無量眾生 墮老死獄
我欲拔之 永離遠離
時毘羅摩菩薩摩訶薩所設供具。令無量百千萬億眾生隨意所須悉得充足。善言說法。諸大德。我今忘身以憂汝身。汝等今已受我供養。好自利益當觀正法。若死至時雖有父母妻子親族無量財寶。不能令命住一念頃。及其命盡獨至他世。父母妻子親族財寶無隨去者。唯有業行不能捨離。復為大眾而說偈言
為父母親族 修行於惡法
命終墮三趣 無有隨逐者
於今現在世 若受苦惱時
雖有父母兄 不能受少分
況於未來世 而當有代者
是故當一心 莫為他行惡
諸大德。汝等今身安隱無患。所謂衰老肺病欬逆頭痛已無是病。當勤修行一切善法。是毘羅摩菩薩摩訶薩。以二攝法攝取眾生。所謂財法。滿九十日過夏已訖奉施嚫願。所謂金盤具足八萬盛以銀粟。八萬銀盤盛以金粟。八萬小牛八萬乳牛悉從一犢。是一一牛乳日一斛。純以白疊纏覆其身。金角銀蹄莊嚴映飾。八萬童女形體端正。金寶瓔珞以自莊嚴。一一女人有一侍女。供給使令令皆淨潔。是諸女人各有一床。或金或銀琉璃頗梨象牙香木。種種茵蓐以敷其上。牛車八萬象馬八萬。及諸倉庫。錢財珍寶不可稱計。如是等物悉莊嚴已而作是念。今是施物將無少耶。爾時菩薩為諸婆羅門說如是言。汝等當知我今集聚如是種種金銀女人車乘象馬倉穀珍寶正為汝等。幸可少時寂然無言聽我所願。然後隨意共分而去。爾時一切諸婆羅門寂然無聲。是時菩薩為諸眾生自諫其心。汝心所作常求果報。猶如獼猴入於稠林。而說偈言
我今所布施 普為諸眾生
如是之布施 實不望其報
願悉施眾生 等受於快樂
以汝貪善故 久在於天上
亦以貪惡故 久住於地獄
復以貪著故 作此大施主
或作貧窮人 或行於大施
或時以自在 守財而慳貪
或以自在故 自墜於貧苦
或復以縱逸 久在於生死
輪轉無窮已 猶如輪轉地
我在久遠來 隨順敬事汝
雖作如是事 不能今汝喜
汝令當安住 不動寂靜中
我今所布施 悉為諸眾生
爾時毘羅摩菩薩即以右手執持澡灌。以大慈悲熏修其心。憐愍一切諸眾生故。涕泣流淚而作是念。我今所施不為梵王摩醯首羅釋提桓因。假使更有勝是三者亦不悕求。唯求佛道欲利眾生斷諸煩惱。我今當捨己身妻子奴婢僕使珍寶舍宅。唯求解脫不求生死。我今所施柔軟女人。願諸眾生於未來世。悉得斷除所有貪欲。今我所施五種牛味。願諸眾生。於未來世常能惠施他人法味。今我所施如是敷具。願諸眾生。於未來世悉得如來金剛坐處。我今所施種種珍寶。願諸眾生。於未來世悉得如來七菩提寶。作是語已。從上坐所循行澡水而水不下。猶如慳人不肯布施。爾時菩薩即作是念。今此澡水何緣不下。復作是念。將非我願未來之世不得成耶。誰之遮制令水不下。將非此中無有大德。其餘不應受我供耶。或我所施不周普耶。或是我僕使不歡喜耶。將非此中有殺生耶。我今定知不困眾生。我今所施亦是時施亦不觀採是受非受。而此灌水何緣不下。爾時菩薩見婆羅門為此諸女生貪嫉心而起瞋恨。各各說言。彼女端正我應取之汝不應取。彼牛肥壯我應取之汝不應取。金銀盤粟乃至珍寶亦復如是。爾時菩薩見諸婆羅門貪心諍物互相瞋恚。即作是言。是諸受者貪欲瞋恚愚癡亂心不能堪受。如是供養如車軸折。輻輞破壞不任運載。我亦如是。種子良善而田薄惡。以此受者心不善故令是澡水不肯流下。我今雖作如是布施。亦無有人教我令發阿耨多羅三藐三菩提心。而我自為一切眾生故發是心。今當自試。若我審能愍眾生者灌水當下。即以左手執罐瀉之。水即流下菩薩右手。諸婆羅門見是事已各生慚愧。離所施物修行梵行。諸婆羅門尋共稽首。求請菩薩以為和尚。菩薩憐愍即便受之。教令修學四無量心。以是因緣命終即得生梵天上。令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。不見此是福田此非福田。亦不分別多親少疑。是故菩薩若布施時。或多或少或好或惡。應以一心清淨奉上莫於受者生下劣心
菩薩本緣經一切施品第二
一切諸菩薩 為利眾生故
捨棄己身命 猶如草糞穢
如我曾聞。過去有王名一切施。是王初生即向父母說如是言。我於一切無量眾生。尚能棄捨所重身命。況復其餘外物珍寶。是故父母敬而重之。為立名字字一切施。從其初生身與行施漸漸增長。譬如初月至十五日。其後不久父王崩背即承洪業。霸治國土如法。化民不抂萬姓。擁護自身不豫他事。終不侵陵他餘隣國。隣國若故來討罰之希能擒獲。救攝貧民給施以財。恭敬沙門婆羅門等。常以淨手施眾生食。口常宣唱與是人衣與是人食及與財寶。愛護是人瞻視是人。爾時菩薩常行如是善布施。時隣國人民聞王功德悉來歸化。其土充滿間無空處。猶如山頂暴漲之水流注溝坑谿澗深處。亦如半月海水潮出。其國外來歸化之民。充滿側塞亦復如是。其餘隣國漸失人民。各生瞋恨即共集議當共往討。作是議已尋嚴四兵來向其國。爾時邊方守禦之人遠來白王。隣國怨賊今已相逼。猶如暴風黑雲惡雨。王即告言。卿等不應惱亂我心。即說偈言
隣國所以 來討我國
正為人民 庫藏珍寶
快哉甚善 當相施與
我當捨之 出家學道
多有國土 為五欲故
侵奪人民 貯聚無厭
當知是王 命終之後
即墮地獄 畜生餓鬼
是故我今不能為身侵害眾生奪他財物以自免者。爾時大臣及諸人民各作是言。唯願大王。莫便捨去。臣等自能當御此敵。王且觀之。臣等今日當以五兵戟牟劍矟奮擊此賊足如暴風吹破雨雲。王即答言。咄哉卿等。吾已久知卿等於吾生大愛護尊重恭敬。亦知卿等勇健難勝雄猛武略策謀第一。但彼敵王今作此舉。都不為卿正為吾耳。假使彼來不損卿等。何得乃生如是惡心。吾久知此。五盛陰身為眾箭鏑。卿不知耶吾久為卿說。諸菩薩應於眾生生一子想。汝不應於他眾生所生瞋害心。畢定當知墮于地獄。是故應當一心修善。當說是時。賊已來至高聲大叫。王聞聲已即問群臣。此是何聲。諸群臣寮各懷悲感。舉聲哀號咸作是言。惡賊無辜多害人民。譬如惡雹傷害五穀。亦如猛火焚燒乾草。又如暴風吹拔大樹。又如師子殺害諸禽獸。怨賊殺害亦復如是。爾時諸臣不受王教。即各散出莊嚴四兵便逆共戰。軍無主將尋即退散。兵眾喪命不可稱計。時王登樓說如是言。因惡欲故令
人行惡。如是諸欲猶如死尸行廁糞穢。如何為此而行惡耶。愚人貪國興諍競心。猶如眾鳥競諍段肉。是諸眾生常有怨憎謂老病死。云何不自觀察。是怨反更於他而生諍競。一切施王思是義時。敵國怨王即入宮中。王於爾時便從水竇逃入深山。至稠林中得免怨賊。其地清淨林木種種華果無量不可稱計。水清柔軟八味具足。眾鳥鳧鴈禽獸難計。王見是已心生歡喜。復作是言。吾今真實得離家過患。無量眾生常為老病死怖逼惱。今得此處清淨安樂快不可言。此林乃是修悲菩薩之所住處。亦是破壞四魔之人堅固牢城。我今已得清潔洗浴離眾垢故。我今與此眾鹿為伴。身心安隱極受上樂。爾時怨王得其國已。即便唱令求覔本王。若有能得一切施王若殺若縛將來至此。吾當重賞隨其所須一切給與。以其先時常自稱讚能行正法。呰毀吾等暴虐行惡。是故吾今欲得見之示其修善所得果報。爾時他方有一婆羅門。貧窮孤悴唯仰乞活。兼遇官事無所恃賴。聞王名字好行惠施。即從其國來欲造詣乞求所須。即於中路飢渴疲乏步息林中。即便譖言。是處寂靜聖人住處。亦是神仙離欲之人。求解脫者斷絕飲食。不畜奴婢不乘車馬。少欲知足食噉稗子諸根藥草。大悲心者之所住處。亦是一切飛鳥走獸無怖畏處。自在天王為令眾生見家過患故化是處。爾時一切施王聞是語已心生歡喜。便往見之共相問訊便命令坐。時婆羅門即便前坐坐已。一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。既飽滿已王即問言。大婆羅門。是處可畏無有人民。是中唯是閑靜修道之人獨住之處。仁何緣來。婆羅門言。汝不應問我是事。汝是福德清淨之人。遠離家居牢獄繫縛。何緣問我如是之事。汝不應聞濁惡之聲。若他犯我我則犯他。若他奪我我則奪他。喪失財賄親族凋零。以在家故受如是事。大德。汝今已斷一切繫縛安住山林。如大龍象自在無礙。一切施菩薩即作是言。汝今發言清淨柔軟。何故不共於此住止。婆羅門言。若欲聞者我當為汝具陳說之。我本生處去此懸遠。薄祐所致遇王暴虐。猶如師子在鹿群中。終無一念慈善之心。我王暴虐亦復如是。於諸人民無有慈愍。有罪無罪唯貨是從。我從生來小心畏慎。曾無毫釐犯王憲制。橫收我家繫之囹圄。從我責索金錢五十。若能辦者我當赦汝居家罪戾。若不肯輸吾終不捨。要當繫縛幽執鞭撻。尅日下期當輸金錢。家窮貧苦無由能辦。曾聞此國一切施王。好行惠施攝護貧人。所行惠施無有斷絕。如春夏樹華果相續。亦如曠野清冷之水。渴人過遇自恣飲之。猶如大會無人遮止。我今略說。假使有人。人有千頭頭有千口。口有千舌舌解千義。欲歎是王所有功德不能得盡。彼王成就如是名德。我今居家遇王暴虐。橫羅罪戾更無恃賴。故欲造詣陳乞所須。然我心中常作此念。我今何時當到其所隨意乞求。若彼大王必見憐愍能給少多。我家可得全其生命。若不得者我亦不久當復殞歿。爾時菩薩聞是事已心悶躃地。猶如惡風崩倒大樹。時婆羅門即以冷水灑其王身還得穌息。時婆羅門復問。大仙汝聞我家受是苦惱心迷悶耶。是中清淨汝所愛樂能生悲心。我今遇之尚無愁苦。汝今何緣生是苦惱。王即答言。汝本發意欲造彼王。是汝薄相正值不在。汝今若往必不得見故令我愁。爾時婆羅門言。為何處去。施王答言。有敵國王來奪其國位。今者逃命在空山林。唯與禽獸而為等侶。時婆羅門聞是語已尋復悶絕。一切施王復以冷水灑之令悟。即慰喻言。汝今可坐且莫愁苦。婆羅門言。我於今日命必不全。所以者何。本所願求今悉滅壞。我何能起定當捨命。一切施王爾時即起慈悲之心。作如是念。可愍道士所願不果。譬如餓鬼遠望清水到已不獲心悶躃地。是婆羅門亦復如是。復更喚言。咄婆羅門。汝可起坐汝可起坐。一切施王即我身是。汝本欲見今得遇之何故愁苦。婆羅門問王。今善言慰喻於我有錢財耶。王即答言。我無錢財但有方便可能令汝大得珍寶。婆羅門言。云何方便。王復答言。我先聞彼怨家之言居我國。已於大眾中唱如是言。若有能得一切施王若斷其命撿繫將來。吾當重賞隨意所須。我從昔來未曾教人行於惡法。是故不令汝斬我頭。但以繩縛送詣彼王。所以者何。除身之外更無錢財。然我此身今得自在。幸可易財以相救濟。善哉善哉。婆羅門。吾今得利以不堅身易堅牢身。道士且觀設使我身在此命終。屍棄曠野草木無異。雖有禽獸而來食噉為何所利。今以如此灰土之身貿易乃得真金寶物。我復何情而當惜之。時婆羅門聞是語已。悲涕而言何有此理。所以者何。汝今乃是無上調御眾生父母。善為愛護大歸依處。能滅一切無量眾生所有怖畏。所作廣大不望相報。於諸眾生常生憐愍。能於闇世作大錠燎。我當云何破滅正法繫縛汝身送怨王耶。假使將王至彼怨所得獲金寶。我復何心舒手受之。假使受者手當落地。譬如男子為長養身噉父母肉。是人雖得存濟生命與怨何異。我亦如是設縛王身將送彼怨。雖多得財以贖家居我所不貴。時王答言。如此之言復何足計。汝若於我必生憐愍。我自束縛隨汝後行詣彼怨家。汝無罪咎我可得福。婆羅門言。敬如王命當隨意作。說是語已。王即自縛共婆羅門相隨至城。其王舊臣及諸人民。當見王時悉生驚怪。咄婆羅門。汝是羅剎非婆羅門。汝是羅剎非婆羅門。汝本實是暴惡鬼神。姧偽詐現婆羅門像。無有悲心真是死魔常求殺人。汝今令此王身滅沒。猶如月蝕七日並照大海乾竭。無上法燈今日盡滅。旃陀羅種。汝今云何手不落地。汝身何故不陷入地。如師子王已死之後誰不能害。是一切施王久已遠離國城妻子倉庫珍寶一切。諍競退入深山。修寂滅行。於汝何怨。而將來此。舉城人民。同聲願言。諸大仙聖護世四王。願加威神擁護是王令全生命。時婆羅門聞是語已。心生怖畏。將一切施疾至王所。作如是言。大王當知我今已得一切施王。怨王見已心即生念。是王年壯身體姝好容貌端正
其力難制。是婆羅門年在衰弊。形容枯悴顏貌醜惡其力無幾。云何能得是王將來。竊復生念。將非梵王自在天王。那羅延天。釋提桓因。四天王耶。怨王即問。誰為汝縛。婆羅門言。我自縛之。怨王詛言。遠去癡人。復更問言。汝將非以呪術之力而繫縛耶。汝身羸劣彼身端嚴猶如帝釋。云何能繫。假使有人自言。能吹須彌山王令如碎末是可信不。爾時怨王即告大臣。汝等當知今此難事。為是夢中是幻化耶。將非我心悶絕失志錯謬見乎。是老獼猴云何能縛帝釋身耶。諸臣當知豈可以藕根中絲懸須彌山耶。可以兔身渡大海耶。可以蚊[此/束]盡海底耶。時婆羅門聞是語已。即向怨王而說偈言
大王今當知 我實不能縛
是王慈悲故 為我而自來
如以網盛風 是事為甚難
正使天帝釋 亦復不能為
爾時怨王即向一切施王說如是言。汝以哀我故入深山谿谷林木空曠之處。唯與禽獸共相娛樂。少欲知足飲水食果。以草為敷不與我諍。然我怨心猶未得滅。我今自在能相誅戮。以何因緣來至此耶。爾時一切施王嬉怡微笑無有畏懼。身心容豫如師子王而作是言。汝不知耶。我身即名一切施王。我欲成就本誓願故。今來在此。有三因緣。一者為婆羅門而求錢財。二者以汝先募若得我身將來此者。當重賞之。三者我先誓願當一切施。是故我來欲捨身命。汝今當觀若我此身命終入地為何所益。我本所以逃入山林非以畏故。但為愛護諸眾生耳。汝今自在怨心未滅。我今來此隨意屠割而得除怨心則安隱。是故汝今應早為之。即說偈言
於怨生瞋恨 則自燋其心
譬如灰下火 猶能燒萬物
因心著瞋恚 命終墮地獄
猶如惡毒箭 中則身命滅
若瞋於怨憎 心不得寂靜
譬如痛目者 不能見正色
此身肉血成 骨髓肪膏腦
屎尿涕唾等 薄皮裹其上
是身如行廁 無主無有我
於王有何怨 而常生瞋恚
生老病死賊 常來侵王身
何故於是中 返生親友想
我身四大成 王身亦復然
今若見瞋者 是則為自瞋
是故大王不應生瞋。若故瞋者今得自在幸可隨意早見屠戮。先所開募可賞是人。我今必定捨命不悔。以是因緣願諸眾生能一切施及得捨名。爾時怨王聞是語已。從御座起合掌敬禮一切施王作如是言。唯願大王還坐本座。汝是法王正化之主。我是羅剎暴惡之人。汝是世燈為世父母。我是世間弊惡大賊。專行惡法劫奪他財。汝是法稱正法明鏡。我非法稱常欺誑他。猶如盲人不自見過。如我等輩罪過深重。是身久應陷入此地。所以遷延得至今日。實賴仁者執持故耳。今捨此地及以己身奉施仁者。一切施王即為怨王廣說法要。令其安住於正法中。大以財寶與婆羅門遣還本土。菩薩摩訶薩如是修行檀波羅蜜時。尚捨如是所重之身。況復外物所有財寶◎
◎菩薩本緣經一切持王子品第三之一
菩薩摩訶薩 為諸眾生故
一切所重物 無不以惠施
如我昔曾聞。過去有王。其王有子名一切持。年在幼少形容端正。猶如滿月眾星中明。眾生視之無有厭足。威儀安諦如須彌山。智慧甚深猶如大海。忍辱成就猶如大地。心無變易如閻浮檀金。常為一切人天所愛。猶如八味清淨之水。於諸世間其心平等。猶如日月等照於物滿眾生願。如如意寶見諸乞者心生歡喜。猶如慈母見所愛子。是時王子當說偈言
我今得自在 所有無量財
悉與眾生共 如日皆等照
見有乞求者 終不言無有
無所求索者 亦復施與之
王子菩薩諸根寂靜猶如梵天。財賄具足如毗沙門。王為諸眾生供給走使。猶如弟子事師和尚。心常愛念一切眾生。猶如父母念所生子。教化眾生法則禮儀如大博士。王子菩薩悉得成就如是功德。心常樂施一切眾生。如是之物施與是人。如是之物施與某甲。是人恐怖我當安慰修行正法無有廢捨。所施之物。謂金銀瑠璃頗梨真珠車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚璧玉種種器物。及諸衣服床臥敷具車乘舍宅田地穀米奴婢僕使象馬牛羊。隨有所須悉能與足。譬如天雨百穀滋長。恒以五指施人財物。猶如五龍降注大雨。王子菩薩常行布施日日不絕。設使一日無人來乞。顏色燋悴心為愁慼。猶如初月烟霧所覆無有光明。爾時諸臣於此王子悉生嫌恨
咄哉我王愚癡無智 有財不食後世安在
見不能用亦不呵子 分散庫藏施無功者
庫藏盡已民當迸散 民既散已怨至誰護
假設無護命當不全 命既不全國復誰居
爾時大臣及諸人民各思是事。爾時父王有一白象行蓮華上。力能降伏敵國怨讎。以有此象故令他國不能侵陵。時有邊方怨敵之王常作是念。我當云何而設方便得彼白象。即遣諸人詐為苦行婆羅門像。往詣王子求索白象。爾時王子見諸大臣生瞋恚心故。乘白象出城遊觀欲向一林。即於其路見婆羅門。既見王子心大歡喜呪願且言。願使王子紹繼大王無上之位壽命無量。隣國歸德天下太平。王子。我等悉是婆羅門也。居在遠方常承王子好喜布施。故從遠來。道路飢渴備受眾苦。王子。當知我等受持清淨禁戒多所讀誦無有不綜。王子功德流布十方。聞風稱讚無不愛樂。能令眾生所願滿足。有來乞者無一空還。汝所乘象願見施與。爾時王子即作是念。今若不與則違本要。設當與者非我所有。復是父王所愛重者。即便語言。君等若須金銀琉璃種種車乘奴婢之屬我悉能與。此白象者既非我有不得自在。復是父王所乘之象。云何輒當以相惠施。計是白象價直幾許。我當與直不令汝等有貧乏也。何必正欲得此白象。汝婆羅門憐愍眾生出家受戒。已遠離一切之物何用是象。汝若得者或更有患。諸婆羅門復作是言。我等不用錢財珍寶。唯須是象乘之入山求覓好華供養諸天已。當令眾生若生天上或入涅槃。王子本願欲利益他。我亦如是欲利益他。爾時王子聞是語已即生悲心。便下白象覆作是念。此象雖是父王所有今以布施。大臣人民必當見嫌。欲利益他何得計是。然我所施不求名聲生天人中。以是因緣令諸眾生斷諸煩惱。作是願已便持白象施婆羅門。自乘一馬還欲入城。諸婆羅門既得象已。便共累騎迴還而去。忽爾之間已到本國。時諸大臣即共集聚。疾至王所白言。大王今日快善所重白象。王子已持施婆羅門。諸婆羅門得已乘去。今到敵國。以王先時見其布施金銀珍寶不呵責故。致令今日復以白象施與怨家。大王世間惡子多諸過患。飲酒樗蒲貪色費用。臣等敢奏不咎責。王子若能從今已往更不以財惠施於人則可聽住。若不止者便當擯之遠著深山。爾時父王即召其子作是念言。怪哉我今云何一旦為諸大臣不令我子隨意行施。我今慚愧猶如婦人怖畏姑妐。即向其子而說是言。卿從今始莫復貪著一切功德可離捨。心行正法者應著草衣服噉水果遠處深山。卿今不應挑其右目以治左眼。卿於今日如何一旦惱亂我心及諸大臣。夫為人法先安其親。然後乃當及餘他人。卿今云何以我白象施與怨家◎
菩薩本緣經卷上
右經第三幅十四行鹿群威猛(之下)丹本有如我曾聞菩薩往昔以恚因緣墮於龍中(乃至)五穀臨熟遇天惡雹等。凡二十六行四百四十二字。國本宋本所無者。今撿彼文。則是此經下卷。龍品第八之文。丹藏錯亂妄安于茲耳。故今不取
菩薩本緣經卷中
僧伽斯那撰
吳月支優婆塞支謙字恭明譯
一切持王子品第三之餘
◎爾時王子合掌長跪。敬禮父王臣所布施不為貪欲瞋恚愚癡。不為名聲不求生天人中豪貴。非是癲狂錯亂心作。為求正法作是施耳。大王。當知臣今雖復擁護父母兄弟妻子。及其死時。雖有親族誰能隨去。唯見正法逐之不捨。臣若無心行善法者。猶望大王苦言教勅。如何一旦信用邪言斷臣行善。王先勅臣施捨捨心。捨心是臣本性根原云何可捨。猶如地性不可捨堅。乃至火性不可捨熱。如魚投陸命何能存。如王僮僕六情具足。身體完具與天無異。是人云何與王給使。王家所有車乘婇女金銀珍寶從何處得。當知皆是過去施業今得是報。大王。當知一切餓鬼。飢火所逼身心燋惱。如此皆是貪惜因緣。若諸天中七寶宮殿壽命長遠。當知皆是布施因緣。大王。臣今所施。火不能燒水不能漂。王家盜賊怨家債主。不能侵奪所施之物。於諸趣中能作親友。是天乘載是所施物。在生死中隨逐臣身。如犢隨母。如王所勅欲令臣止布施之心。若不能捨當徙深山。雖至深山苟施心不息。
貧窮之人亦復當來。臣本誓願實樂山林。所以未啟慮父不放。大王今已聽真得本願。正爾奉辭涉路進發。所以者何。山林之中是閑靜處仙聖所樂。能離貪欲瞋恚愚癡。臣若至彼必能自利。爾時王子即禮王足。右遶三匝奉辭而出。次至母所跪禮如常。右遶三匝禮足而出。復至妻所而作是言。卿好住此供養父母守護其子。此即是汝修行正法。今我欲去遠至山林。何以故。我先常願。欲入深山修行其志。父王今聽。是故我當速往至彼以副我心。與諸禽獸共為等侶。飲食水果足自存活。汝是王女身體柔軟端正詳雅。何能堪忍如是苦事。故應住此不須隨我。其妻聞已心悶懊惱。身體掉動如芭蕉葉。悲號啼泣椎胸拔髮。舉聲大哭唱言。奈何君有何罪。乃令父王擯之深山。大王寬慈正法治化愛民如子。云何一旦驅擯乃爾。君之愛形身色柔軟如瞻婆華。云何一旦當臥棘刺土石之上。如今在宮五樂自娛。設當入山唯聞虎狼師子毒獸諸惡音聲。怪哉大王慈愛之心。今日安在。如何父親變成離薄。以小因緣一旦成怨。爾時王子即答妻言。善哉王女汝有深智。精進勇猛是我善伴。設我不是應當呵責。云何乃出如是麁言。諸王為國共相戰諍。皆為貪欲瞋癡所惱。是我福緣乃令父王聽我入山修行正法。汝今不應生不歡喜。世中常法王若衰老。則立太子令知國事。國事殷湊多諸過咎。咎既鍾身無逃避處。王今未衰便能放捨。聽我入山修學其志。世間過咎永不見及。汝今何故不歡喜耶。汝便好住我今欲去。答言妾之父母處與君時。日月大地及四天王悉皆證知。初婚之日君自發言誓不相捨。如何今日便欲獨往。當知日月及以猛火。明與質俱不相捨離。君今云何而欲見捨。爾時王子悉以家財布施貧乏。即以兩肩荷負二子。携將其妻往雪山中。王子到已食果飲水以存性命。晝夜修習慈悲之心。復作是念。我本在家。雖受五欲未若今日處山歡娛。如是之樂釋提桓因所受欲樂所不及也。是諸眾生不知正法微妙之味。如烏不知蓮華之味。是時王子常為眾生思惟是義。妻常入山採於果蓏以自供給。是時有一老婆羅門。其形醜惡人所惡見從遠方來。王子見已即命令坐。行水施果然後問訊。汝何緣至此耶。將非厭家之過患乎。壯應在家極情五欲。今已衰老死時將至。捨來修道甚是快事。是中閑靜無有家過。汝若樂此我之所有甘果冷水。常相供給不令有乏。婆羅門言。無欲想者應住於此。我今欲想猶未能滅。是故不能於此住也。大仙。汝且觀之。我身雖老頭白齒落行步戰掉目視矇矇。舌乾口燥不能語言。頭重難勝猶如太山。耳聽不了身體衰變。而有欲想猶如壯時。大仙當知。我年朽邁身力羸損。家貧空乏困於僕使。若欲滿我本所願者。幸可惠施二奴僕使。菩薩聞之即作是念。怪哉今日若言無有則非本誓。若言有者今實空貧。婆羅門言。君今遲疑。何所思慮將慮我非婆羅門受持禁戒博學人耶。若有此慮我實是也。菩薩答言。我本在家。多有僕使。金銀珍寶庫藏盈溢。當于爾時。見有乞者終不言無。今在此止悉不持來。何處當得以相副稱。所以遲疑思是事耳。婆羅門言。我今衰老氣力空竭。從遠方來乞求所須。汝從本來凡見乞者。曾不發言我無所有。今日何故發如是言。大仙。若能憐愍給施二奴我當還國。若不能者我必此死。爾時王子即作是念。我今當作何等方便發遣此人。爾時二子近在不遠山中遨戲。復作是念。我今當為一切眾生作不空因緣。即喚其子。子既至已。菩薩抱之。復作是念。我今二子生長深宮。身體柔軟未經寒苦。如何一旦違離父母為他僮僕。復作是念。我今何緣計如是事。若不修行難行苦行。何緣得成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我當行之。願以此行速得成就阿耨多羅三藐三菩提。我不捨此所愛二子。不求生天人中果報。轉輪聖王帝釋梵四天王。願此功德悉與眾生成無上道。爾時菩薩手執二子。授婆羅門作如是言。汝婆羅門。我此二子猶如我命。幼稚無智未解人語。雖復似人未有所識。今持相與以為僕使。恐母來至可速將去。爾時二子迴捉父衣而白父言。父今何緣持我兄弟與此惡婆羅門。我等從今永離父母。年既幼小未有所識。無覆無護云何能活。我等何故受此苦惱。今墮他手命必不全。如犯王法則受刑罰。我等愚小未有所犯。何緣今日乃見是苦。假使實犯猶望恕放。況無所犯而橫見抂。設父於我愛心已斷。但為人法復不應爾。老小可愍愚智有之。父今何為特見苦毒。假使為法而見捨者。喪失慈惻豈是法耶。我雖幼稚亦曾聞說婆羅門法。若有擁護妻子因緣得生梵天。爾時菩薩聞是語已。身心戰動即自呵責何緣乃爾。心汝不知耶。從昔已來流轉生死一切眾生。何者非怨何者非子。汝今闇蔽盲無見耶。何不繫念思惟分別。汝今直為彼將二子。便如是動耶。若死至時當云何乎。爾時菩薩呵責心已即得定住。語婆羅門。汝速將去。是時二子即白父言。且聽小住須我母至。跪拜問訊辭去不晚。菩薩答言。汝等但去。吾與汝母當隨汝後。時婆羅門將其二子速疾發引。是時二子隨路還顧。廻視父面悲號啼哭。菩薩爾時更復呵心。汝今不應復更戰動。當觀受形老死熾然。子去未遠復立誓願。我今捨子實是難行。願此因緣得成阿耨多羅三藐三菩提。除諸眾生一切繫縛。時婆羅門發脚未遠即作是念。甚奇王子世間希有。如言則行施我二子。所修善法具足成就。今此二子當於何賣。唯有還至本祖王國。時婆羅門即將二子往詣王宮。是時祖王見其二孫。悲喜交集問婆羅門。汝於何處得此二兒。婆羅門言。且聽。彼雪山中大王之子名一切持。以此二子施我為奴。王聞是語扼腕而言。怪哉我子愛法太過。乃至不惜所愛兒息。汝今還我當與汝直。婆羅門言敬如王命。即受珍寶還歸其家。時菩薩妻在空林中。左目瞤動心驚不樂。所採雜華尋即萎枯。器中二果迸出墮地。二乳驚動汁自流出。有鳥在前連聲鳴叫。即作是念。今此瑞應必定不祥。將非
我夫命根斷耶。或是虎狼師子惡獸食噉我子。復非遨戲墮山死乎。念是事已便還所止。尋見菩薩近一石岸在草敷上傾身而坐。即作是念。我夫在此定無他慮。便前白言。二子今者為安隱不。菩薩答言。二子安隱。妻復言曰。我今耳中實聞安隱。但未見之猶懷憂戚。菩薩答言。汝但小坐自當見之。妻便却坐復重告言。汝不知我本誓願耶。一切所有要當施人。汝朝出後有婆羅門來從我乞。尋以二子而布施之。妻聞是語其心迷沒。舉身自撲悶絕躃地。爾時菩薩以水灑之。水灑之後還得醒悟。身體戰動坐說偈言
怪哉為正法 而行於苦行
以子布施時 云何心不亂
君心非剛鐵 亦未永離愛
云何能以子 而用施於人
我子既稚小 端正無及者
面色如蓮華 目如優鉢羅
自食於水果 亦不相煩累
如何無人情 一旦以施他
此路多石沙 荊棘惡刺等
彼人無慈慧 當將至何處
君今不見耶 彼諸麞鹿等
猶來求推覓 況君為其父
不見此山中 一切諸樹木
以失我子故 悉皆而啼哭
一切諸樹木 悉無有心識
猶尚能如是 況復有心者
爾時其地有芭蕉樹舉身戰動。妻尋語言。汝夫亦以子息施人無慈愍耶。何故如是舉身戰動。爾時其妻念子悲號。東西馳走不安其所。菩薩復言甚善甚善。已得入山修行善法。云何令心受如是苦。空喪閑居修善妙理。怪哉王女。雖有深智精進勇猛。而不能解生死過患。父母妻子兄弟怨憎。誰能於中識其根原。見兒過去或為汝怨。彼若遭苦汝則歡喜。今為汝子別便憂惱。設使死亡強將去者。復可於我起瞋恚耶。汝本不聞諸仙聖言
若少壯老皆歸於死 猶如果熟自然落地
汝本不觀一切生死 猶如夢中邪見事耶
無常生死將諸眾生 雖有父母誰能救之
譬是師子摶撮諸鹿 彼雖有母亦不能救
是老病死常害眾生 猶如果樹多人所摘
譬如坏器值天降雨 悉皆爛壞無有遺餘
三界眾生亦復如是 遇無常雨無得免者
今營此業明造彼事 樂着不觀不覺死至
如是二子必定當捨。我今為法而以施人。汝當歡喜不應愁苦。我雖捨子子必安樂。是故不應生大苦惱。王子菩薩說是語已。其妻寂默更無所陳。爾時釋提桓因即作是念。怪哉菩薩無所愛惜。即下化身為婆羅門。至菩薩所而說偈言
大仙今當知 名聞徹梵天
能行於大施 愛樂於正法
今我所求索 蓋亦不足言
唯願大正法 滿我之所願
菩薩答言。我今身命悉為一切無所愛惜。況餘外物錢財珍寶。假使有者實不愛也。我本在家多有庫藏象馬車乘奴婢僕使。悉以給施諸婆羅門無所匱惜。但今現在空無所有。唯身與婦。若必須者實復不愛。婆羅門言。汝能爾者。便可以妻而見惠施。菩薩答言。嫉妬惜心久以遠離。汝小聽我為其說法。菩薩報妻。是婆羅門從我乞汝。汝意云何。妻便答言。隨意自在。我今屬君何得自從。即捉妻手授婆羅門。時婆羅門語菩薩言。今此婦人顏貌端正。身體姝妙色像第一。道路嶮難多有寇賊。我今單獨去必不達。且還相寄莫復餘施。菩薩復言。我今賴君破壞牢獄斷絕繫縛。汝今復欲還我牢獄繫縛我耶。婆羅門言。若見憐愍。必令得者願還受之。經須臾時。菩薩憐愍故。少時還受竟復何苦。婆羅門言。我若失期不得還者。慎莫更以施與餘人。已是我有不得任意。說是語已即便還去。去此不遠復更化作餘婆羅門。還菩薩所而作是言。汝勝利益一切眾生。譬如果樹常出甘果。我於遠方久承風味。是故褰裳而來相造希滿所願。菩薩答言。唯有一妻先已施人。今唯有身猶得自在
若須相給。婆羅門言。不須汝身唯須二目。能相給者深抱至念。爾時菩薩即作是念。是婆羅門從我乞目為作何等。復作是念。我何所計。是身猶如塚間死屍。以不堅牢貿易堅牢。應當歡喜何所思慮。爾時菩薩捉佉陀羅木而作誓言。我今悉為一切眾生棄捨二目無所貪惜。我先捨婦持用施人。願此功德鍾及眾生永斷貪欲。施子因緣令離愛習。今施二日悉令眾生得清淨法眼。菩薩摩訶薩作是願已。便以木錐向目欲挑。時婆羅門尋前捉手且莫挑出。目今屬我更莫餘施。菩薩答言。我今一身。云何一日連受二寄。先婆羅門已寄我婦。汝今寄眼。我當云何而得守護。時婆羅門即復帝釋身。語菩薩言。婦目二物悉是我有。今相付囑莫復餘施。爾時帝釋即飛而去。於虛空中雨四種華。空中聲出。宣告諸天。汝等當知。此人增長菩提道樹。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。其事如是無所不捨。一切眾生若聞是事。應於菩薩悉生歡喜
菩薩本緣經善吉王品第四
菩薩行施時 定心究竟作
乃至魔波旬 不能得斷絕
我昔曾聞。過去有王名曰善吉。為欲成於菩提之道。常行利益修集正法。於諸眾生無刀杖想。面目端正世中少雙。言常含笑無有麤獷。供養父母尊重師長。恭敬沙門出家道士。自行十善亦勸人行。常行布施無有斷絕。若有貧窮困悴之人。身體羸瘦衣裳不障。菩薩見已即生憐愍。舉身戰動猶被毒箭。心竊念言。是諸眾生慳惜因緣癡人不識。雖受人形形相具足。以無福故常從他乞。皆由先世不肯布施。以慳嫉妬而自覆蔽。現世報熟而受是苦。猶如田夫愚癡無智遠至妻家道路飢渴。既入其舍復值無人。即盜粳米滿口而唵。未咽之頃家人即至。是人慚愧復不得咽惜不吐棄。家人見已即問之言。君患何等乃如是乎。是人聞已默然無言。爾時妻家眷屬大小。即將良醫而為[言*爾]之。見其口頰堅如木石。更無餘計即以刀刳是人二頰。既破之後亦無膿污。但見生米滿其口中。是人以是覆藏盜事得見現報。猶如女人覆藏懷妊臨產之日受大苦惱。發聲大喚乃令一切悉共知之。人亦如是。覆藏諸罪報熟之時。苦惱所逼現露於世。或坐慳惜嫉妬居心而受此苦。我今杜塞一切諸路。不令慳妬而來入心。我今當集一切所施。安止眾生於布施中。時善吉王思是事已。常行布施無有休息。當其施時心喜無量。當是時也。魔王波旬愁憂不樂而作是言。怪哉善吉。云何一旦為我怨對。而欲扸虛我之境界。我有大力能伏諸仙。飲水食果行諸苦行。善能成辦諸呪術者。我射華箭乃至一發。令持戒者悉皆破壞。譬如風吹驅折大樹。我今波旬雖射三發。恐不能令善吉菩薩身心傾動。何以故。外道諸仙無有智慧慈悲之心。不求利他正為自樂。是故被箭尋即退散。善吉菩薩有大智慧。慈悲心厚不求自樂常為一切。我今雖射乃至三發。猶恐不能令其退散。何以故。是人必定為諸眾生求無上道。不久當得阿耨多羅三藐三菩提故。及其未成我於中間或可留難令悉破壞。譬如有人始遇患苦。或有醫師少給湯藥則可令差。亦如小樹初生之時以爪能斷。及其長大雖有百斧伐之猶難。曼此菩薩未成無上正真之道當速壞之。時善吉王多行布施。疲極獨處靜坐而息。爾時波旬在上空中。身出光明遏絕日月而說是語。善吉大王善哉善哉。汝今真能推求正法愛念眾生。猶如慈母愛念其子。善男子。汝欲增長一切善法。而反熾然一切惡法。猶如有人欲食甘露而食毒藥。欲求安樂而反入賊。欲安隱身反服非藥。欲除斷渴反飲鹹水。欲斷婬欲反樂眾女。善男子。汝不知耶。有諸檀越以施因緣皆墮地獄。是故我今憐愍汝故種種分別汝當受持。從今以往當斷施想生慳惜心。爾時波旬即化作地獄滿中罪人以示善吉。復作是言。如是人等皆由先世好行布施貪求正法。是故今日悉墮是中受大苦惱。大王當知。是中罪人。唯以刀斧共相斫截。支節段段悉墮在地。而命猶存不肯死也。以熱銅鍱周匝纏身。舉身烟出命亦不盡。雖以千釘釘霍其身。猶張牛皮亦復不死。東西馳走常遇熾火。冷熱諸風逼切其身。或有惡風吹散其體。或被椎打令如塵末。飢吞鐵丸渴飲洋銅。或入刀林攀緣劍樹。或在大鑊隨湯上下糜爛猶如熟豆。是諸眾生雖受如是種種苦惱。然其命根亦不肯盡。大王當知。我今從王無所求欲。亦復不求供養之具。以王修行邪僻之道。是故我今為說正道。時善吉王見地獄中如是眾生。即生悲心而作是念。如是眾生流轉生死無有出期。已受無量種種苦惱。今復於此地獄受苦可愍可傷。何時當得斷諸苦惱令無有餘。如是眾生先行惡法今受苦報。自作自受實非我苦。我今定知是諸無量受菩眾生。皆由先世身口意業多作不善。故令今日墮是罪中。定不緣施而受苦也。時善吉王以慈悲心向波旬而作是言。善哉大士。汝真慈悲。有憐愍心善說道非道相。若使施者受如是苦。諸受施者復在何處。波旬答言。善哉菩薩汝有深智能問是義。諦聽諦聽當為汝說。時魔波旬以己神力即時化作諸天色像。以天瓔珞寶鬘華香莊嚴其身。無量伎樂以為娛樂。諸天婇女侍使左右。種種諸樹常出甘果。華樹瓔珞衣服飲食等樹列羅在前。無量眾鳥相和而鳴。其聲和雅甚可愛樂。處處多有流泉浴池。金色蓮華彌布水上。無老病死苦痛音聲。身處七寶微妙宮殿。魔化是已即示菩薩。善男子。諸受施者。悉皆如是。受無量上樂。是故汝今應捨施心。從是以後可得受是微妙果報。爾時善吉即作是念。如是之言顛倒虛妄無有義理。所以者何。我未曾見呵梨勒樹能生甘
蔗。廁糞之中出淨蓮華。純真妙金變為銅鐵。信心檀越受地獄苦。如是之言多所虧損。此言顛倒定是魔語。即作是言。善哉善哉。善能分別如是功德。汝則已為攝取於我。復語魔言。汝今當知。如蝗蟲翅所有風力不能吹動須彌山王。以汝風力欲令我動。亦復如是。如先所說言諸施主以施因緣墮於地獄。諸受施人生天上者正合我願。願我從今獨為施主常墮地獄。令諸眾生悉為受者生於天上。一身受苦令多受樂。豈非菩薩本誓願耶。我今定知汝是波旬。汝亦不能當與我戰。我從昔來常集施心。汝今云何卒令我捨。菩薩摩訶薩修行如是檀波羅蜜。乃至天魔不能留難◎
◎菩薩本緣經月光王品第五
菩薩摩訶薩 行無上道時
為諸眾生故 乃至捨頭目
我昔曾聞。是迦尸國。過去有王名曰月光。修菩提道為求法利常呵諸欲。其王形體端嚴姝好。才智過人天下少雙。質直不諂所言柔軟。至誠無欺遠離瞋恚。同心歡樂。恭敬沙門諸婆羅門。慈仁孝順供養父母。隣國諸王承服德敬。而重伏之遙揖為友。名德流布遍於諸方。常能利益無量眾生。擁護國土所有人民。猶如慈母愛其赤子。復於後時竊生此念。我當云何令諸眾生心歡喜耶。即命大臣而作是言。卿等今可莊嚴此城。懸諸華蓋竪寶幢幡。掃灑燒香以華散地。無令人民而有憂苦。悉以寶瓔珞瓔珞其身。衣服被飾極令鮮明。諸臣跪諾敬奉王命。即出宣告舉城人民。卿等各各莊嚴城郭。所有里巷極使清淨。令如三十三天宮殿。時月光王乘一大象出於宮殿。即命一臣卿持我聲告諸人民。我今莊嚴如此城郭。非為貪欲貢高憍慢畏怖他怨以禦寇敵。亦不求作轉輪聖王。我今所以莊嚴此城。唯欲令諸一切眾生受無量樂不墮地獄畜生餓鬼。卿等今日宜應於我起父母兄弟想善知識想。若入我宮當如己舍。所須之物隨意自取。我今大施莫自疑難。取物之後當行善法。供身之餘復當轉施諸人。若欲須我身命亦不愛也。唯願一切皆受安樂。時月光王說是言已。宮中所有微妙寶物。使人負出隨意布施。視諸人民猶如父母兄弟赤子。顏色和悅猶如秋月。一切人民瞻戴是王如父如母如兄如弟。善心視王目如青蓮。當于爾時國中人民無有持刀杖者。悉皆隨王奉行十善。猶如牛王諸牛隨從。亦如眾星隨逐於月。譬如眾商隨商主後。亦如眾兵隨逐主將。譬如蒲桃其子甘故生果亦甘。如旃檀樹根華俱香。是月光王令諸人民等行十善亦復如是。當是時也。其國乃至無有一人瞋嫉憍慢貢高剛強。盜人財物姧犯他妻兩舌惡口貪恚邪見。是月光王雖非聖帝。而其人民悉行十善。是時人民雖無草衣果蓏之食。而其體貌與仙無異。皆貪深山空閑之處。以愛王故不能捨離。時王如是行善法已。有諸沙門婆羅門等。稱傳其德遍滿諸方。爾時有一老婆羅門。捨家愛欲居在雪山。長髮鬚爪為梵行相。結草障身水果禦飢。聞有人言有月光王者好施無慳。聞是語已因往本習即生惡念。猶如猛火投之膏油。膏油既至倍復熾然。亦如毒藥投生血中其力則盛。譬如渴人飲於鹹水。如秋增熱春多涕唾。是婆羅門住深山中。聞王功德增益瞋恚亦復如是。猶師子睡聞麞鹿聲。是婆羅門增長瞋恚亦復如是。復作是念。一切世間皆悉愚癡無有智慧。而為是王之所誑惑。我今當往求索一物。審知是王能捨離不。復作是念。但不有人從乞身命。若有索者必當退轉。作是念已即出深山。棄捨淨法瞋恚增長。口如赤銅銜脣切齒揮攉角張。譬如惡龍放雹殺穀。如金剛杵摧破大山。如阿修羅王遮捉日月。猶如暴雨漂沒村落猛盛大火焚燒乾草。是婆羅門亦復如是。持是惡心往迦尸城月光王所。示現如是本習惡相。身體戰動口言謇吃行不直路。手捲撩捩眉髮迅麗。頭髮刺竪覆手五指如五龍頭。心中毒盛猶如惡蛇。瞋氣[火*孛]欝煙炎俱起。詐言。大王。我在雪山。遙聞王名歡喜踊躍無量。我觀諸王無如汝比。而此土地功德難量。復得值遇如是法王。大王今日為利益他。應當自捨所有身命。修正法者臥悟常安。我今欲請大王一事。王即答言。大婆羅門不須多語請勅所作。隨其所須悉當奉施。若象馬車牛金銀琉璃衣服珍寶奴婢使人悉當給與。婆羅門汝今當知。是諸眾生三毒所惱流轉生死無有脫期。老病死法常害眾生。唯我一人能獨出離。但為眾生故久住世耳。隨汝所愛悉當與之。婆羅門言。王若能爾。先當定心莫令傾動。王即答言。我從昔來常立誓願心難得動。我為眾生發菩提心。尚捨身命況餘外物。汝今當知。家有錢財不能施者。當知是人則為守奴。猶如毒樹雖生華實無人受用。井深繩短水無由得。有財不施亦復如是。若見乞者面目顰蹙。當知是人開餓鬼門。婆羅門言。善哉大王。構之虛言復何所益。若能爾者以頭見施。時諸大臣聞是語已。語婆羅門言。怪哉大賊從何處來。以此人口宣無義言。即以土石競共打坌。復共唱言。如此人者非婆羅門。何處當有衣草鹿皮長髮節食。宣說如是蕀刺之言。身體被服猶如仙聖。口所發言劇旃陀羅。身行口言不相副稱。當知必定非婆羅門。乃是羅剎弊惡鬼神。咄哉惡人汝今來此。欲乾我等正法河耶。如金翅鳥欲食法龍斷法雨乎。汝如惡風吹滅法炬。是大惡象欲拔法樹。成死惡人無有道理。口發言時舌何不縮。如何大地能載汝形。日光赫炎不燋汝身。云何彼河不漂汝去。時婆羅門語諸大臣。汝等癡人何故見呵。譬如惡狗吠彼乞者。汝今疑我非婆羅門從遠求耶。非是博學出家人乎。汝等愚惡亦不能知諸婆羅門所有威力。汝不知耶。日月虧盈大海鹹苦。闍[少/兔]神仙吞飲恒河。十二
年中斷絕不流。自在天王面上三目。瞿曇仙人於釋身上化千女根。婆私吒仙變帝釋身為[羊*互]羊形。毗仇大仙食須彌山如食乳糜。如此之事盡是我等婆羅門力。我今來此亦不為卿空言綺飾。誰當不能君王自言能一切施。我今從乞有何可責。時月光王即語諸臣。卿等今者不應見遮。我今當令此婆羅門所願滿足。汝當觀察我今治國無有貪婬瞋恚愚癡。所得果報今已成就。捨身時到如蛇脫皮。汝等當知。我今以此不堅之身易彼堅身。不堅之財貿易堅財。不堅之命貿易堅命。如我先時常為汝說大人之法今正是時。亦常勸汝向於正法。閉塞諸惡開諸善門。於菩提中種諸善根。薄諸煩惱漸解家繫。如我所得如是功德汝亦當得。是故我今放捨身命。汝當歡喜不應憂苦。若我貪身不能為者。猶當苦言慰喻令作。況我今日能自開割。而汝反更遮固不聽。譬如有人以草易毳服毒愈病。我亦如是。捨不堅牢身得堅牢身。時諸大臣復作是言。王今不應計是事得堅牢身。時諸大臣復作是言。王今不應計是事也。所以者何。大王乃是臣等所依。王今此身一切共有。共有之法何得獨為一婆羅門而欲放捨。捨此身已財施之事云何能辦。若不能辦受苦者眾。王身雖一天下共之。云何今日獨欲自在。譬如多人共一妙寶。有人獨用豈得自在。王身今者亦復如是。爾時大王和顏悅色向諸大臣復作是言。汝等先當起慈愍心觀婆羅門。然後我當捨頭施之。爾時大王告婆羅門。汝小遠去聽我慰喻諸臣民已。當相發遣。時婆羅門即便小却。爾時大王告諸臣言。汝不知我本日所願常欲利益諸眾生耶。我已為汝所作成辦。復當滿此婆羅門願。此婆羅門曾於往昔與我有怨。餘報未畢常以繫心。更無餘緣可以償之。要當捨頭而令永畢。自我受身常行正法。今為此人亦行正法。卿等速去。喚婆羅門令還本處作如是言。汝無巧智不知時宜。於大眾中求索我頭。何故不於僻靜之處而求索耶。我今為汝諫喻諸臣。令汝安隱得全性命。設不諫者汝之身命何得全濟。汝小遠去至彼靜處。須我發遣諸大臣已。我當就汝斷頭相施。時婆羅門聞王語已即便遠去。爾時大王遣諸臣已。即便至彼語婆羅門言。汝今若為我怨所遣索我頭者。我亦於汝無讎嫌心。若自來索有何因緣。汝婆羅門應起慈心。設起慈心即當生天。怨心如火汝當速滅。瞋恚在心不見法義。修忍之人除去瞋恚。瞋恚污心形不端正。猶如雲霧障蔽淨月。出家之人所應不生。生瞋恚者不得端正猶如飲酒嗌氣臭穢。婆羅門言。汝今所說雖為妙善。而我麤獷何能信受。但施我頭無更餘言。我今聞汝所說雖善。聞已倍更增益瞋恚。猶如膏油投之猛火。時王答言。我從生來未曾勸人而為惡事。今此身者隨汝自斫。是身可惡猶如糞坑實不愛之。但憐愍汝墮地獄耳。婆羅門言。言地獄者為在何處。爾時大王即起悲心。而作是言。怪哉眾生咄哉世間。乃無一人修行善法為己利者。我雖種種勸諫是人。而其本心猶樂行惡。譬如蒼蠅在蜜器中。有人拔出心猶樂著。以樂著故乃至喪命。是婆羅門亦復如是。時婆羅門持一利刀。以鹿皮覆即便出之。捉王頭髮繫之樹上。以瞋恚心欲斬王頭。刀誤不及斫斷樹枝。時婆羅門謂已斫竟即生歡喜。以是菩薩及諸天神威德力故。乃至不見其王身首爾時樹神語婆羅門言。何處當有婆羅門人受畜利刀殺害人命。汝手云何不墮於地。地何不裂陷汝身耶。云何於此清淨人邊生是惡心。汝身所以不陷地者。賴是菩薩擁護汝故。時婆羅門謂得真實斷菩薩頭。怨心得解即便還去。王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。能作如是無所不捨
◎菩薩本緣經卷中
菩薩本緣經卷下
僧伽斯那撰
吳月支優婆塞支謙字恭明譯
◎兔品第六
菩薩摩訶薩 若墮於畜生
所行諸善法 外道不能及
如我曾聞。菩薩往昔曾為兔身。以其先世餘業因緣。雖受兔身善於人語。言常至誠無有虛誑。智慧成就遠離瞋恚。於人天中最為第一。慈悲熏心調和軟善。悉能消滅諸魔因緣。言行相副真實無諂。殺害之心永無復有。安住不動如須彌山。與無量兔而為上首。常為諸兔而說是言。汝等不知墮惡道耶。是身可患。夫惡道者。地獄畜生餓鬼阿修羅。如是等名為惡道。汝等今當至心諦聽墮惡道因緣。所謂十惡。我於往昔曾聞諸仙分別開示心亦思惟。今當為汝略解說之。四法根本多諸過患。所謂貪欲瞋恚愚癡憍慢。因貪欲心行十惡者墮於餓鬼。因瞋恚心行十惡者墮於畜生。因愚癡心行十惡者墮於地獄。因憍慢心行十惡者墮阿修羅。因此四法所往之處常受苦惱。汝等當觀地獄中有猛火熾然利刀[利-禾+皮]剝。常為狗犬之所噉食。鐵[口*(隹/乃)]諸烏挑啄其目。灰河壞身猶如微塵。復為諸椎之所打碎。利斧刀劍截其手足寒冷惡風吹襞其身。二山相拍身處其中。汝等當知設我盡壽至百千世。解說如是地獄眾生不能得盡。如是地獄有種種苦。汝今復當聽餓鬼中種種諸苦。所謂飢渴所逼身體乾枯。於無量歲初不曾聞漿水之名。乃至穢糞求不能得。頭髮長利纏繞其身。故令身中
支節火然。遙望見水至則火坑。飢渴所逼往趣糞穢。復有惡鬼神持刀杖固遮。今說此事倍令我心驚畏怖懼。阿修羅者。雖受五欲與天無別。憍慢自高無謙下心。遠善知識不信三寶。亦復不為善友所護。於世間中起顛倒想。雖見諸佛心無敬信。於上諸天常生惡心。繫念伺求諸天過失。汝等當知憍慢之結。多諸過咎無所利益。所以眾生不成道果。無不由此憍慢熾盛。自是非彼譏刺呵責。世間眾生以憍慢故增長邪見。邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅。阿修羅中所受眾苦。若為故欲盡說不可得盡。以愚癡因緣墮畜生中多受眾苦。受種種形食種種食。種種語言行住不同。無足二足四足多足水陸空行。牛羊駝驢猪豚雞狗飛鳥走獸。如是等輩常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無有智慧。各各相於起殺害想。互相怖畏猶如怨賊。常為獵師屠膾所殺。復為師子虎狼犲犬無量惡獸之所[國*瓜]食。常墮坑坎罥索羅網。生則負重死即[利-禾+皮]剝。駕犁挽車鐵鉤鉤[登*斤]。[革*奇]絆拘執。常苦飢渴口乾舌燥。雖有所須口不能宣。稚小孤迸遠離父母。水草無量常不充足。畜生惡報世間現見。是故我今略為汝等而解說之。如我先業惡因緣故受是兔身。唯食水草恒多怖畏。是故汝等應修善法。善法因緣生天人中。雖人道中有諸苦惱劇於諸天。猶當發願願生人中。譬如官法為犯罪者造作土窖。凡有三重。重罪之人置在最下。中罪之人置之中間。罪極輕者置于上重。行惡業者亦復如是。極重惡者墮于地獄。中品惡者受畜生身。最下品者生餓鬼中。遠離如是三品惡已得生人中。生人中已行善不善。行上善者入於涅槃如己舍宅。是時兔王常為諸兔宣說如是善妙之言。爾時有一婆羅門種。厭世出家修學仙法。不惱眾生離欲去愛。和顏而言身無麤穬。飲水食果及諸根藥。少欲知足修寂靜行。長養髮爪為梵行相。是時仙人忽於一時遙聞兔王為兔說法。聞已心悔而作是言。我今雖得生於人中。愚癡無智不如是兔生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月光。我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障蔽。彼雖畜生或是正法之將。或是梵王大自在天。我今聞彼所說之法心調柔和。譬如人熱入清冷水。怪哉師子多行惡業受是獸身。云何復當殺如是兔。如是兔者乃是純善形雖如是乃能修行仙聖之法。雖生畜生而能宣說善惡之相。我從本來無可諮稟尊敬之處。今得遇之甚善無量。是時仙人即起合掌往至兔所。至兔所已却坐一面。合掌向兔而作是言。汝是正法之身將不受兔身。所有必定純善之法。唯願為我具足說之。我所修學長養鬚髮草衣食果今實厭之。譬如鑽氷求酥是實難得。我亦如是。終身長髮草衣食果。雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中受人形體。遠善知識修行惡法。如七葉華正可遠瞻不中親近。我亦如是。修行惡法。有智之人視之遠去終不親近。汝真梵王假受兔身。兔時答言。大婆羅門。若我所言悅可汝心甚不愛也。所以者何。我久已離慳悋之結。往昔發心便當涅槃。但為眾生故久住生死。時婆羅門聞是語已心生歡喜。汝是大士。能為眾生久處是中。即便隨逐經歷多年。飲水噉果與兔無別。是時世人多行惡法以是因緣令天炎旱草木華果枯乾不出。海池井泉諸水燋涸。其地所有林木蓬茹蒿草。土地人民收拾去盡。時婆羅門飢窮困苦。和顏向兔而作是言。我今欲去願不見責。兔聞是已即生念言。今此大仙不樂此處故欲相捨。即前問言。此處何過有何相犯。大仙當觀身服如是蒭草之衣。令心愁惱非所宜也。如婆羅門入婬女舍甚非家法也。婆羅門言。汝之所說實入我心。是處清淨實無過患。諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲食。是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切眾生無不因食以活此身。汝之所說善妙法要。今雖遠離要當終身佩之心府不令忘失。汝復當知我心無慈。為穢食故而相捨離。時兔答言。汝所為者蓋是小事。云何乃欲相捨離去。婆羅門言。我空飲水已經多日。恐命不全。是故置宜欲相捨離。兔聞是已念言。善哉是婆羅門。乃能為法飲水多日。即便說言。汝若去者。我則更無如是福田。唯願仁者明受我請。雖知菩薩於福田中心無分別。然施極苦飢渴眾生其福最大。雖知二目是常所護。然當先救苦痛之處。汝今是我親善知識。是我所尊有大功德。是故我今欲設微供。汝今當知。人有四種。施亦有四。所謂下者下中下者。智者智中智者。云何下者施時發心求於諸有。下中下者。以畏怖故行於布施。智者有恭敬心而行布施。智中智者。有大悲心而行布施。我今於是四施之中趣行一施。唯願明旦必受我請。時婆羅門即作是念。此兔今日為何所見見死鹿耶或死兔乎。心即歡喜然火誦呪。是兔其夜多集乾薪告諸兔言。汝等當知。是婆羅門。今欲捨我遠去他家。我甚愁惱身體戰慄。世法如是無常別離。虛誑不實猶如幻化。合會有離猶如秋雨。有為之法有如是等無量過患。諸行如夢熱時之炎。眾生命盡無可還者。汝等今者知世法如是而不能離。是故汝等要當精勤壞三有乎。爾時兔王竟夜不眠。為諸兔眾說法如是。夜既終已。清旦地了於薪聚邊即便吹火。火然之後語婆羅門言。我昨請汝欲設微供。今已具辦願必食之。何以故。智人集財欲以布施。受者憐愍要必受用。若有凡人多畜財寶。以施於人此不以為難。我今貧窮施乃為難。唯願哀矜必定受之。我今深心清淨啟請。唯願仁者必受不疑。說是語已復自慰喻。我今為他受安樂故。自捨己身無所貪惜大如毫釐。如是福報願諸眾生證無上智。自慰喻已投身火坑。時婆羅門見是事已。心驚毛竪即於火上而挽出之。無常之命即便斷滅。諦觀心悶抱置膝上。對之嗚唼並作是言。愛法之士慈愍大仙調御船師。為利眾生捨身壽命今何所至。我今敬禮為歸依主。我處此山長髮重擔。雖經多年無所利益。我願從今常相頂戴。願汝功德具足成就。令我來世常為弟子。說是語已還持兔身置之於地。頭面作禮復還抱捉猶如赤子。
即共死兔俱投火坑。爾時釋天知是事已。大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩修行如是。尸波羅蜜不誑於世◎
◎菩薩本緣經鹿品第七
菩薩摩訶薩 行大波羅蜜
乃至上怨中 終不生惡心
我昔曾聞。菩薩往世墮在畜生而為鹿身。兩脇金色脊似琉璃。餘身雜廁種別難名。蹄如車[(王*巨)/木]角如金精。其身莊嚴如七寶藏。常行利益一切眾生。所有善法具足成就。身色光炎如日初出。諸天敬重為立名字號金色鹿。為無量鹿而作將導。而是鹿王多行慈悲。精進智慧具足無減。有大勇猛。善知人語為調眾生示受鹿身。爾時鹿王遊於雪山。其山多有叢林華果流泉浴池。若諸禽獸共相憎惡生賊害心。以是菩薩威德力故悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿。遠離諸惡修行善法。告諸鹿言。汝等當聽。諸行之中當觀小惡猶如毒食。如是小惡不當受之。當觀小善為親友想。常應親近精勤受持。汝等諸鹿以身口意行諸惡故。墮畜生中不能修行所有善法。愚癡覆故受是畜身。經無量世難得解脫生死之中。欲受樂者要因正法而為根本。夫正法者能護眾生不墮惡趣。為度煩惱苦海之人而作橋梁。如人處嶮要因机杖。亦如執炬覩見諸器。行正法者亦復如是。夫正法者最可親近不可破壞。能示眾生無上大道。是能為受樂者。聞是法已能令喜心。心心不斷行是法者心無所畏。是法能除一切諸惡。譬如良藥療治眾病。以是因緣常應憶念不令忘失。若忘失者此生空過。一切世間皆悉虛誑。唯有布施忍辱慚愧智慧之法乃是真實。若能修行如是等法。是則名為具足正法。為諸鳥獸常說是法。令諸聽者心離婬欲。當是時也。猶如賢聖遠離諸惡不加侵害。復於後時與諸群鹿遊止一河。其水廣大深無涯底。暴漲急疾多所漂沒。壞諸山岸吹拔大樹。一切鳥獸無敢近者。時有一人為水所漂。恐怖惶懅莫知所至。身力轉微餘命無幾。舉聲大喚。天神地祇誰有慈悲能見救濟。苦哉我今與室家別。今日困悴誰可歸依。我昔曾聞世有一鹿。修學仙法有大慈悲。唯是當能深見濟拔。是時鹿王在群鹿前聞如是聲。即便驚視誰受苦厄。發如是言。我聞是已其心苦惱。如彼受苦等無差別。尋告諸鹿。汝當隨意各自散去。吾欲觀覓平整之處。自恣飲水以充渴乏。諸鹿聞已尋即四散。鹿王即便尋聲求之。見有一人為水所漂。復為木石之所橖觸多受苦惱。鹿王見已即作是念。水急駛疾。假使大魚亦不能度。我今身小力亦微末。竟知當能度是人不。寧令我身與彼俱死。實不忍見彼獨受苦。復作是念。若使是人在於陸地為象所困。可得為作方便救護。今在此水漂疾急速。我當云何而得救拔。我設入水不能濟者。一切聞知當見嗤笑。自知不能何故入水。我今雖有慈悲之心。身力微末恐不能辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。即作是言。汝今不應生怖畏心。我今入水猶如草木。假使身滅要當相救。是時鹿王踊身投河至彼人所。即命溺人令坐其背。溺人即坐安隱無慮。猶如有人安坐榻席。其河多有木石之屬。互相橖觸身痛無賴。是時鹿王擔負溺人至死不放。劣乃得出至于彼岸。溺人爾時即得救拔安隱出已。即語鹿王。我之父母所長養身為已滅沒。今之身命實是汝有。汝雖鹿王身命相屬。所可勅使唯垂告語。爾時鹿王告其人言。汝今且聽我於汝所不求功果。亦無有心生貢高想。我今不惜如是身命。但欲為他而作利益。汝今當知。我受獸身常處林野。自在隨意求覓水草。雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨憎。兼復怖畏師子虎狼諸惡走獸射獵之徒。無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙。一切世間悉無見者以相救濟。唯汝見之。昔我立誓。若見苦厄要令度脫。人雖有力見苦不救。當知是人為無果報。如不種子不收果實。若念我者當善攝口。知恩念恩賢聖所讚。不知恩者現世惡名流布於外。復為智者之所呵責。將來之世多受惡報。知恩之人二世安隱。非施因緣而得自在。不修多聞具大智慧。雖無水浴清淨無垢。離諸香熏得無上香。離諸瓔珞得真莊嚴。遠離所依而得自護。雖無刀杖人無侵者。汝當知之。知恩之人所得功德說不可盡。不知恩者所得過患亦復無量。是故汝今應善護口。爾時溺人聞是語已。悲喜交集涕淚橫流。即禮鹿足而作是言。汝常說法示諸眾生涅槃正道。汝如良醫除斷眾生心熱病苦。汝是世間第一慈父。是尊是導實貪隨侍。朝夕稟受不欲遠離經一念頃。必當為惡無所堪任。我今設去雖有形體當相遠離。而心未敢生捨離想也。說是語已尋便即路。鹿王望之遠不見已。即還本處眾鹿之中。是時溺人既還家已。忘恩背義破滅法炬自然其心。破伐法樹乃殖毒林。心為惡器盛眾怨毒。為現世利即至王所而白王言。大王當知。臣近入山見有一鹿。身色微妙如七寶貫。在眾鹿中而為上首。猶如滿月處眾星中。其皮雜色任覆御乘。臣知此鹿遊住之處。時王聞已心驚喜曰。卿示吾處吾自往取。溺人白王。敬奉所勅。王即嚴駕令在前導。千乘萬騎隨後而往。是時鹿王在眾鹿中疲極而眠。爾時虛空多有眾鳥。見王軍馬各相謂言。是王必為金色鹿來。時有一烏即至鹿所啄鹿王耳。鹿王驚悟心即念言。此烏何緣來見覺之。從昔已來眾烏等類。顧復圍遶無敢近者。今日何故觸犯我身。鹿即起立遙望王軍。四方雲集已來近至。復作是念。如是眾烏實無過咎。譬如有人所尊陷墜以手牽拽豈是過耶。復作是念。是諸眾生無慈悲心。世間所有師子虎狼常是我怨。聞我說法怨心即息。是人無理。
得生人中忘恩背義。反於我所而生毒害。如妙香華置之死屍。即時可惡人不喜見。是人亦爾。為得現世少許樂分。捨離將來無量樂報。爾時鹿王即向諸鹿而作是言。汝等莫愁王今所以來至此者。正為我身不為汝也。我今雖能逃避遠去。亦能壞碎彼之軍眾。要當畢命自往王所。若我如是。汝等便當東西波迸乃至喪命。是故我今為汝等故當往王所。但隨我後莫生恐怖。當令汝等安隱無患。汝等當知。我若發心欲入涅槃即能得之。所以不取正為汝等。我至王所設使喪命。但令汝等安隱全濟吾無所恨。作是語已即至王所。溺人見已尋示王言。所言鹿王此即是也。作是言已兩手落地。時王見已即便下馬。心驚毛竪而作是言。汝手云何斷落如是。即捨刀杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱。王作是念。彼雖獸身非實鹿也。即是正法勇出之王。爾時鹿王即白王言。大王何緣放捨刀杖。身體流汗狀似恐怖。若使於我生恐怖者。我是修慈終不相害。如月生火無有是處。時王聞已心得安隱。即向鹿王而作是言。是人何緣兩手落地。然如向言能施我等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報。汝向自言能施眾生無所畏怖。云何乃令是人如是。若言不施一切世間即當火然。是時鹿王復白王言。譬如有人犯官重罪。觸惱無諍清淨比丘。如是之人得大重罪。不知恩者亦復如是得大重罪。王今當知。是人自作自受其報。非我因緣。王即問言。唯願廣說我樂聞之。鹿王答曰。願王問彼不須我說。王即問人。卿今何故二手落地。是時溺人即為其王廣說本緣。王既聞已。卿作是事已。云何當得不受報也。若有困厄依恃他人。乃至一念尚應報恩。況復多時受斯重恩。而不能報反生賊害。豈當不受如是報也。如人熱時止息涼樹。是人乃至不應侵損是樹一葉。受恩不忘亦復如是。爾時國王復向鹿王。長跪叉手而作是言。我從今日常相歸依。鹿王答曰。審能爾者敬受來意。王復言曰。汝今受我願求何等。鹿王答曰。若能於我生尊相者。今當諦聽。我是獸身唯賴水草以自存活餘無所求。大王當知。是人昔為水所漂困。無救護者餘命無幾。我於爾時猶能救之。王今若有慈悲之心。當視是人如赤子想。若視是人即亦視於我。是人愚癡無知可愍。命終之後必墮地獄。經無量歲備受眾苦。是故應當於是人所生慈愍心。大王。譬如有人多諸子息愛無偏黨。然於病者心則偏重。菩薩亦爾。於惡眾生偏生悲愛。以是眾生懷惡法故。是故菩薩為諸眾生發菩提心。爾時大王復更斂容而作是言。汝今真是調御大師。護持正法救濟危厄歸依之處。能除眾生一切畏者。是諸眾生多行惡法身應陷地。所以不沒諒由大士護持故也。從今以往施諸鹿群無所畏樂。我今終身願為弟子。若汝來世成無上道願先濟度。於是國王說是語已即告群臣。舉國人民自今為始不得遊獵殺害為業。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時。雖受獸身於諸怨憎乃至不生一念惡心
菩薩本緣經龍品第八
菩薩摩訶薩 處瞋猶持戒
況生於人中 而當不堅持
如我曾聞。菩薩往昔以恚因緣墮於龍中。受三毒身。所謂氣毒見毒觸毒。其身雜色如七寶聚。光明自照不假日月。才貌長大氣如韛風。其目照朗如雙日出。常為無量諸龍所遶。自化其身而為人像。與諸龍女共相娛樂。住毘陀山幽邃之處。多諸林木華果茂盛甚可愛樂。有諸池水八味具足。常在其中遊止受樂。經歷無量百千萬歲。時金翅鳥為飲食故。乘空束身飛來欲取。當其來時諸山碎壞泉池枯涸。爾時諸龍及諸龍女。見聞是事心大恐怖。所服瓔珞華香服飾。尋悉解落裂在其地。諸龍夫人恐怖墮淚而作是言。今此大怨已來逼身。其[此/束]金剛多所破壞當如之何。龍便答曰卿依我後。時諸婦女尋即相與來依附龍。龍復念言今此婦女各生恐怖。我若不能作擁護者。何用如是殊大之身。我今此身為諸龍主。若不能護何用王為。行正法者悉捨身命以擁護他。是金翅鳥之王有大威德。其力難堪除我一身餘無能禦。我今要當捨其身命以救諸龍。爾時龍王語金翅鳥。汝金翅鳥小復留神聽我所說。汝於我所常生怨害。然我於汝都無惡心。我以宿業受是大身稟得三毒。雖有是力未曾於他而生惡心。我今自忖審其氣力。足能與汝共相抗禦。亦能遠炎大火投乾草木。五穀臨熟遇天惡雹。或變大身遮蔽日月。或變小身入藕絲孔。亦壞大地作於江海。亦震山嶽能令動搖。亦能避走遠去令汝不見我。今所以不委去者。多有諸龍來依附我。所以不與汝戰諍者。由我於汝不生惡故。金翅鳥言。我與汝怨。何故於我不生惡心。龍王答言。我雖獸身善解業報。審知少惡報逐不置猶如形影不相捨離。我今與汝所以俱生如是惡家。悉由先世集惡業故。我今常於汝所生慈愍心。汝應深思如來所說
非以怨心 能息怨憎
唯以忍辱 然後乃滅
譬如大火投之乾薪。其炎轉更倍常增多。以瞋報瞋亦復如是。時金翅鳥聞是語已怨心即息。復向龍王說如是言。我今於汝常生怨心。然汝於我乃生慈心。龍王答言。我先與汝俱受佛語。我常憶持抱在心懷。而汝忘失了不憶念。金翅鳥言。唯願仁者為我和上。善為我說無上之法。我從今始惠施一切諸龍無畏。說是語已即捨龍宮。還本住處。爾時龍王遣金翅鳥還本處已。慰喻諸龍及諸婦
女。汝見金翅生怖畏不。其餘眾生覩見汝時。亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛惜身命。一切眾生亦復如是。當觀自身以喻彼身。是故應生大慈之心。以我修集慈心因緣故。令怨憎還其本處。流轉生死所可恃怙無過慈心。夫慈心者除重煩惱之妙藥也。慈是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失慈心故。今來墮此畜生之中。若以修慈為門戶者。一切煩惱不能得入。生天人中及正解脫。慈為良乘更無過者。諸龍婦女聞是語已。遠離恚毒修集慈心。爾時龍王自見同輩。悉修慈心歡喜自慶。善哉我今所作已辦。我雖業因生畜生中。而得修行大士之業。爾時龍王復向諸龍而作是言。已為汝等作善事竟。為已示汝正真之道。復為汝等然正法炬閉諸惡道開人天路。汝已除棄無量惡毒以上甘露。補置其處欲請一事。汝等當知於十二月前十五日。閻浮提人以八戒水洗浴其身。心作清淨為人天道而作資糧。遠離憍慢貢高貪欲瞋恚愚癡。我亦如是欲效彼人受八戒齋法。汝當知之。若能受持如是八戒。雖無妙服而能得洗浴。雖無墻壁能遮怨賊。雖無父母而有貴姓。離諸瓔珞身自莊嚴。雖無珍寶巨富無量。雖無車馬亦名大乘。不依橋津而度惡道。受八戒者功德如是。汝今當知吾於處處常受持之。諸龍各言。云何名為八戒齋法。龍王答言。八戒齋者。一者不殺二者不盜三者不婬四者不妄語五者不飲酒六者不坐臥高廣床上七者不著香華瓔珞以香塗身八者不作倡伎樂不往觀聽。如是八事莊嚴不過中食。是則名為八戒齋法。諸龍問言。我等若當離王少時命不得存。今欲增長無上正法熾然法燈請奉所勅。佛法之益無處不可。何故不於此中受持。亦曾聞有在家之人得修善法。若在家中行善法者亦得增長。何必要當求於靜處。龍王答言。欲處諸欲心無暫停。見諸妙色則發過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥。見諸妙色發過去欲心亦復如是。若住深山則不見色。若不見色則欲心不發。諸龍問言。若處深山則得增長是正法者當隨意行。爾時龍王即將諸龍至寂靜處。遠離婬欲瞋恚之心。於諸眾生增修大慈具足忍辱以自莊嚴。開菩提道自受八戒。清淨持齋經歷多日。斷食身羸甚大飢渴疲極眠睡。龍王修行如是八戒具足忍辱。於諸眾生心無害想。時有惡人至龍住處。龍眠睡中聞有行聲即便驚寤。時諸惡人見已心驚喜相謂曰。是何寶聚從地湧出。龍見諸人心即生念。我為修德來至此間。而此山間復有惡逆破修德者。若令彼人見我真形則當怖死。怖死之後我則毀壞修行正法。我於往昔以瞋因緣受是龍身。三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至此。必貪我身斷絕壽命。時諸惡人復相謂曰。我等入山經歷多年求覓財利。未曾得見如是龍身文彩莊嚴悅可人目。剝取其皮以獻我王者可得重賞。時諸惡人尋以利刀剝取其皮。龍王爾時心常利樂一切世間。即於是人生慈愍想。以行慈故三毒即滅。復自勸喻慰[泛-之+友]其心。汝今不應念惜此身。汝雖復欲多年擁護。而對至時不可得免。如是諸人今為我身貪其賞貨當墮地獄。我寧自死終不令彼現身受苦。諸人尋前執刀[利-禾+皮]剝。龍復思惟若人無罪有人支解。默受不報不生怨結。當知是人為大正士。若於父母兄弟妻子生默忍者此不足貴。若於怨中生默受心此乃為貴。是故我今為眾生故。應當默然而忍受之。若我於彼生忍受者。乃為真伴我之知識。是故我今應於是人生父母想。我於往昔雖無量世故捨身命。初未曾得為一眾生。彼人若念剝此皮已。當得無量珍寶重貨。願我來世常與是人無量法財。爾時龍王既被剝已。遍體血出苦痛難忍。舉身戰動不能自持。爾時多有無量小蟲。聞其血香悉來集聚唼食其肉。龍王復念今此小蟲食我身者。願於來世當與法食。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時。乃至剝皮食肉都不生怨。況復餘處也
菩薩本緣經卷下

六度集經卷第一
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章第一(此有一十章)
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察。佛說經道。常靖心惻聽。寂然無念。意定在經。眾祐知之。為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。六曰明度無極高行。
布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生。跨天踰地潤弘河海。布施眾生。飢者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨
（一）
昔者菩薩。其心通真。覩世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布施濟眾。功勳巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄。現于其前曰。布施濟眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩報曰。吾之拯濟唯為眾生。假如子云誠吾願矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。釋聞聖趣。因却叩頭曰。實無布施慈濟眾生。遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二）
昔者菩薩為大國王。號薩波達。布施眾生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋覩王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡神遷則為天帝。懼奪己位。欲往試之以照真偽。帝命邊王曰。今彼人王慈潤霶霈福德巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受爾歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清真。許終不違。會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋後至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。願王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。已受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必濟眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風。焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾覩眾生沒于盲冥。不覩三尊不聞佛教。恣心于凶禍之行。投身于無擇之獄。覩斯愚惑。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故相擾耳。將何勅誨。王曰。使吾身瘡愈復如舊。令吾志尚布施濟眾行高踰今。天帝即使天醫神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡斯須豁然都愈。釋却稽首。遶王三匝歡喜而去。自是之後。布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是
（三）
昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾覩海魚。巨細相吞心為愴愴。吾當以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者得活。魂靈化為鱣魚之王。身有里數。海邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自盪身上于國渚。舉國噉之以存生命。輦肉數月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絕命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍覩。心為其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。靖心齊肅退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠民雨澤。日日哀慟猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悅若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐己流被下劣。枯旱累載。黎庶飢饉怨痛傷情。願除民灾以禍罪我。諸各佛曰。
爾為仁君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無慼也。便疾勅民皆令種穀。王即如命。男女就業家無不修。稻化為蓏。農臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中容數斛。其味苾芬。香聞一國。舉國欣懌歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾。黎民雲集。國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生。功不徒朽。今果得佛。號天中天。為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是
（四）
昔者菩薩。時為逝心。恒處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘。慈念眾生愚癡自衰。每覩危厄沒命濟之。行索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲困乏食。飢饉心荒。欲還食子。菩薩覩之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無量。母子相吞其痛難言。哽咽流淚。迴身四顧。索可以食虎以濟子命都無所見。內自惟曰。夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學道但為眾生沒在重苦欲以濟之。令得去禍身命永安耳。吾後老死。身會棄捐。不如慈惠濟眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德。上聖齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進行或得溝港．頻來．不還．應真．緣一覺。有發無上正真道意者。以斯猛志。跨諸菩薩九劫之前。誓於五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是
（五）
昔者菩薩為大國王。國名乾夷。王號偏悅。內明外仁。顏和正平。民從其化。獄無繫囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝釋。他國逝心服王仁施從眾所欲。群邪妬嫉以偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟黎民之困乏。猶天潤之普覆。告衛士曰。爾可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求則無違。時宜應用人首為事。願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。又使工匠作七寶首。各數百枚以與逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未甞逆人。即自下殿以髮纏樹曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進。樹神覩之忿其無道。以手搏其頰。身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天歎德。可謂內施乎。四王擁護。眾毒消歇。境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（六）
昔者菩薩為大國王。理民以慈。恕已度彼月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。每出巡狩則命後車具載眾寶衣被醫藥。死者葬之。每覩貧民輙自咎責。君貧德民窮矣。君富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾西[穴/老]恐人盜之。願以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄王。王即受之。天又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現之。梵志歎曰。大王功名流布八極。德行希有。今故遠來欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輙輕乘而去。天帝復化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通道士與王為友。侻憶王德仰視其宿覩之失國。靖心禪息覩天帝釋。貪嫉奪國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復乞其車。即復惠之。轉進未至彼國數十里。天復化為前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女。女浴脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女云婢盜。錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥。天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄。母子俱繫。飢饉。毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市覩之。即存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致茲乎。靖心入禪。神通之明覩天所為。空中有聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普濟眾生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位乎。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅云是。天帝者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（七）
昔者菩薩為大國王。理民以正。心無偏頗。然不遊觀。國相啟曰。願一出遊。王曰大善。明日即出。人民悅豫。普得其所。覩國富姓居舍妙雅。瓦以金銀。服飾光道。曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益於國乎。勅錄其財為軍儲矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現王。王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財。對曰。心念佛業。口宣佛教。身行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行
之類。心所不安不以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二火。三賊。四官。五為命盡。身逮家寶捐之於世已當獨逝。殃福之門未知所之。覩世如幻故不敢有之也。計五家分可有十億。斯為禍之窠藪。常恐危己豈敢有之也。願士眾輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯言也。即遣之去。退入齋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子眾諸可得久長乎。即撰錄佛經誦文釋義。心垢照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還民寶序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不覩佛經妙義重戒者。其為聾盲矣。彼理家富唯我貧矣。即勅國界散出財寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧靖。盜賊都息。五穀熟成。民無飢寒。王後壽終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（八）
昔者菩薩為大理家。名曰仙歎。財富無數覩佛明典。覺世無常。榮命難保。財非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寬民富無財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護眾疾耳。即市良藥濟眾生命。慈育普至。恩無不周。累年之惠。德香遠熏。四方病者馳來。首尾歎其弘潤。以德配天。財賄都盡身行採寶。去家百餘里。於一水上逢數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙歎所庶全餘命。仙歎即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海採寶。所獲弘多。還國置舟步行。道乏無水。仙歎得一井水。呼等人汲之。却自取飲。商人覩其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。菩薩仁德感神動祇。天神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙歎於井覩空傍穴。尋之而進出彼家井。准七日行得其本國。王曰。何緣空還乎。對曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆首之付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎之仁覆。原商人之凶罪。勅令還物。商人僉曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神榮衛。國豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是
（九）
昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬禍。吾當濟焉。不覩佛儀。不聞明法。吾當開其耳目除其盲聾。令之覩聞無上正真眾聖之王明範之原也。布施誘進靡不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼孩而為斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當卜之焉。即答親曰。吾為上聖之所化懷。普明之自然非彼眾妖。慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術靡不貫綜。辭親濟眾布施貧乏。親曰。吾有最福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對曰不足。乞作沙門。賜吾法服．應器．策杖。以斯濟眾即吾生願也。親憶兒始生之誓無辭禦焉。即從其願聽為沙門。周旋教化經一大國。國有豪姓。亦明眾書。覩普施儀容堂堂光華韑曄。厥性惔怕淨若天金。有上聖之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。願足聖人。吾有陋女願給箕[卄/帚]之使。答曰大善。須吾還也。即進路之海邊。附載度海。上岸入山。到無人處。遙覩銀城宮殿明好。時有毒蛇遶城七匝體大百圍。見普施來仰然舉首。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。願令眾生早離八難。心去惡念逢佛見法。與沙門會。得聞無上正真明道。心開垢滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。覩普施來。欣豫而曰。久服聖德。今來翔茲成吾本心也。願留一時九十日。普施然許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受諸佛非常．苦．空．非身之高行。濟眾之明法。時日食畢。普施進路。天王以明月真珠一枚送之曰。以珠自隨明四十里。志願發云眾寶滿足。若後得佛。願為弟子親侍聖側。普施曰可。即復前行。覩黃金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四匝。巨軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。覩普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。即然許之。留為說法無上明行。訖即辭退。天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所願。眾寶滿其里數。若子得道願為弟子。神足無上。受其神珠。即復進路。覩琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨軀甚大。遶城二十一匝。仰首瞋目當彼城門。復坐深思普慈之定。誓濟眾生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。願供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內。在志所欲無求不獲。子若得無上正真覺道者。吾願為弟子有最明之智。曰必獲爾願。普施得珠曰。斯足以濟眾生之困乏。返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶。欲以拯濟眾生困乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾言何
虛。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。天日可殞。巨風可却。海之難竭猶空難毀也。普施曰。昔吾錠光佛前願得道力。反覆眾海指擢須彌。震動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼[魅-未+勿]糸髮之邪力。焉能遏吾正真之勢乎。即說經曰。吾自無數劫來。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛難絕。生死難止。吾尚欲絕恩愛之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。即住併兩足。瓢抒海水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之深自惟曰。昔吾於錠光佛前聞斯人獲其志願。必為世尊度吾眾生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。國無貧民。處處諸國無不改操五戒十善以為國政。開獄大赦。潤逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父者白淨王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。時銀城中天者今現阿難是。金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一○）
昔者菩薩為大國王。名曰長壽。太子名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷眾生。誓願濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。風雨時節。寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐。貪殘為法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪吾國民眾寶多。若與之戰。必傷民命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞聖思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即改名族隱於山草。於是貪王遂入其國。群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬。長壽出於道邊樹下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不覩非常．苦．空．非身。為欲所惑其苦無數。遠國梵志。聞王好施濟眾生之命。遠來歸窮於樹下息。俱相問訊。各陳本末。梵志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。吾餘年無幾。故來乞匃。庶存餘命。大王亡國。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來歸窮。而正值吾失國。無以濟子。不亦痛乎。抆淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁濟眾生潤等天地。故委本土庶蒙自濟。今勅斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取會為灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殞命以濟下劣者。惟願散手相尋去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人覩王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命於四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當就終沒。乞為微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民哀慟塞路。躃踊宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵當父前立。父覩之仰天曰。違父遺誨。含兇懷毒。蘊於重怨。連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。德韜天地。吾尋斯道殺身濟眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報讎者乎。不替吾言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨終盡仁之誡。吾必違之當誅毒鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園覩菜甚好。問其意狀。園監對曰。市賃一人妙于園種。臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其首。臣請其王令為上饌。有踰太官。王曰。斯食誰為之乎。臣以狀對。王即取之令為厨監。每事可焉。擢為近臣告之曰。長壽王子吾之重讎。今以汝為蕃屏即曰唯然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。唯與長生俱處山三日遂至飢困。解劒授長生枕其膝眠。長生曰。今得汝不乎。拔劒欲斬之。忽憶父命。曰。違父之教為不孝矣。復劒而止。王寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對曰。山有強鬼喜為灼熱。臣自侍衛。將何懼矣。王復還臥。如斯三者也。遂投劒曰。吾為仁父原赦爾命。王寤曰。夢見長生原吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劒矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過曰。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾為豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會。王曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。斯即長生矣。今還其國。吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第一
六度集經卷第二
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章(此有四章)
（一一）波耶王經
昔者波羅[木*奈]國王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各千斤。今子取吾首。金冠及劒為明證。之彼王所。賞重多可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾當安之。背真向邪者。吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王所。王問舊臣。仁王力當千人。而為此子所獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐血者。或息絕而尸視者。彼王逮臣武士巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。其身坐著殿上。三十二年為天子。後乃立其子為王。隣國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一二）波羅[木*奈]國王經
昔者波羅[木*奈]國王太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐為首疾。告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美食之自全。樹側有龜。亦日食菓。覩樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓。兩俱無害。遂相摩近。道士超踊騎龜。龜驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。因還故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟群生。王治其國。日出布施。四百里內。人車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方歎德。妻以婿為死。國人無識己者。負杌婿入國。自陳結髮室家遭世衰亂。身更凋殘。服天王慈惠。故來乞匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。貴汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王默識之。具為群臣說妻本末。一臣曰當燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。善哉從其所好。執持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一三）薩和檀王經
昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前為作禮。便請令坐。問訊。道人所從來耶。冒涉塗路得無疲倦。逝心言。我在他國聞王功德。故來相見。今欲乞匃。王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用餘。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悅。報言大善。今我身者。定自可得願屬道人供給使令。其夫人者大國王女當往問之。時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄獨自得便不念度我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利。即以化人代其王處及夫人身。領理國事令其如故。王夫人者。本大國
王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月。步隨大家舉身皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小疲極住止息耳。[口*戒]言疾來促隨我後。前到國市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者令收其稅不得妄動。是時婢者所屬大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。生一男兒今日已死。不持錢來今寧可得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞此者罪我不小。卿促持去。更索餘處不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。坐七寶蓮華上現身色相。讚言善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮。文殊師利。為說經法。三千剎土為大震動。覆一國人。皆發無上正真道意。王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者即我身是。時夫人者今俱夷是。時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿命時。布施如是。用一切人故不惜身命。至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一四）須大拏經
昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩闍。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不歎施為世上寶。太子遂隆普施。惠逮眾生。欲得衣食者應聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣履屣執瓶。[肆-聿+支]杖遠涉歷諸郡縣千有餘里到葉波國。俱柱杖翹一脚向宮門立。謂衛士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠涉乞吾所乏衛士即入如事表聞。太子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求索以一脚住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不歎仰。卿為天人之子。吐言必信審。尚布施不違眾願者。今欲乞匃行蓮華上白象。象名羅闍惒大檀。太子曰大善。唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即呪願竟。俱升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙為震奔。而今惠讎國。將何恃。俱現陳曰。夫白象者。勢力能躃六十象。斯國却敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以賙窮濟乏慈育群生。為行之元首。縱得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視太子淚出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛耗國內。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺[卄/梨]礫石非卿所堪。爾王者之子生於榮樂長於中宮。衣則細軟。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒耳。願則恣心。今處山澤。臥則草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為幟。火以煙為幟。婦人以夫為幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠。吾輙同願。今當歷嶮而猶留守榮。豈仁道哉。儻有來乞不覩所天。心之感絕。必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有。當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪願令吾有子。今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊
云。大子國之聖靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀。或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無餘。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子覩之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木參天尠有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。唯道是務無以違誓。山中道士皆守節好學。有一道士名阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結髮葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不通教化之紀。希成一人。專愚[怡-台+龍]悷。爾將所貪乎。顏狀醜黑。鼻正匾[匚@虎]。身體繚戾。面皺脣[多*頁] (丁可反)。言語蹇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不[仁-二+惡]憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞調婿流淚而云。吾覩彼翁鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛士上聞。王聞斯言。心結內塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復來乎。請現勞[仁-二+來]問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶布施都盡。今處深山。衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕。貴覩光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經歷諸山。寧覩太子不。獵士素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠與之。[打-丁+雋]手俱逃。母故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又大飢渴。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日定死為鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自手執繩端。兩兒躃身宛轉父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時採果。心為忪忪。仰看蒼天不覩雲雨。右目瞤左腋痒。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用菓為。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓之重任。妻到壞其高志也。化為師子當道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中王子。俱止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起。跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不覩處。卿以惠誰。可早相語。禱祀乾坤。情實難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬泥猪雜巧諸物縱橫于地。覩之心感。吾且發狂。將為虎狼鬼[魅-未+勿]盜賊吞乎。疾釋斯結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流淚且云。審如所夢。一夜之中夢覩老[穴/老]貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行求乎。太子覩妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾本盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟眾生。無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故來乞匃。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善。天地卒然大
動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天帝釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。孚行衒賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡不噓唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之為隣。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚昇車。自使者發舉國歡喜。治道掃除豫施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。稱壽無量。大子入城頓首謝過。退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布施。隣國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第二
六度集經卷第三
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極經(此有十一章)
（一五）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王行仁平。愛民若子。正法治國。民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀豐熟。國無災毒。壽八萬歲。和默聖王明令宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不加。哀護眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。嘉其至誠。恧然內愧。長歎而云。民之飢者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥走獸都及眾蟲。五穀蒭草亦從所好。自王布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆
信佛信法信沙門。信為善有福作惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器朽于藏。牢獄無繫囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消竭。五穀豐熟。家有餘財。王內獨喜。即得五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德勳八方上下。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。為佛作禮而去
（一六）佛說四姓經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口。奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅六飢故誓除饉。何耻分衛而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人中二道為常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若施葌薄。心又不悅。後得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施以好心不懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦為空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊。恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消滅。後世所生願無不得。值佛生天必如志願也(此章別本在薩和檀王經後)
（一七）
昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀鞍勒。絡以眾寶。諸車華蓋。虎皮為座。彫文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。不如沙門一人具戒行者心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來百不如不還一。不還百不如飯應真一人。又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及飯賢聖。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席。執三自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而去
（一八）
昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王出獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾為眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。國人覩之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實為可哀。願自相選日供太官。乞知其數不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須[孑*免]娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。菩
薩世世危命濟物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一九）
昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時國大旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者舍利弗．目連．阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是(此章別本在維藍章後)
（二○）
昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜麨每處塗樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得投身于彼大湖。并呪其水。率土黎民。眾疾可愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰可。雀即呪之。國人飲水。聾聽盲視。瘖語[病-丙+區]申。眾疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。為獵網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喻彼[魅-未+失][魅-未+勿]。亡國危身靡不由之。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周旋八方。輙以神藥。慈心布施。愈眾生病。孔雀王者吾身是。國王者舍利弗是。獵士者調達是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二一）
昔者梵志。年百二十。執貞不娶婬泆窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下歎德。王娉為相。志道不仕。處于山澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。時有四獸狐．獺．猴．兔。斯四獸曰。供養道士靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜求索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊麨。獺得大魚。各曰。可供一月之糧。兔深自惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供一日之糧。言畢即自投火。火為不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎德。天神慈育。道士遂留。日說妙經。四獸稟誨。佛告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二二）
昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。如斯五行[歹*斯]盡其財。窮還守之。時理家門外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾後當奉佛三寶。以四等心救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。死入太山地獄。槃特比
丘。懷吾一句。乃致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二三）
昔有獨母為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟四海餓人不如少惠淨戒真賢者。以所食分盡著鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後生百子若茲。母終神遷應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿[舌*是]小便即感之生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其面。惡露塗芭蕉以之示王。眾妖弊明。王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺遙覩水中有壺流下。韑輝光耀似有乾靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百婦人懷育溫煖。時滿體成。產為百男。生有上聖之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰有能却斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。叉手步進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國。父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布施。隨民之願給。以十善為國法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二四）
昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶自護身。時世有佛。號啑如來無所著正真尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師曰。善哉弟子。以[土*瓦]盛麻油膏。淨自洗浴。白[疊*毛]纏頭。自手然之。天人龍鬼覩其猛力。靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決。却無數劫汝當為佛。號曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱為仁父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二五）
昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市覩鼈。心悼之焉。問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德尚濟眾生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。稽首十方。叉手願曰。眾生擾擾。其苦無量。吾當為天為地。為旱作潤。為漂作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰慎無取也。凡人心偽。尠有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鼈曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯
穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於貧民。取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為國相。執手入宮並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說四非常。在之者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚然。豈況國土。佛說非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知之。王曰。願聞明誡。曰眾生識靈微妙難知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數更太山燒煮諸毒眾苦。或為餓鬼。洋銅沃口役作太山。或為畜生。屠割剝裂。死輙更刃。苦痛無量。若獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風所吹若火燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之後。諸根竝熟。首白齒隕。內外虛耗。存之心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。火木俱盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。身且不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲乎。四方歎德。遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二六）
昔者菩薩為沙門行。恒處山林。慈心悲愍。眾生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思惟索道弘原。當以拯眾而衣有虱。身痒心擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得佛。經緯教化。時天大雪絕行路人。國有理家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衛無處。世尊曰。主人意訖不復供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。明日世尊告阿難。汝從主人分衛。阿難奉教而行造主人門。門人覩之。無問其所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啟焉。又質其原。彼意無恒。何其疾乎。佛即為具說如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無欲高行。內端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經有戒有定有慧解脫度知見種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙門。或有溝港頻來不還應真。或有開士。建大弘慈將導眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難得供養。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第三
六度集經卷第四
吳康居國沙門康僧會譯
戒度無極章第二(此有十五章)
戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟矣
（二七）
昔者菩薩為清信士。所處之國其王行真。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一飡之命。得覩三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。今覩佛經獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧捨身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。於是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是
（二八）
昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。氷寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之象。心欲其牙以為珮几王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山．餓鬼．畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩執志度無極行持戒如是
（二九）
昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡群。以網收之。盡獲其眾。貢于太官。宰夫收焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網為毒為刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輙以佛智觀國之累。福高弘多其為難算矣。非常無牢唯苦無樂。夫有輙滅。身為偽幻。難保猶卵。難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是
（三○）
昔者菩薩。為王太子。名曰法施。內清外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。慈濟眾生。夫子朝覲。輙須相國。進退如禮未甞失儀。王之幸妾。內懷邪淫。出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去矣。其冠隕地。相首無髮。內妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方歎德。諸國莫如。其豈有非乎。讒言緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國八千里。曰爾鎮境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎庶。尊老若親。愛民若子。慎修佛戒守道以死。世多姧偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。五戒十
德。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸化雲集。增戶萬餘。以狀上聞。歎王德潤遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷怨。與相為姧。謀除太子。伺王臥出。以蠟抑印。詐為書。爾有慢上之罪。不忍面誅。書到疾脫眼童子。付使還國。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能脫眼者。賣芻兒即為出眼。以付使者。函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢虵蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞也。請翼從至孝之君子。二親舉哀。妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯識其聲。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠渧其瘡中。燺即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童。曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童子恚曰。不還吾珠而為婬視。吾鑿汝目。女及御者。俱曰。棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繫形。惡熟罪成。如響之應聲。為惡欲其無殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脫眼而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是
（三一）
昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相噉。俱行索食。以濟微命。經歷山嶮乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。將妻入山採果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。而君為之。明日翼從。願俱歷苦。曰山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦覩山高谷深。排[土*胥]落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立者。令梵志占。行路之人有應相者。立之為王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。可為兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮淚歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養民。眾邪之術。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其跛[土*胥]。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是
（三二）
昔者菩薩。時為凡夫。博學佛經。深解罪福。眾道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。覩世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困。為商賃擔。過水邊飯。群烏眾噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺為乎。答曰。夫不覩佛經者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。吾覩無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。菩薩執志度無極行持戒如是
（三三）
昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請禱神祇。上下賙拯。貧人唯三自歸。守戒不犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪眾命也。貨主作[竺-二+稗]給其糇量。下著[竺-二+稗]上。推[竺-二+稗]遠之。大魚覆船盡吞商人。貧人隨風。得岸還其本土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是
（三四）
昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輙展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。
大義論之。寶即君有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之為妻。分家財以成其居。道士曰。進其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是
（三五）
昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。衒賣自濟。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啟母曰。後有澡盤。可從商人易白珠也。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。污吾手矣。即出進路。母子耻焉。童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可為今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬盤來。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金盤。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。童子者吾身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持戒如是
（三六）
昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養親。之于異國。令弟以珠現其國王。王覩弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女情泆豫兄心存曰。[土*胥]伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾為[(魅-未+舌)-ㄙ]蠱食兄肝可乎。展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為鼈。鼈妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飲。鼈曰。爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。昇背隨焉半谿。鼈曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以肝懸彼樹上。鼈信而還。獼猴上岸曰。死鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是
（三七）
昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。爾等無寐察其真[贗-鳥+隹]矣。方有神馬翔茲濟眾。可附旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。眾毒普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。覩真如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉然。各伺覩妻變為狐體。競爭食人靡不憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。內之後宮為其淫荒。國正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。王不覺矣。後各命終。生死輪轉。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈。化生梵志家。有絕妙之色。佛時於作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜無量。歸白兒母。吾女獲婿其為世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高德而不迴耶。妻即頌其義曰
婬者曳足行 多恚斂指步
愚者足築地 斯跡天人尊
無自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變為[穴/老]鬼。今爾屎囊。又來何為。梵志恧然。妻重恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊戒曰。爾昔為王。女時為鬼。以色誑爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不復犯如來應儀正真覺清淨重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是
（三八）太子墓魄經
聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王有太子。名曰墓魄。生有無窮之明。過去現在未來眾事。其智無礙。端正暉光。猶星中月。王唯有一子。國無不愛。而年十三。閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵志。問其所由。對曰。斯為不祥也。端正不言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服以付喪夫。喪夫奪其
名服覩共為塚。墓魄惟曰。王逮國人信。吾真瘖。即默斂衣入水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。爾等胡為。答曰。太子瘖聾為國無嗣。王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即墓魄矣。喪夫視車霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德乃之于斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令眾不嗟。太子曰。爾疾啟王云吾能言。人即馳聞。王后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悅豫。車馳人犇。殷填塞路。墓魄曰。吾獲為沙門虛靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化為苑池樹木。非世所覩。即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀為動。王喜喻曰。吾有爾來舉國敬愛。當嗣天位為民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾昔甞為斯國王。名曰須念。處國臨民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖眾兵都息不行。囹圄無繫囚。路無怨嗟聲。惠施流布。潤無不周。但以出遊翼從甚眾。導臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。求死不得。呼嗟無救。當爾之時。內有九親。表有臣民。資財億載。眾樂無極。寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒其為無量。每壹憶之心怛骨楚。身為虛汗。毛為寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行。覩眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲髮。非人所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲。志進道真遂至得佛。廣說景模。拯濟眾生以至滅度。佛告諸比丘。時墓魄者吾身是也。父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。為道雖苦猶勝處夫三塗。為人即遠貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
（三九）彌蘭經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至終無厭五樂者。何謂五樂。眼色．耳聲．鼻香．口味．身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之後。俱詣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採利。中有智者名曰彌蘭。為眾師御。海有神魚其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]為殿。妾等四女給仁使役。晚息夙興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七寶殿。懽娛從欲。願無不有。處中千餘年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶踰前。壽數千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城殿眾寶玉女光華踰前。居中歲數。又數千萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。其中眾寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名俱引。鐵輪烔然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭頭上。腦流身燋。彌蘭流淚曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。處榮屑末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億歲。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心無求不獲。覩世無足。唯得道乃止耳。佛告諸沙門。彌蘭出太山獄。[門@下]心三惡。絕口四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒為冠。服戒為衣。懷戒為糧。味戒為肴。食息坐行。不忘佛戒。躇步之間。以戒德成。自致為佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫為惡禍追。猶影尋身。絕邪崇真。眾禍自滅矣。佛說經竟。諸沙門歡喜作禮
（四○）頂生聖王經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟。眾生自始至終。厭五欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退白言。唯世尊。吾閑坐深惟。眾生知足者尠。不厭五欲者眾。世尊歎曰。善哉善哉。如爾之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍
雅。聰明博智。天下稱聖。猛力伏眾有如師子也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歲。王又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。千子光國。天雨寶錢世未甞有。雖其然者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬里。黎庶眾多靡求不獲。吾得彼土不亦快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕舉飛行。俱到其土。彼王臣民靡不喜從。其土君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王又念曰。吾有西土今獲南土。天人眾寶何求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四兵飛行俱至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正法仁化君民。年數如上。比門懷德。王又念曰。吾有西土南土東土。天人眾寶無珍不有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵俱飛如前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單曰地。又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食之。又覩諸寶樹。眾軟妙衣。臂釧指環。瓔珞眾奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐之。王左右顧視。覩天宮殿黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]真珠以為宮殿。覩之心欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒後來嗣。以貪癡火燒身之本也。慎無貪矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨眾矣。王終後嗣誦其貪戒。傳世為寶。四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以為治法。遂致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五欲者。惟獲溝港．頻來．不還．應儀．緣一覺。無上正真道最正覺道法御天人師。能絕之耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不空獲也。頂生王者吾身是也。佛說經竟。阿難歡喜。為佛作禮
（四一）普明王經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。猶慈子之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩新屍。取之為肴。味兼畜肉。後日為饌。甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯為常。世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲狼心興。夫為狼苟貪肉味。而賊物命故天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群臣諫曰。臣聞。王者為德仁法。帝精明即日月濟等。后土潤齊乾坤。含懷眾生即若虛空。爾乃可為天下王耳。若違仁從殘。即犲狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可為宰人之監。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸王出突眾取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾為無道以喪王榮。今復為元酷將欲何望乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士進坐。吾旋在今遂出為阿群所獲。投之樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群曰。何謂耶。王具說道士見己之誓。願一覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。即說偈言
劫數終訖 乾坤烔然
須彌巨海 都為灰焬
天龍福盡 于中凋喪
二儀尚殞 國有何常
生老病死 輪轉無際
事與願違 憂悲為害
欲深禍高 瘡疣無外
三界都苦 國有何賴
有本自無 因緣成諸
盛者必衰 實者必虛
眾生蠢蠢 都緣幻居
聲響俱空 國土亦如
識神無形 駕乘四蛇
無明寶養 以為樂車
形無常主 神無常家
三界皆幻 豈有國耶
受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢替明誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹為居。日存四偈。命終神遷。為王太子。納妻不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂妷蕩不從真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早喪其父。孤與母居。事梵志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇稱賢。師每周旋輙委以居。師妻懷嬖。援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思為變。婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具為其過。女妖似真。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。眾犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。佛念。邪道惑眾。普天斯疇也。化為沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。將還精舍。即為沙門。佛為說宿行。現四非常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今尋捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法治之。若夫先戴畜心退懷聖德。正法何之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋邪崇真。今為沙門矣。王歎曰善哉。如來無所著正真道最正覺道法御天人師。神妙上化乃至于茲乎。始為犲狼。今為天仁。稽首足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊曰可。王逮官屬。造之而曰。上德賢者可一開眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則不。王曰唯命。還則裂廁掘其地則新之。樟梓栴材。為之柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之為泥。旃罽雜繒。以為座席。彫文刻鏤。眾寶為好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養訖畢。即說經曰。廁前日之污豈可於飯乎。對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪道穢化其為臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。穢染難除。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。夫不覩佛不知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以酒矣。不親賢眾而依十惡者。其與犲狼共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令廁臭化為栴檀矣。說經竟。即邁歷市。聞有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產。阿群恧然。世尊曰。爾望產云。吾自生來。慈向眾生。潤濟乾坤者。爾母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應真道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命甞為比丘。負米一斛送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮故為國人所拜。九十九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲确見其已喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如是
六度集經卷第四
六度集經卷第五
吳康居國沙門康僧會譯
忍辱度無極章第三(此有十三章)
忍辱度無極者。厥則云何。菩薩深惟。眾生識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有愚即貪嫉。貪嫉處內。瞋恚處外施不覺止。其為狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之即覺。悵然而歎。眾生所以有亡國破家危身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自誓曰。吾寧就湯火之酷。[卄/(爻*且)]醢之患。終不恚毒加於眾生也。夫忍不可忍者。萬福之原矣。自覺之後。世世行慈。眾生加己罵詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲愍之追而濟護。若其免咎。為之歡喜
（四二）
昔者菩薩。覩世穢濁。君臣無道。背真向邪。難以導化。故隱明藏影處于塚間。習其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以為飲食。連其軀命暴露精思。顏貌醜黑人皆惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而為斯惡。誓曰。吾為如來無所著正真覺道者。必度茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（四三）
昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤逮眾生。悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山澤。父母年耆兩目失明。睒為悲楚。言之泣涕。夜常三興。消息寒溫。至孝之行。德香熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不殺眾生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪偽。口過都絕。中心眾穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有福。為惡有殃。以草茅為廬。蓬蒿為席。清淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。眾果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。其仁遠照。禽獸附恃。二親時渴。睒行吸水。迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾親年耆。又俱失明。一朝無我。普當殞命。抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞哀聲。下馬問曰。爾為深山乎。答曰。吾將二親處斯山中。除世眾穢。學進道志。王聞睒言。哽噎流淚。甚痛悼之。曰。吾為不仁殘夭物命。又殺至孝。舉哀云奈此何。群臣巨細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去斯不遠有小蓬廬。吾親在中。為吾啟親。自斯長別。幸卒餘年。慎無追戀也。勢復舉哀。奄忽而絕。王逮士眾。重復哀慟。尋所示路到厥親所。王從眾多草木肅肅有聲。二親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且還。王覩其親以慈待子。重為哽噎。王謂親曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實為上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其箭瘡。椎胸搏頰仰首呼曰。天神地神。樹神水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言不誠。遂當終沒俱為灰土。天帝釋。四天大王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復舉哀。王曰。奉佛至孝之德。乃至於斯。遂命群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十德之善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸佛至孝之行。德高福盛。遂成天中之天三界獨步。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（四四）
昔者菩薩。時為梵志。名羼提和。處在山澤。樹下精思。以果泉水而為飲食。內垢消盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香熏聞八方上下。十方諸佛．緣一覺道．應儀聖眾靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕肅虔叉手稽首。稟化承風擁護其國。風雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其足跡歷菩薩前。王問道士。獸跡歷茲。其為如行乎。菩薩默惟。眾生擾擾。唯為身命。畏死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。罪與王同。儻云不見吾為欺矣。中心恧然低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。示王以為不見。曰獸跡歷茲而云不見。王勢自在為不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王耳。王曰。爾為誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得佛必先度之。無令眾生效其為惡也。王曰。若為誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若流泉。其痛無量。天地為震動。日即無明。四天大王僉然俱臻。同聲恚曰。斯王酷烈其為難齊。謂道士曰。無以污心吾等誅王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答曰。斯何言乎。此殃由吾前世不
奉佛教加毒于彼。為惡禍追猶影之繫形矣。昔種之少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信現於茲。民覩弘信靡不稟化。欣懌而退。菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼兄有損德之心。以神足之兄所。曰有所中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（四五）
昔者菩薩。生於貧家。貧家不育。以褻裹之。夜無人時。默置四街。并錢一千送著其道。國俗以斯日為吉祥之日。率土野會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩戲讚會者曰。嗟于今日會者。別有如粳米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日產生男女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。爾以兒貢可獲眾寶。母曰。可留錢送兒從欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以子為。以褻裹之夜著洴中。家羊日就而乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何緣落其子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺知。誥曰。緣竊湩乎。對曰。吾獲天之遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂產男惡念更生。又復如前以褻裹之著車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何緣在茲乎。抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而曰。吾之不仁殘天德乎。又以眾寶請兒歸家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之智奇變縱橫。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絕食必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟眾苦矣。山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至其水側。去水二十里。有擔死人。[阿-可+聚][阿-可+聚]有人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以眾名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。眾道之術過目即能。稟性仁孝。言輙導化。國人稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命行。於城門內。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。兄來吾之幸矣。為吾復折。兄曰。父命當行。弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩兄曰。弟如之乎。兄如狀對。兄歸陳之。父驛馬追兒已為灰矣。父投躬呼天結氣內塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。不以斯子為必欲殺之。父有邸閣去國千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今與邸閣書囊藏蠟封。爾急以行。書陰勅曰。此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆德雲集。娛宴歡樂。并諮眾疑靡不欣懌。終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶佩囊封之書。默解取還。省讀其辭。悵然而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任為兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納妻之日案斯勅矣。為書畢開關復之。明晨進路。梵志眾儒靡不尋歎。邸閣得書承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮[怡-台+(糒-米)]即吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢乎。又退讌息曰。男女為偶自古然矣。男賢女貞誠亦難值。遂納禮會宗。九族歎曰。斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啟。四姓聞之結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難保猶幻非真。梵志欲擇良日遣還。菩薩內痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋再拜垂泣而進三步又拜。稱名曰。妾是子男某妻。親召妾為某。當奉宗嗣箕帚之使。盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終之壽。令其展情獲孝婦之德。四姓結忿內塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾身是也。妻者俱夷是。四姓者調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（四六）
昔者菩薩為大國王。常以四等育護眾生。聲動遐邇靡不歎懿。舅亦為王處在異國。性貪無耻。以兇為健。開士林歎。菩薩懷二儀之仁惠。虛誣謗訕為造訧端。興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧為天仁賤。不為犲狼貴也。民曰。寧為有道之畜。不為無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王登臺
觀軍情猥。流淚涕泣交頸曰。以吾一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與元后俱委國亡。舅入處國。以貪殘為政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化為梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍一戰焉。龍為震電擊鳥墮其右翼。遂獲還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歷諸山尋求元妃。覩有滎流。尋極其原。見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩為王。舅以勢強奪吾眾矣。嗟乎無訴。子今何緣翔茲山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士眾。為子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙悚懼。播徊迸馳。猴王眾反。遂命眾曰。人王元妃。迷在斯山爾等布索。猴眾各行。見鳥病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在海中大洲之上。言畢鳥絕。猴王率眾。由徑臨海。憂無以渡。天帝釋即化為獼猴。身病疥[病-丙+徙]。來進曰。今士眾之多。其踰海沙。何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。可以為高山。何但通洲而已。猴王即封之為監眾從其謀。負石功成。眾得濟度。圍洲累沓。龍作毒霧。猴眾都病無不仆地。二王悵愁。小猴重曰。令眾病瘳無勞聖念。即以天藥傳眾鼻中。眾則奮鼻而興。力勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。夫電耀者即龍矣。發矢除凶。為民招福。眾聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。龍被射死。猴眾稱善。小猴拔龍門鑰開門出妃。天鬼咸喜。二王俱還本山。更相辭謝。謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣俱還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歲。大赦寬政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所天隻行一宿。眾有疑望。豈況旬朔乎。還于爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶蓮華居于污泥。吾言有信。地其坼矣。言畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙門之行。自斯國內。商人讓利。士者辭位。豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。危命守貞。欺者尚信。巧偽守真。元妃之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。妃者俱夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（四七）
昔者菩薩。身為獼猴。力幹尠輩。明哲踰人。常懷普慈拯濟眾生。處在深山。登樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴為流淚曰。吾誓求佛唯為斯類耳。今不出此人其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示其徑路曰。在爾所之。別去之後慎無為惡也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹地。猴臥驚起。眩倒緣樹。心無恚意。慈哀愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（四八）
昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍曰。惟吾與卿共在海中靡所不覩寧可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也一龍重曰。化為小蛇耳。若路無人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相可。俱升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一蛇慈心。忍而諫止曰。夫為高士當赦眾愚。忍不可忍者。是乃為佛正真之大戒也。即說偈曰
貪欲為狂夫 靡有仁義心
嫉妬欲害聖 唯默忍為安
非法不軌者 內無惻隱心
慳惡害布施 唯默忍為安
放逸無戒人 酷害懷賊心
不承順道德 唯默忍為安
背恩無反復 虛飾行諂偽
是為愚癡極 唯默忍為安
一蛇遂稱頌忍德。說偈陳義。一蛇敬受。遂不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然俱去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七日絕食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿難是也。說忍法龍者吾身是也。含毒蚖者調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（四九）
昔者有國名摩天羅。王名難。學通神明。靡幽不覩。覺世非常曰。吾身當朽為世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之法服。一鉢食為足稟沙門戒。山林為居積三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚俱隕焉。體皆毀傷。俱亦困矣。仰天悲號。有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全命。俱叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯身給眾所乏。以微報重萬不賽一。道士曰。吾為國王國大民多。宮寶婇女諸國為上願即響應何求不得。吾以國為怨窟。以色聲香味華服邪念。為六劒截吾身。六箭射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難忍難堪。吾甚厭之。捐國為沙門。願獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師。開化群生令還本元。豈但汝等三人而已乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士積德為善。豈有若佛弟子恕己濟眾。隱處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾勅汝為饌。徐徐設之。彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。訛留設食。虛談過中。道士退矣。還山覩烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飲食無以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從何得斯寶乎。道士深惟。以狀言之。即一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。弘慈誓曰。令吾得佛度眾生諸苦矣。王曰。取道士埋之。唯出其頭明日戮焉。道士乃呼蛇曰萇。蛇曰。天下無知我名者唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具陳厥所由然。蛇流淚曰。道士仁如天地。尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無怨。斯王唯有太子一人無他儲副。我將入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇夜入宮咋之即絕。停屍三日。令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間當火葬之。行徑歷道士邊。道士曰。太子何疾而致喪身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞說。馳以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾罪分國為王。道士以藥傳身。太子忽然興曰。吾何緣在斯乎。從者具陳所以。太子還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。以何見為沙門乎。何從獲珠。行高乃然。忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王為愴然泣淚流面。王告獵者曰。子有功勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是
（五○）
昔者拘深國王名抑迦達。其國廣大。人民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行清淨。王甚重之。為作金池。二兒入池浴。池中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有物。觸怖我等。王怒曰。池為兒設。何物處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。唯斯酷矣。王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女為雙。人王乃心區區。大王欲以女結為媛親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。為龜具設盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜遂遁邁不復來還。十六臣悁悒俱入城見王。王曰。龍等來為。對曰。天王仁惠接臣等。王欲以貴女為吾王妃。故遣臣等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍為偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣等不虛來。王不許之。諸龍變化令宮中眾物。皆為龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣驚愕。皆詣殿下質問所以。王具說其狀。眾臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。王及群臣臨水送女。遂為龍妃。生男女二人。男名槃達。龍王死。男襲位為王。欲捨世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於私梨樹下。隱形變為蛇身槃屈而臥。夜則有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明耀曄。華下若雪。色耀香美其為難喻。吾以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以手埒之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取龍著小篋中。荷負以行乞匃。每所至國。輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士曰。乞金銀各千斤。
奴婢各千人。象馬牛車眾畜事各千數。每至諸國所獲皆然。轉入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於陸地求之。化為飛鳥依偟王宮。術士至。龍王化為五頭。適欲出舞而見其母兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。龍遂頓伏。母復為人形。與王相見。陳其本末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈如斯。佛道可得也。王即以異國為例。具其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出國。於他國界逢賊。身見[卄/(爻*且)]醢。財物索盡。龍母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。菩薩弘慈度無極行忍辱如是
（五一）雀王經
昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾有尚慈母。悲彼艱苦情等親離。覩眾稟道喜若己寧。愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱其齒。病困將終。雀覩其然。心為悲楚曰。諸佛以食為禍。其果然矣。入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡。身為瘦疵。骨出虎穌。雀飛登樹。說佛經曰。殺為兇虐。其惡莫大。若彼殺己豈悅之乎。當恕己度彼。即有春天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘眾。禍尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世慈心濟眾。以為惶務猶自憂身。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（五二）之裸國經
昔者菩薩。伯叔二人。各資國貨俱之裸鄉。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎筋力。今彼裸鄉。無佛無法無沙門眾。可謂無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先聖影則隕身不隕行戒之常也。內金表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行乎。叔為吾不也。其國俗以月晦十五日夜常為樂。以麻油膏膏首。白土畫身。雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。叔請乃釋。俱還本國。送叔者被路。罵伯者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴然流淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉沙門。四恩普覆潤濟眾生。奉伯若己不違斯誓也。自此之後。伯輙剋叔。叔常濟之。佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
（五三）六年守飢畢罪經
昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。德被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨嗟。華偽小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不豫流俗。唯德是務。夜渴行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意悟曰。彼買此池以華奉佛廟。水果自供。吾飲其水。不告其主。斯即盜矣。夫盜之為禍。先入太山。次為畜生。屠賣于市以償宿債。若獲為人當為奴婢。吾不如早畢於今無遺後患矣。詣闕自告云其犯盜。唯願大王以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲井刈蒭非告不取。吾不告而飲。豈非盜耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王事總猥忘之六日。忽然悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。之王前立。厥體瘦疵。起而蹌地。王覩流淚曰。吾過重矣。王后笑之。王遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩頭悔過曰。吾為人君。民飢者吾自飢。寒者即衣單。豈況懷道施德之士乎。一國善士之福。不如高行賢者一人之德。國寧民安。四時順穀豐穰非戒之德其誰致之乎。謂道士曰飲水不告。罪乃若此。豈況真盜不有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以俱夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸比丘。時王者則吾身是也。夫人者俱夷是。太子者羅云是。夫崇惡禍追。施德福歸。可不慎哉。王忘道士令餓六日。受罪六年飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病。太子以梵志深著苑內故。六年處于幽冥。愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。虛以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩法忍度無極行忍辱如是
（五四）釋家畢罪經
昔者菩薩守戒行淨。積功累德。遂獲如來無所著正真道最正覺。遊處舍衛國。天龍鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術值佛影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰好首。以毀天尊。國人未獲真諦者。有沈吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞真照現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王有慚心。因媒啟問求佛女妹。結婚姻之固以絕釋家之怨。眾祐曰。吾去家為沙門。不豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。掘土三尺。以栴檀香填之。撿國眾寶為佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯精舍之巧眾珍之妙。唯天帝宮可為匹矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。眾祐尊座。天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若為王。爾無忘茲。友曰俱然。旋守其母欲為太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處內。佞臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位立兩國。民隨所悅。仁凶分流。仁即奉兄。兇馳詣叔。友為相國。修治干戈。軍用眾備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。眾祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟其難。潤其枯惠其生也。王悵然內耻曰。佛仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔歸。釋人啟佛當那賊何。曰牢關門廢壍橋。王又出軍。目連啟言。吾欲以羅漢威神化為天網覆城面四十里。王奈釋人何。眾祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方剎土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。無奈無形罪何。眾祐曰。種惡禍生。孰能攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化為舊德。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絕彼將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南為大將軍。與王先王同師而學。有死友之誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩頭流淚而曰。以吾微命請彼少人。願令十方群生皆奉佛教。恕己濟眾。潤合二儀。無為狼蚖之毒殘賊眾生。若斯無道之王矣。入水以髮纏樹根有頃命終。王遣使者視之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手侍為之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶釋摩南殺身請眾命。為之愴然。旋師罷軍。遣使者致敬曰。士眾疲勞。還國息師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛不虛視。其必有緣。眾祐曰。釋罪畢也。王罪興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難舉鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀脛者。覩佛來。或搏頰呻吟云。歸命佛歸命法。歸命聖眾。願十方群生皆獲永康。莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。又問沙門。若見屠獵魚網者。獲為飛行皇帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。眾入水浴。神化為毒虫螫其士眾。毒行身黑。或於水中死者。或百步一里死者。且半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚居相持。須旦為命。日月薄蝕。星宿失度。怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之異。內如湯灼。遣使者參其事。佛說如上。使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。貧羸留國。王內宮人登船上服。望火解衣。脫陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風雨凌凌。笮絕舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化為火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故為不出也。佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。問二國禍變之元。願釋眾疑。令群生照禍福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致有湖池。獲魚無數。近國聞喜。資財來買。魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得魚者。今一城中人不知王來者是也。我時見破魚首。失言可之。今已得佛為三界尊。尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端爾心興德惠安群生。恕己濟彼。慎無殺生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者為自殺。活物者為自活。策心念惡。口言惡。身行惡。莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福追。為惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩斯變者。慎勿違春天之仁。而尚豺狼之兇也。佛說經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡喜。稽首而去
六度集經卷第五
六度集經卷第六
吳康居國沙門康僧會譯
精進度無極章第四(此有十九章)
精進度無極者。厥則云何。精存道奧。進之無怠。臥坐行步。喘息不替。其目髣髴。恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。恒聞正真垂誨德音。鼻為道香。口為道言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長夜沸海。洄流輪轉。毒加無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫濟眾生之路。前有湯火之難刃毒之害。投躬危命。喜濟眾難。志踰六冥之徒獲榮華矣
（五五）
昔者菩薩。時為凡人。聞佛名號相好道力。功德巍巍。諸天共宗。則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師經典翫誦。執行以致為佛。愈眾生病令還本淨乎。時佛去世無除饉眾。莫由受聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志銳曰。吾知佛三戒一章。爾欲稟乎。菩薩聞之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈者曰。斯為無上正真最正覺道法御天人師之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣為之。豈況刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋覩菩薩志銳為其愴然。化令舉身一毛孔者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑度。是諸如來無所著正真尊最正覺戒真說也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得佛。拯濟眾生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。彼不自明何益於己。菩薩銳志度無極精進如是
（五六）
昔者菩薩。為獼猴王。常從五百獼猴遊戲。時世枯旱。眾果不豐。其國王城去山不遠。隔以小水。猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。愴然而曰。吾為眾長禍福所由。貪果濟命而更誤眾。勅其眾曰。布行求[卄/騰]。眾還[卄/騰]至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴王自繫腰登樹投身。攀彼樹枝。[卄/騰]短身垂。勅其眾曰。疾緣[卄/騰]度。眾以過畢。兩掖俱絕。墮水邊岸。絕而復蘇。國王。晨往案行獲大獼猴。能為人語。叩頭自陳云。野獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身濟眾。有古賢之弘仁。吾為人君。豈能如乎。為之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。王曰。吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進如是
（五七）
昔者菩薩。身為鹿王。力勢踰眾。仁愛普覆。群鹿慕從。所遊近苑。牧人以聞。王率士眾合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見鹿眾曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。稟命為獸。尋求美草以全微命。干犯國境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何緣若茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然為之流淚曰。爾為畜生。含乾坤之弘仁。毀命以濟眾。吾為人君。苟貪好殺殘天所生。即布重命。勅國黎庶。自今絕獵無貪鹿肉。裂索舉鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王覩焉。重為抆淚曰。君以子愛育其眾。眾以親恩慕其君。為君之道可不仁乎。自斯絕殺尚仁。天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者吾身是也。五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難是。菩薩銳志度無極精進如是
（五八）
昔者菩薩。身為鹿王。名曰修凡。體毛九色覩世希有。江邊遊戲。覩有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人畢。息微殆絕。人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟吾重命。恩喻二儀。終始弗忘。願為奴使供給所乏。鹿曰爾去。以吾軀命累汝終身。夫有索我無云覩之。溺人敬諾沒命不違。時國王名摩因光。稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角為衣為珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。晨向群巨說鹿體狀。布命募求。獲者封之一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募之若斯。溺人悅焉。曰
吾獲一縣金銀滿鉢。終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。如事陳聞啟之。斯須面即生癩。口為朽臭。重曰。斯鹿有靈。王當率眾乃獲之耳。王即興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息失。鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天王處深宮之內焉。知微蟲之處斯乎。王手指云。癩人啟之。鹿曰。吾尋美草食之。遙覩溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟之。其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願給水草為終身奴。吾答之曰。爾去自在所之。慎無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟物不以為艱。斯必天也。王善鹿之言。喜而進德。命國內曰。自今日後恣鹿所食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建志崇仁。嘉其若茲。化為鹿類盈國食穀。諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。王真信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者吾身是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。菩薩銳志度無極精進如是
（五九）
昔者菩薩。身為馬王。名曰駈耶。常處海邊渡漂流人。時海彼岸有婬女鬼。其數甚多。若覩商人。即化為城郭居處。田園伎樂飲食。變為美人。顏華暐曄。要請商人。酒樂娛之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飲其血食其肉吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。為之流淚。因飛渡海。之海彼岸。獲成擣粳米。馬王食飲畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬鬼必當提子示爾號呼而追。有顧戀之心者。吾去後。鬼必復以鐵錞錞爾咽。飲爾血吞爾肉。正心存善可得全命矣。夫欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由所執。更相攀援。必活覩親也。商人信用其言者。皆獲全命歸覩六親。婬惑之徒信鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪。現世永康矣。佛告諸比丘。時馬王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是
（六○）
昔者菩薩。身為魚王。有左右臣。皆懷高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。苟以全命慈育群小。猶護自身。尋潮遊戲。誨以佛戒。不覺漁人以網挾之。群魚巨細靡不惶灼。魚王愍曰。慎無恐矣。一心念佛願眾生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。吾濟爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾舉綱。眾皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告諸比丘。時魚王者吾身是也。左右臣者鶖鷺子大目揵連是。菩薩銳志度無極精進如是
（六一）
昔者菩薩。身為龜王。晝夜精進思善方便。令眾生神得還本無。又有龜王。共處深山。俱覩蝘蜒登樹自投。如斯無寧。菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之為善。其一龜王。專愚自由。不從真言。菩薩盡心濟其從者令得免難。十日之後。象王徒眾就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則驚啼呼。羣象犇赴。其來縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。於心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。善占龜者吾身是也。自專不去者調達是也。菩薩銳志度無極精進如是
（六二）
昔者菩薩。為鸚鵡王。徒眾三千。有兩鸚鵡。力幹踰眾。口銜竹莖以為車乘。王乘其上飛止遊戲。常乘莖車。上下前後左右鸚鵡各五百眾。六面輔翼合有三千。貢獻所珍。娛樂隨時。王深自惟。眾讙亂德無由獲定。吾將權焉託病不食。佯死棄眾。其諸眾者以簞覆之。各捐而去。王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪矣。願為臣僕。曰爾王死者以屍相示。若其真喪。吾將納爾眾。還取屍霍然不見。四布行索獲其王矣。僉然為禮復故供養。王曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓。覩世無親唯道可宗。沙門以鬚髮為亂志之穢。故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙。邪聲亂志。獨而無偶。上聖齊德。言畢飜飛。閑處窈寂。棄欲無為。思惟定行。諸穢都滅。心如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是。菩薩銳志度無極精進如是
（六三）
昔者菩薩。身為鴿王。徒眾五百。於國王苑翱翔索食。國王覩之。勅令牧夫率網張捕。其眾巨細無有子遺。籠而閉之。食以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。一心念佛。悔過興慈。願令眾生拘者得解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經眾戒貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電。眾苦困己其有億載。爾等捐食身命可全矣。眾對之曰。見拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪捐食可如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是
（六四）佛說蜜蜂王經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛名一切度王如來無所著最正覺。時為一切諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名德樂正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂正者。睡眠不覺獨無所得。時精進辯謂德樂正言。佛者難值。億百千世時乃一出耳。當曼精進為眾作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當自勗勉有覺寤心。時德樂正。聞其教詔便即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時德樂正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂正驚心中懅悸不敢復睡。時泉水中有雜色花。憂曇．拘文。種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露味。時德樂正端坐視之。畏復飛來不敢復睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復還飛住其華上。時德樂正。向蜜蜂王。說此偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當復持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自污其身體
如是為無黠 敗其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒華還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜜蜂王。向德樂正。說偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮污泥
愛欲所纏裹 無智為甚迷
日出眾華開 譬佛之色身
日沒華還合 世尊般泥曰
值見如來世 當曼精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因緣
其現有智者 當知為善權
善權之所度 有益不唐舉
而現此變化 亦以一切故
時德樂正聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀隣尼。乃知精進辯善權方便。常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。德樂正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時俱與彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在生死中未得度脫。聞是法者常當精進。廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明智慧之本。說是事時。無央數人皆發無上平等度意。菩薩銳志度無極精進如是
（六五）佛以三事笑經
昔者菩薩。為清信士。歸命三尊。慈弘仁普。恕濟群生。守清不盜。布施等至。貞淨不妷。觀捐內婬。信同四時重如須彌。絕酒不飲。尊孝喻親。以正月奉六齋精進無倦。所生遇佛。德行日隆。遂成如來無所著正真覺道法御天人師。教化周旋。時行歷市覩一老翁斗量賣魚。哀慟[口*睪]曰。怨乎皇天。吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛覩其然笑之。口光五色。度市斯須。又覩大猪浴尿行路。佛復笑焉。阿難整服稽首而白。屬笑人多莫由敬質。而今重笑。必有教詔。願釋眾疑為後景模。世尊告曰。阿難。吾笑有三因緣。一曰。觀彼老公之愚。其為弘普矣。日以罾網殘群生命。蓋無絲髮之惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼[口*睪]驚怖。斯下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。以是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行逸。今為斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其德巍巍。何故不免於罪乎。世尊曰。禍福非真。當有何常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免彼禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世為清信士。時有隣人好奉鬼蠱。姦[卄/(阿-可+辛)/女]為群。不信作惡。重禍響應。每至齋日。吾要入佛正真之廟。聽沙門眾散說淨法。以為德本。防絕凶禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法與沙門齊志。德行日隆。遂
成如來無所著正真道最正覺道法御天人師為三界尊。號曰法王。隣人好事鬼術殘賊群生。泆蕩女色。酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。吾已為佛。子續為臭蟲。是以笑之。佛告阿難。吾累劫稟經採義。親樂沙門獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進如是
（六六）小兒聞法即解經
昔有比丘。精進守法。少持禁戒。初不毀犯。常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜。說經聲妙無能及者。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧牛遙聞比丘誦說經聲。即尋音往詣精舍中。禮比丘已却坐一面。聽其經言。時說色本聞之即解。兒大歡喜經句絕已。便問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為解說。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。歡喜甚悅。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其迹追逐求索。爾時值虎害此小兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫人作子。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家。素不知法。恠此夫人口為妄語。謂呼鬼病。下問譴祟。無所不至無能知者。長者甚愁。不知夫人那得此病。家中內外皆悉憂惶。是時比丘入城分衛詣長者門。遙聞經聲心甚喜悅。住門有頃主人偶出。見此比丘亦不作禮。比丘怪之。此賢者家內說經聲妙乃爾乎。今此長者不與我語。即問長者。內中誰有說深經者。音聲微妙乃如是耶。長者報言。我內中婦聞得鬼病。晝夜妄語。口初不息。比丘爾乃知長者家為不解法。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。願得入內與共相見。長者言善。即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮。比丘呪願言得佛疾。便與比丘。相難說經法。反覆披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比丘報言。無有病也。但說深經甚有義理。疑此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即留比丘與作飲食。飲食畢訖。比丘便退精舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊甚可奇怪。口誦尊經。所說如流。其音妙好解釋經理甚深。後日長者復請比丘。普及眾僧悉令詣舍。辦飲食具。時至皆到坐定。行水飲食已。呪願達嚫。時夫人出禮眾比丘。却坐一面。復為比丘快說經法。諸有疑難不能及者。盡為比丘具足解說。眾僧踊躍歡喜而退。日月滿足。夫人在產。[孑*免]娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長跪。誦般若波羅蜜。夫人產已。還如本時無所復知。如夢寤已了無所識。長者即復呼眾僧。比丘都集。往覩小兒。說經故事。初無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本皆不能知。長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒長大至年七歲。悉知微妙道俗皆備。與眾超絕。智度無極。諸比丘等皆從受學。經中誤脫有所短少。皆為刪定。足其所乏。兒每入出有所至止。輙開化人使發大乘。長者家室內外大小五百人眾。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒所教授城郭市里所開發者八萬四千人。皆發無上正真道意。弟子乘者五百人。諸比丘聞兒所說本漏意解。志求大乘者皆得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是也。時比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往昔時。一從比丘聞摩訶衍品。讚善開解。心意歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是。何況終日遵修道者。菩薩銳志度無極精進如是
（六七）殺身濟賈人經
昔者菩薩。與五百商人。俱入巨海欲採眾寶。入海數月。其所獲寶。重載盈舟。將旋本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周若城。眼中出火。波涌灌山。眾人嚾啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。心生計曰。吾之求佛。但為眾生耳。海神所惡。死屍為甚。危命濟眾。斯乃開士之尚業矣。吾不以身血注海。海神惡之。意者船人終不渡岸。謂眾人曰。爾等屬手相持并援吾身。眾人承命。菩薩即引刀自[利-禾+玄]。海神惡焉。漂舟上岸。眾人普濟。船人抱屍號天而哭曰。斯必菩薩非凡庸之徒。躃踊呼天。寧令吾等命殞于茲。無喪上德之士矣。其言真誠。上感諸天。天帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有。帝釋身下。曰斯至德菩薩將為聖雄。今自活之。以天神藥灌其口中。并通塗屍。菩薩即蘇。忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中千倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悅。賙窮濟乏。惠逮眾生。敷宣佛經。開化愚冥。其國王服菩薩德。詣稟清化。君仁臣忠。率土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽終生天。長離眾苦。菩薩累劫精進不休。遂至得佛。佛告諸比丘。殺身濟眾者吾身是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如是
（六八）
昔者菩薩。為獨母子。朝詣佛廟捐邪崇真。稽首沙門。稟佛神化。朝益暮誦。景明日昇。採識眾經。古賢孝行精誠仰慕。猶餓夢食。所處之國。其王無道。貪財重色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾為不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季女賜之上爵。童子啟母曰。昔以金錢一枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王令錄問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。始者掘塚發木取
金。王曰。父喪來有年乎。對曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。對曰。眾聖之書。唯佛教真。佛經曰。為善福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施為德。今獲為王。又崇仁愛澤及遐邇。雖未得道後世必復為王。王心歡喜。大赦獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以民間餘金殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。為之揮淚。投身命乎厲政。濟民難於塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時童子者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是
（六九）調達教人為惡經
昔者菩薩。位為天王。精存微行。志進若流。每到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧典開化眾生。消其瑕穢。令崇如來應儀正真覺天中之天眾聖中王道教之尊。可離三塗眾苦之原。調達亦為魔天王。行四天下。教人為惡從心所欲。無有太山殃禍之報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民奉佛修上聖德。調達曰。吾教民恣欲二世無禍。為善勞志無益於己。菩薩曰。爾避吾道。答曰。子為善猶金銀。吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子不下道吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太山。夫人為惡。皆死入三塗。三塗執善靡不昇天。雖處尊榮而懷元惡。不如三塗懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王者吾身是也。導人為惡魔天者調達是。菩薩銳志度無極精進如是
（七○）殺龍濟一國經
昔者菩薩。伯叔齊志。俱行學道。仰慕諸佛難逮之行。誦經釋義開導六冥。練棄內垢。止觀寂定。每聞諸國闇於三尊。輙往導化。令奉六度正真妙行。時有大國。其王樂道。眾妖誘之授其邪偽。率土承風。皆事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾等將復誰化乎。彼彼國信妖。蚊龍處之吞其黎庶。哀[口*睪]無救。夫建志求佛唯為斯類矣。可以道化。喻之以仁。龍含凶毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺為凶虐之大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫殘一人者其罪百劫。龍吞一國。吾懼恒沙劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。禍若絲髮。福喻二儀。爾化為象。吾為師子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓曰。眾生不寧余之咎矣。吾後得佛當度一切。象造龍所師子登之。龍即奮勢霆耀雷震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地為震三命絕矣。諸天稱善靡不歎仁。兩菩薩終生第四天上。一國全命。抱屍哀號曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師普慈殺身濟眾。哀慟稱德。各又進行宣師道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛之仁化乃至於茲乎。殯葬二屍。舉國哀慟。王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼者。罪舉眷屬同。自斯之後。剎有千數沙門比肩而行。國內士女皆為清信高行。四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時兄者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調達是。菩薩銳志度無極精進如是(舉眷屬同丹本與螣同)
（七一）彌勒為女人身經
昔者菩薩。為天帝釋。位尊榮高。其志恒存非常．苦．空．非身之想。坐則思惟。遊則教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進無休。覩其宿友。受婦人身為富姓妻。惑乎財色。不覺無常。居市坐肆。釋化為商人。佯有所市。至婦人前住。婦人喜悅令兒馳歸。取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一兒。播[兆/鼓]踊戲。商人復笑之。有父病者子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯。行過市中。兒刮面頰。血流交頸。商人復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益不悅怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿父。魂靈旋感。為卿作子。一世之間有父不識。何況長久乎。播[兆/鼓]兒者本是牛。牛死靈魄還為主作子。家以牛皮用貫此[兆/鼓]。兒今播弄踊躍戲舞。不識此皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救病也。斯父方終。終則為牛。累世屠戮受禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免脫憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情專婬。心懷嫉妬。常加酷暴。妾含怨恨。壽終則生為嫡妻子。今來報讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫眾生之心其為無恒。古憎今愛。何常之有。斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當覺非常莫與愚竝。崇修德操。六度妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在內爾呼之來。門人入告具以狀言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢不現。舉國歡嘆矣。各執六度高妙之行。佛告鶖鷺子。爾時婦人昔彌勒是也。天帝釋者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是
（七二）女人求願經
昔者菩薩。身為女人。厥婿稟氣兇愚妬忌。每出商行以妻囑隣獨母。母奉佛戒為清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨母聞經。還為婦說之。婦喜歎曰。斯即無上正真道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城外忽存婿妬。悵然不悅。旋居自鄙。吾殃重乎。母還為陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時難值。經法難聞。爾還為乎。婦聞佛德流淚具陳婿妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬諾。明日即隨母行覩佛。五體投地却立靜心。視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女爾來何願。即稽首而對。我聞佛為無上正真道最正覺道法御天人師。德如恒沙。智若虛空。六通四達得一切智。勢來請尊。願佛哀我。世尊告曰。佛為一切護恣汝所願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆以欲故為匹偶居。令我世世與至德偶居同志無嫉妬行。二曰。身口意行端正絕世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無倦。諸佛祐助。眾邪不能遏。必獲一切智濟眾生難。眾祐歎曰。善哉善哉。令汝得之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行發願無雙。助喜歎善。為興風雨。住其舟行明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華光世。年長出嫡為國儒士之妻。國稱高賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮自衛。猶城衛寇。國王后妃大臣妻妾靡不仰則。詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺憶世無常。榮富猶幻孰獲長存。躬為坏舟我神載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲矣。明晨當索無上正真天中之天為吾師焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢壁書經。歎佛為眾聖之師三界獨步。婦喜歎曰。是則如來應儀正真道最正覺者乎。即五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承清風退邪崇真。隣有兇夫賈逢婦婿曰。子妻造妖虛立鬼廟。朝暮香熏呪咀妖蠱。願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啟曰。妾前一夜覺世無常。晨覩宗靈無上正真絕妙之像來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然承風。如是八萬四千餘歲。佛告鶖鷺子。爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨母者鶖鷺子是也。隣兇夫者調達是也。菩薩銳志度無極精進如是
（七三）然燈授決經
昔者菩薩。身為女人。少寡守節。歸命三尊。處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏為業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑文學。內否之類謂之無明矣。禮敬有偏終始無就。分衛麻油以供佛前。獨母照然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉手質曰。斯老除饉。其雖尠明戒具行高。然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。是老除饉。却無數劫。當為如來無所著正真道最正覺。項有重光。將導三界。眾生得度。其為無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲為無上正真道。將導眾生還神本無。天人鬼龍靡不逸豫。唯願加哀。復授吾決。佛告女人。女身不得為佛．緣一覺道．梵．釋．魔天．飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身惠眾生之飢渴者。乞獲男躬受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者。吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。覩身無害。即化為男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍而云。受世尊恩已獲淨身。唯願加哀授吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必得為佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時當授汝號。天人鬼龍聞當為佛皆向拜賀。還居咨歎。各加精進。爾時勸發群生不可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者錠光佛是也。獨母者吾身是。菩薩銳志度無極精進如是
六度集經卷第六
六度集經卷第七
吳康居國沙門康僧會譯
禪度無極章第五(此有九章)
（七四）
禪度無極者云何。端其心。壹其意。合會眾善內著心中。意諸穢惡。以善消之。凡有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼覩華色心為淫狂。去耳聲鼻香口味身好。道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心明覩真得無不知。天龍鬼妖所不能惑。猶人有十怨脫身離之。獨處山間眾所不知無所復畏。人遠情慾。內淨心寂。斯謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏行家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道志。得第二禪。情慾稍遠不能污己。第一之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進。第二之禪。喜心寂止。不復以善住消彼惡也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絕。外無因緣來入心者。譬如高山其頂有泉無流入者。亦非龍雨水自內出。水淨泉
滿。善內心出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入心。猶蓮華根莖在水。華合未發為水所覆。三禪之行。其淨猶華。去離眾惡身意俱安。御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如士女淨自沐浴。名香塗身。內外衣新。鮮明上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪眾垢無能蔽其心。猶若淨繪在作何色。又如陶家埏埴為器。泥無沙礫在作何器。又猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩薩心淨得彼四禪。在意所由。輕舉騰飛。履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間存亡自由。摸日月。動天地。洞視徹聽靡不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地眾生所更。十方現在眾心所念。未萠之事。眾生魂靈為天為人。入太山．餓鬼．畜生道中。福盡受罪。殃訖受福。無遠不如。夫得四禪。欲得溝港．頻來．不還．應儀。各佛如來至真平等正覺無上之明。求之即得。猶若萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四禪成。猶眾生所作非地不立。眾祐又曰。群生處世。正使天帝仙聖巧黠之智。不覩斯經。不獲四棄之定者。猶為愚矇也。既有智慧。而復一心即近度世。此為菩薩禪度無極一心如是
（七五）
昔者比丘。飯畢澡漱。入深山丘墓間樹下坐。叉手低頭。一心滅念。內意心中消去五蓋。五蓋滅後。其心照然。冥退明存。顧愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯五蓋。遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強。猶若貧人舉債治生。獲利還彼餘財修居。日有利入。其人心喜。又如奴使免為良民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得出。又如重寶渡海歷險還家見親其喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。眾惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善處內。第二之禪不計不念。制心內觀。善行在內。不復由耳目鼻口出入。善惡二行不復相干。心處在內唯有歡喜也。三禪之行除去歡喜。心尚清淨。怕然寂寞。眾祐各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳為聲亂。二禪心為念亂。三禪心歡喜亂。四禪心為喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二禪念滅。進至三禪。三禪歡喜滅。進至四禪。四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心如是
（七六）
菩薩志道。凡以幾事。能令內淨心一得禪。或見老者頭白齒落形體變異。覩之意悟曰。吾後必然一心得禪。或覩病者身心困痛。猶被杖楚。悵然悟曰。吾後必然一心得禪。或覩眾生壽命終訖。息絕熅逝。神遷身冷。九族捐之。遠著外野。旬日之間胮脹爛臭。或為狐犬眾鳥所噉。肌肉生蟲。蟲還食身。膿血惡露滂沱流地。骸骨解散。節節異處。足趺脛髀。尻脊脇臂。頭齒髑髏。各自分離。道人念曰。夫生有死。人物猶幻。會即有離。神逝體散。吾豈得止獨不如彼乎。覩之愴然。一心得禪。或見久死體骨消滅。泥土同塵。深自惟曰。吾體方爾。一心得禪。或以聞太山湯火之毒。酷裂之痛。餓鬼飢饉積年之勞。畜生屠剝割截之苦。存之愕然。一心得禪。或見窮凍餓死。或見履非之人為王法所戮。道人念曰。斯人遭患由無道志。吾不精進必復如彼也。一其心得禪。深惟內觀。下即為[尸@矢]尿所迫。上即為寒熱所愶。覺身可惡。一心得禪。或見惡歲五穀不豐。民窮為亂更相挌戰。死屍縱橫。覩之愴然。吾不為道必復如之。一其心得禪。覩盛有衰榮財難保。少壯有老病壽猶電光。憶之愕然。一其心得禪。念佛巍巍相難雙矣。皆由清淨致為眾祐。存之欣然。一其心得禪。念經深義。沙門高行。一其心得禪。惟身行善。前後積德。一其心得禪。惟愚所求違佛明法勞而益罪。諸天處世守戒奉齋。自致升天榮壽無量。一其心得禪。受佛深經反覆思之。為眾訓導。中心歡喜。一其心得禪。存憶眾生有成輙壞。壞皆苦痛。惟之愴然。一其心得禪。眾生之性莫能自保。來始之變。道人自懼。命盡卒至。或墮惡道。視世榮樂真偽如夢。志重醒悟。一其心得禪。諸食入口與涕唾澆灒。外好內臭化成屎尿。憶之可惡。一其心得禪。兒在母腹。初如凝粥。以漸長大。三十八七日。身體皆成。臨生之難。多危少安。既生之後。諸病並進。或一或十或五十至百年。皆當老死無免斯患。惟己亦然。一其心得禪。有存即滅。尋之無處。三界皆空。志無貪慕。悲念眾生不覩佛經。邪欲所蔽無知非常。誓願拯濟。一其心得禪。志成行高。懷四等心愍育眾生。猶若慈母哀護幼兒。兒隨輩熙戲。母以慈心行索。覩兒為泥塵所污。飢渴啼呼。覩兒若茲。悲淚抱歸。洗浴衣食。身康心悅。慈母歡喜。愛攝徘徊不捨如前。道人慈悲愛護眾生。踰彼慈母。教天下人蜎飛蚑行蠕動之類。奉佛覩經。親沙門眾。採執佛戒懷而行之。遠離三惡。心念善。口言善。身行善。仰上三惡。永興三善。長不令更太山．地獄．餓鬼．畜生窮苦險處。安以無極之福堂。尋復追誨。懼其處福為之憍蕩。恣縱惡心還處三塗。亦榮祿之禍。非常苦空之變以誡之也。勸取無為。如彼慈母攝護之意也。思十六事。一其心得禪。何謂十六。喘息長短即自知。喘息動身即自知。喘
息微著即自知。喘息快不快即自知。喘息止走即自知。喘息歡慼即自知。自惟萬物無常喘息自知。萬物過去不可追得喘息自知。內無所思棄捐所惟喘息自知。放棄軀命不棄軀命喘息自知。道人深思。有是即得是無是不得是。夫生必有老死之患。魂靈不滅即更受身。不生即無老。不老即無死。念是一其心得禪。道人以眼觀世生死。但以十二因緣。念此一其心得禪。道人以五事自觀形體。一曰自觀面類數變。二曰苦樂數移。三曰志意數轉。四曰形體數異。五曰善惡數改。是謂五事。數有變異猶如流水前後相及。念此一其心得禪。道人念禪當云何。目見死人自頭至足。諦思熟視存想著心。行坐臥起飯飲萬役。常念著心以固其志。得禪自在所念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未。直取一米捻[〦/(火*羊*火)/火]視之。一米熟者明餘者皆熟。道志若茲。心之迴走。猶水之流。道人直念一事。心停意淨。應儀真道。滅度可得。第一之禪。欲得應儀可得不。曰中有得者有不得者。何行能得。何行不得。於一禪中。有念有愛道則不成。天地無常。虛空難保。盡內穢垢。無貪愛念。志淨如斯。應真可得。二三至四。執心當如一禪。志存一禪未得應儀。命終可趣。即上七天受壽一劫。在二禪終上十一天受壽二劫。處三禪終上十五天受壽八劫。處四禪終上十九天壽十六劫。道人自觀內體惡露都為不淨。髮膚髑髏皮肌。眼瞬涕唾。筋脉肉髓。肝肺腸胃。心膽脾腎。屎尿膿血。眾穢共合乃成為人。猶若以囊盛五穀也。有目潟囊。分別視之。種種各異。明人如此內觀其身。四大種數各自有名都為無人。以無欲觀乃覩本空。一其心得禪。道人深觀別身四大。地水火風。髮毛骨齒。皮肉五藏。斯即地也。目淚涕唾。膿血汗肪。髓腦小便。斯即水也。內身溫熱主消食者。斯即火也。喘息呼吸。斯即風也。譬如屠兒殺畜刳解別作四分具知委曲。道人內觀分別四大。此地彼水。火風俱然。都為無人。念之志寂。一其心得禪。道人自覺喘息長短。遲疾巨細皆別知之。猶人削物自知深淺。念息如此。一其心得禪。菩薩禪度無極一心如是
（七七）
太子出遊。王勅國內無令眾穢當彼王道。太子出城。第二天帝。化為老人。當其車前。頭白背僂。倚杖羸步。太子曰。斯人何乎。御使對曰。老人矣。何謂為老。曰。四大根熟。餘命無幾。太子曰。吾後亦當老乎。對曰。自古有老無聖免茲。太子曰。吾謂尊榮與凡有異。而俱不免。榮何益己。還宮存之。一心得禪。王問僕曰。太子出遊觀國喜乎。對曰。道觀老叜。存世非常。心不為欣。王懼去國。重益樂人。惑之以榮華。亂之以眾音。欲壞其道意令守尊位也。後復出遊。王重勅曰。無令羸老在道側也。前釋復化為病人。體疲氣微。肉盡骨立。惡露塗身。倚在門側。曰。斯復何人。對曰。病人也。曰。何謂為病。飲食不節。臥起無常。故獲斯病。或愈或死。曰。吾亦飲食不節。臥起無常。當更病乎。對曰。有身即病。無免斯患。太子曰。吾不免患。後必如之。還宮存之。一心入禪。後出。帝釋復化為死人。舁擔建旐。哀慟塞路。曰。斯復何人。對曰。死人。何謂為死。命終神遷。形骸分散。長與親離。痛夫難處。太子曰。吾亦然乎。對曰。上聖之純德。無免斯患。迴車還宮。一心入禪。後復出遊。之王田廬。坐樹下覩耕犁者。反土蟲出。或傷或死。鳥追食之。心中愴然。長歎曰。咄眾生擾擾。痛焉難處。念之悵如。一心入禪。時日盛出照太子身。樹為低枝不令日炙。王尋所之。遙覩無上聖德之靈。悲喜交集。不識投身。稽首為禮。太子亦俱稽首于地。父子辭畢。王還于宮。太子一心入禪。菩薩禪度無極一心如是
（七八）
太子初生。王令師相。師曰。處國必為飛行皇帝。捐國作沙門者。當為天人師也。王興三時殿。春夏冬各自異殿。殿有五百妓人。不肥不瘦。長短無訶。顏華鮮明。皆齊桃李。各兼數伎。姿態傾賢。以樂太子。殿前列種甘果。華香苾芬。清淨浴池。中有雜華。異類之鳥。鳴聲相和。宮門開閉聞四十里。忠臣衛士徼循不懈。警備之鳥。鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通。師更拜受。王為納妃。妃名裘夷。容色之華。天女為雙。力勢頓却六十巨象。至年十九。太子都合諸妓凡千五百人。共處一殿。極其伎樂。欲令疲臥可得捨去。天令樂人皆臥無知。太子靖思視諸伎人。猶木梗人。百節皆空。中如竹節。手足垂地。涕淚流出。口唾污頰。伏鼓亂頭。樂人皆著名璫垂懸步搖華光。珠璣瓔珞琨環雜巧。羅縠文繡上服御衣。琴瑟箏笛。笳簫樂器。縱橫著地。警備之鳥及守衛者。頓瞑無識。太子以無蔽之眼遍觀眾身。還觀其妃。頭髮髑髏。骨齒爪指。皮膚肌肉。膿血髓腦。筋脉心膽。脾腎肝肺。腸胃眼窌。屎尿涕唾。內視猶枯骨。外視猶肉囊。無一可貴。不淨臭處覩之存憶令人吐逆。猶藍假面文綵衣之熏香其表。以屎尿膿血滿著其內。愚者信其表。明者覩其內。遠之萬里猶復閉目也
太子覩之。若幻難可久保。處世假借。必當還主。臥者縱橫。猶如死屍。愈不樂焉。一心得禪。從禪覺。仰視沸星。夜已向半。諸天側塞。叉手作禮。華香眾樂舉頭無量。太子覩諸天稽首。即說經曰。淫泆最惡。令人狂醉。謗正歎邪。以瞑為明。是故諸佛辟支佛阿羅漢。不譽為善。當疾遠之。反覆思惟。呼車匿曰。疾被鞬陟。重自惟曰。城門開閉聞四十里。云如之何。諸天僉曰敬諾。世尊。吾等御門令其無聲。宮人無知。馬蹄寂然不聞微聲。太子上馬。百億帝釋四百億四大天
王。天龍鬼神翼從導引。平治塗路。天樂詠謌。無上巍巍吾生遇哉。得覩靈輝消心塵勞。永世不衰。痛夫八難遠尊可哀。重曰。遇哉吾等偶諧。馬始出門。門即有聲。馬哽咽悲鳴。淚流交頰。諸天[袖-由+厭]王。一國無知。所以然者。欲令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之位。忍眾苦度眾生。菩薩禪度無極一心如是
（七九）
太子未得道時。取地槀草。於樹下叉手正坐。棄眾垢念。清其心。一其志。自念曰。今日為始。肌筋枯腐。於此不得佛者。吾終不起。菩薩即得一禪。二三至四禪。即於一夜得一術闍。知無數劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二術闍。自知無數劫貧富貴賤長短白黑。眾生心中有念無念得無不知。三夜之中得三術闍。三毒都滅。夜向明時。佛道成矣。深自思曰。吾今得佛。甚深甚深難知難了。微中之微妙中之妙也。今佛道成得無不知。起至龍水所。龍名文隣。文隣所處。水邊有樹。佛坐樹下曰。昔者錠光佛授吾尊決。當為釋迦文佛。真如所聞。吾今得佛矣。自無數劫來。布施．持戒．忍辱．精進．禪定．明度。積功之願。始今得極尊。作善福歸不亡我功。佛適念之。便入禪度無極。佛在水邊。光明徹照龍所居處。龍覩光影。鱗甲皆起。龍甞見三佛。拘婁秦佛。拘那鋡牟尼佛。迦葉佛。三佛得道。皆在此坐。明悉照龍所居。龍覩光明念曰。斯光與前三佛光影齊同。世間得無復有佛乎。龍大歡喜。出水左右顧視。覩佛坐樹下。身有三十二相。紫磨金色。光明奕奕過月踰日。相好端正如樹有華。龍前趣佛。頭面著地。遶佛七匝。身去佛四十里。以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日七夕。佛端坐不動不搖不喘不息。七日不食得佛。心喜都無有想。龍大歡喜。亦七日不食無飢渴念。七日畢風雨止。佛禪覺悟。龍化為梵志。年少鮮服。長跪叉手。稽首問曰。得無寒無熱無飢無渴。功福會聚。眾毒不加。處世為佛。三界特尊。豈不快哉。佛告龍曰。過去諸佛經說。眾生離三惡道得為人快。處世閑居守道志快。昔者所聞今皆獲快。處世懷慈不害眾生快。天魔重毒皆歇快。惔怕無欲不慕榮快。於世得道為天人師。志空．不願．無相之定。眾欲之有身。還神於本無。長存之寂。永與苦絕。斯無上之快矣。龍稽首言。自今以後。自歸佛歸法。佛告龍。方有眾聖其誓應儀欲除饉苦。亦當豫自歸之。龍曰諾。自歸除饉眾。畜生之中歸佛先化。斯龍為首。菩薩禪度無極一心如是
（八○）
佛行得小徑。其邊有樹佛坐其下。與千二百五十比丘俱。一心入定。有五百乘車過。佛時盛渴。告阿難曰。爾取水。吾欲飲之。曰屬有五百乘車過。其水盛濁不可飲。又重勅曰。吾渴尤甚爾駛取水來。至再三。阿難曰。有溪名鳩對。清澄且美。可浴可飲。佛與阿難說斯未竟。時有一人名胞罽。師事逝心。逝心名羅迦藍。胞罽覩佛靈輝。身色紫金。相好甚奇。古聖希有。心喜踰溢。拱手直進。稽首而曰。屬有五百乘車由斯行矣。世尊寧聞見乎。曰不聞不見也。胞罽曰。世尊臥乎。曰吾坐禪得一心定。胞罽歎曰。如來無所著正真覺。玄深之定。乃至斯乎。車向者震國。躬污塵埃。志道無猗不聞不見。乾坤可動。斯志難傾。吾師在時。亦於道邊樹下得禪。時亦有五百乘車歷其前。有人問曰。寧聞見乎。曰不聞不覩。其人曰。子時臥出乎。曰吾一其心得清淨定故不聞。其人曰。羅漢道志深。乃如之乎。車歷前。身污塵而不覺。其人覩彼志幽玄師事終年。胞罽曰。佛寂定無猗之志猶吾往師。自今日始終命。奉佛五戒為清信士敢履眾惡。佛告胞罽。五百車聲孰如雷震之響。對曰千車之聲。猶不比雨之小雷。豈況激怒之霹靂乎。世尊曰。吾昔處阿譚縣蓬廬之下坐。惟生死之本。暴風雨雹雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。其縣黎民。觀者甚眾。吾時出經行。有一人至吾所。吾問之曰。眾將何觀乎。其人如事說之。人曰佛時何之。答曰。獨在屋下。人曰。佛時臥乎。曰不。人曰。焉有寤而不聞乎。志道甚深。自今之後。願師事世尊。奉五淨戒為清信士。終身守真。胞罽聞之。心開結解。其喜無量。顧勅從者曰。內藏金織成衣有千領。擇取妙者來。吾欲上佛。從者承命歸家取來。胞罽自手以衣被佛身上。退稽首曰。自今願世尊屈影靈。之吾鄉諸清信士所。并顧下吾家。宗門巨細。各自親身供養於佛。畢天地之壽以至恭之心。奉養天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動之類者。不如一日飯一沙門。豈況無上正真佛乎。願垂弘慈授吾無極之福。世尊曰大善。菩薩禪度無極道志如是
（八一）
眾祐自說。為菩薩時。名曰常悲。常悲菩薩。常流淚且行。時世無佛。經典悉盡。不覩沙門賢聖之眾。常思覩佛聞經妙旨。時世穢濁。背正向邪。華偽趣利猶蛾之樂火。四等六度。永康之宅。而世廢佛斯法。就彼危禍。以自破碎也。故為愁荒哀慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王。滅度來久。經法都盡。常悲菩薩。夢見其佛為其說法云。慎無貢高。學士之行。去心恩愛之垢。無著六情之塵勞。無遺眾愛毛髮之大藏爾心內。諸念寂滅是為無為。菩薩從佛聞斯法。猶餓夫得甘食。其喜無量。心垢除入淨定。即棄家捐妻子。入深山處閑寂。以山水果蓏自供。處山舉手椎心哀號而云。吾生怨乎。不值佛世。不聞佛經。十方現在至真世尊。洞視徹聽。皆一切知。恍惚髣髴暉靡不之。
願現尊靈。令吾覩佛。得聞弘摸大道極趣。哀聲適訖。天神下曰。明士乃爾。莫復哀號。佛有大法。名明度無極之明。過去諸佛。今現在。甫當來皆由斯成。爾必索之誦習其文。懷識其義奉而行之。爾必得四無所畏．十種力．十八不共。身色紫金。項光無際。十方經道。爾為明主眾聖之尊天人之師。應儀各佛所無有也。常悲菩薩仰視報曰。當由誰聞斯尊法乎。以何方便之何國土。厥師族名。天人報曰。爾自斯正東行。無念色痛想行識。無念苦樂善惡。耳目鼻口。身心吾我。及人往世所更。來世之事。無念地水火風空。青黃白黑都及眾色。貪淫瞋恚。愚癡嫉妬。男女九族。左右前後高下遲疾。無念有佛無佛。有經道無經道。有賢聖無賢聖。空爾意絕眾願。爾之執心無違吾教。今覩明度無極聖典。常悲菩薩仰曰敬諾。終始戢之。天人重曰。精進存之。言竟忽然不現。菩薩受教。端心內淨。東行索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。生不值佛。世無沙門。君臣憒憒。無知佛者明度無極。除冥尊師。去斯幾里。未覩之頃。心中悲猛。舉哀而行。精誠之至感於諸佛。上方佛來。飛在其前。身色紫金。相好絕聖。面若滿月。項有日光。諸天翼從。寶帳華蓋。作樂散華。叉手垂首。佛歎菩薩曰。善哉善哉。爾之快健。覩世希有。菩薩見佛。且喜且悲。稽首而曰。願佛哀我斷我繫解吾結開吾盲愈吾病為吾說經。佛告之曰。三界皆空。夫有悉無。萬物若幻。一生一滅。猶若水泡。覩世皆然。爾其思之。吾為爾說經。端心諦聽。慎無忘也。自是東行二萬里。有國名揵陀越。諸菩薩城也。一國之內皆是上士無凡庸人。欲為說諸菩薩之德。劫數已盡。其德有餘。至尊上德菩薩名法來。於彼諸聖猶星有月。懷諸經典。其明無限。敷演明度無極之經。反覆教人。諸菩薩有受經者誦者書者定經原者。爾往見焉。必為爾師。勸爾索佛。疾馳就之。自當為爾說內外明度無極景德。常悲菩薩。聞佛歎彼菩薩名德。心入法喜。得現在定。眾想都寂。悉覩諸佛為己說明度無極之德。歎己精進索佛之勳。僉曰善哉。求佛之志爾為得之。吾於往昔始發意時亦皆然也。已逝．甫來．現在諸佛。皆如爾索矣。爾必得佛濟一切生也。常悲菩薩從定寤。左右顧視不復視諸佛。即復心悲流淚且云。諸佛靈耀自何所來。今逝焉如。菩薩禪度無極一心如是
（八二）
昔有兩菩薩。志清行淨。內寂無欲。表如天金。去穢濁之群處山澤。鑿石為室。閑居靖志。菅衣草席。食果飲泉。清淨無為。志若虛空。四禪備悉得五通智。一能徹視無遐不覩。二能洞聽無微不聞。三能騰飛出入無間。四能通知十方眾生心中所念。五能自知無數劫來宿命所更。梵釋仙聖。諸天龍鬼。靡不稽首。處山澤六十餘年。悲念眾生展轉愚冥。不覩為惡後有重殃。約情棄欲敬奉三尊。福至響應。必獲其榮。二梵志者一名題耆羅。二名那賴。題耆夜興誦經疲極臥出。那賴時亦誦經。誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈吾首者。明旦日出一竿。破爾之首為七分善乎。那賴曰。誤蹈爾耳。祝誓何重。凡器不行之類。尚有相觸。豈況於人共處。終年而不誤失乎。爾言常誠。明旦日出。吾首必為七分矣。吾當制日不令其出。遂爾不出。五日之間。舉國幽冥。炬燭相尋。眾官不修。君民惶惑。會群寮請道士。王曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士。兩有微諍。故制日令不出耳。王曰。其諍有緣乎。道士具以本未為王說之。王曰。奈之何。答曰。王率群寮民無巨細。馳詣于彼稽首和解。彼必慈和。王即有詔如道士令。詣于山澤叩頭曰。國豐民寧二尊之潤。而今不和率土失所。其咎在我。黎民無過。願赦之。那賴曰。王勤曉彼意。彼意解者吾放日矣。王之題耆羅所。宣那賴旨。王即曰。令彼以泥塗其首放日。泥首即破為七分。那賴無為。王臣黎民靡不欣懌。兩道士為王廣陳治國。當以四等無蓋之慈。勸奉五戒載十善而行。王及臣民。僉然受戒。王還國有詔曰。人無尊卑帶五戒十善經。以為國政。自斯之後。王潤逮草木。忠臣誠且清讓。父法母儀室家各尚。守道貞信。家有孝子。眾祐曰。兩菩薩覩其國主不知三尊。臣民憒憒邪見自蔽。猶冥中閉目行。愍其徒死不覩佛經。故為斯變欲其覩明也。佛告諸比丘。那賴者吾身是。題耆羅者彌勒是。菩薩禪度無極一心如是
六度集經卷第七
六度集經卷第八
吳康居國沙門康僧會譯
明度無極章第六(此有九章)
（八三）
聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬人共坐。第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿命有何功德。菩薩處家當為飛行皇帝。而勸棄國入山學道。自致為佛。拯濟眾生。功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將說之。對曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國。其王聞人或為道昇天。或為神祠昇天者。王自童孺來。常願昇天未知所由。國有梵志四萬餘人。王現之曰。吾欲昇天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯坐欲昇天也。
曰當興大祀可獲之矣。王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸。快相娛樂。寶盡議曰。令王取童男童女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。先飯吾等却殺人畜。以其骨肉為陛昇天。以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。夫為王者。背佛真化。而興妖蠱。喪國之基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山之中有天王妓女。名似人形神。神聖難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾等可無尤矣。又之王所曰。香山之中有天樂女。當得其血合于人畜以為階陛爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四月始有云乎。對曰。吾術本末。王令國內黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。今日孰能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有兩道士。一名闍犁。一曰優犇。知斯神女之所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將道士還。王喜設酒為樂七日。曰。爾等為吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。必自勉勵。退坐。尋求二月有餘。經七重山乃之香山。覩大池水。縱廣三十里。池邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。寶樹周城曜曜光國。池中蓮華華有千葉。其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡韑曄。鍾鈴五音。天帝處中唱人相娛。七日之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當還昇天。池邊樹下有聖梵志。內外無垢獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絕世。將為誰樂。答曰。頭魔王女等千餘人。于斯遊戲。方來修虔。爾等早退。受命退隱。議曰。斯梵志道德之靈。吾等當以何方致天女乎。唯當以蠱道結草祝[袖-由+厭]投之于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結草投水以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。唯斯天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說。以竹為箅行道七日。乃之王國詣宮自懼。王喜現女為之設食。慰勞道士曰。吾獲昇天。斯國惠爾。王之元子名難羅尸。為異國王。厥太子名須羅。先內慈仁。和明照大。初見世眾生未然之事。無窈不覩。無微不達。六度高行不釋于心。自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世間逮於本無。王曰。吾當昇天呼皇孫辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。爾親逮民安乎。對曰。蒙潤普寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其。儻因人以聞。王曰。吾當以其血為陛昇天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內外欣懌所患都歇。四月之後。梵志復聞曰。當為埳殺諸畜生以填埳中。取神女血以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術出何聖典乎。答曰。夫為斯祀祚應昇天。皇孫難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無際。魂靈轉化。更相慊怨。刃毒相殘世世無休。死入太山。燒煑脯割。諸毒備畢。出或作畜生。死輙更刃。若後為人有戮尸之咎者。殘殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。爾年東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具說。梵志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒婬亂。欺上窮民。令民背佛違法遠賢不宗。盡財供鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵志等恧慙。稽首而退。孫即為祖王。陳無上正真最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。當歸命三尊覺四非常。都絕慳貪殖志清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。慈愍生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導親以正。斯二矣。忍眾生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等護。恩齊二儀。斯三矣。銳志精進。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無尤。索為三界法王可得昇天何難。若違佛慈教。崇彼凶酷。殘眾生命。婬樂邪祀。生即天棄。死入三塗。更相彫戮。受禍無窮。以斯元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。却絕諸妖。即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶都料窮民。布施七日無乏不足。布施之後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天龍鬼神。僉然歎善。為雨名寶眾綵諸穀。隣國慕德歸化。猶眾流之歸海也。皇孫將妃辭親而退。還國閉閤廢事相樂。眾臣以聞曰。不除其妃。國事將朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃聞恧然。飛還本居之第七山。覩優犇等告之曰。吾婿來者為吾送之。留金指鐶為信。父聞妃去。遣子返國。不覩其妃。悵然流淚。護宮神曰。爾無悼焉。吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。即服珠衣。帶劒執弓。衣光耀四十里。明日至七山。覩妃折樹枝投地為識。前見兩道士問曰。吾妃歷茲乎。曰然。以環付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之八山上。覩四禪梵志。五體投地。稽首為禮曰。覩妃經斯乎。答曰。經茲矣。且坐須臾。吾示爾處。時天王釋化為獼猴。威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。彼來供養。獼猴覩三道士。疑住不前。梵志曰進。獼猴即進。以果供養。梵志受之。四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。國王太子開士之元首者。方為如來無所著正真道最正覺道法御天人師。眾生當蒙其澤得還本無。獼猴歎曰。善哉。開士。得佛吾乞為馬。優犇二人。一願為奴。一願為應真。開士曰大善。即俱昇天。道有緣一覺五百人。俱過稽首。遣獼猴還取華散諸佛上。願曰。令吾疾獲為正覺。將導眾生滅生死神還于本無。三人又如前願。俱為諸佛稽首而去。到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時有青衣出汲水。開士
問曰。爾以水為。答曰。給王女浴。開士脫指環投其水中。天女覩環。即止不浴。啟其親曰。吾夫相尋。今來在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之相見。開士稽首為婿之禮。兩道士稽首而退。王請入內。手以女授。侍女千餘。天樂相娛。留彼七年。存親生養。言之哽咽。辭退歸國。天王曰。斯國眾諸。今以付子。而去何為。開士又辭如前。王曰。且留七日。盡樂相娛。七日之後有大神王。詣天王所賀曰。亡女既歸。又致聖婿。天王曰。吾女微賤獲聖雄之婿。思歸養親。煩為送之。鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀眾寶天樂世所希覩。鬼王掌奉送著本土。稽首而退。開士覩親。虔辭備悉。祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪。空國布施。四表黎庶。下逮眾生。濟其窮乏。從心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟。歎佛仁化潤過天地。八方慕澤入國。若幼孩之依慈母。祖王壽終即生天上。佛告鶖鷺子。皇孫者我身是。四禪梵志者鶖鷺子是。優犇者今目連是。闍梨者今車匿是。天帝釋者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白淨王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。菩薩累載以四等弘慈。六度無極。拯濟眾生。難為籌算。佛說經竟。諸菩薩四輩弟子。天龍鬼神及質諒神。靡不歡喜。作禮而去
（八四）遮羅國王經
昔者。遮羅國王。嫡后無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。還吾不尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險。遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾姉也。今以無嗣捐軀山險。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姉。爾吞斯果。必有聖嗣。將為世雄。若王有疑。以器示之。斯天王神器明。證之上者。后仰天吞果。忽然不覩天帝所之。應則身重。還宮覩王。具以誠聞。時滿生男。厥狀甚陋。覩世希有。年在齠齓。聰明博暢。智策無儔。力能躃象。走攫飛鷹。舒聲響震若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納隣國之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。禮之重也。妃無失儀矣。對曰敬諾。不敢替尊教。自斯之後。太子出入未甞別色。深惟本國與七國為敵。力諍無寧。兆民呼嗟。吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃覩必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啟后欲一覩妃觀厥儀容。后曰。爾狀醜矣。妃容華豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終為鰥矣。太子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。太子佯為牧人。妃覩之曰。牧人醜乎。后曰。斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又覩焉。疑之曰。吾之所遊輙覩斯人。將是太子乎。妃曰。願見太子之光容。后即權之。令其兄弟出遊行國。太子官僚翼從侍衛。后妃觀之。厥心微喜。後又入苑。太子登樹。以果擲背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。覩其姿狀。懼而奔歸。后忿曰。焉使妃還乎。對曰。妃邁天下泰平之基。民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國佯為陶家。賃作瓦器。器妙絕國。陶主覩妙。齎以獻王。王獲器喜。以賜小女。傳現諸姉。月光知婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾綵。結其一疋為眾奇巧。雜伎充滿覩世希見。染家欣異。又以獻王。王重悅之。以示八女。月光識焉。捐而不覩。又為大臣賃養馬。馬肥又調。曰。爾悉有何伎乎。對曰。太官眾味余其備矣。臣令為饌以獻大王。王曰。孰為斯食臣如實對。王命為太官。監典諸餚膳。以羹入內供王八女。欲致權道佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝釋喜歎曰。菩薩憂濟眾生乃至于茲乎。吾將權而助之焉。挑七敵國使會女都。爾乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書以月光妻之。七國興禮造國親迎。俱會相勞翔茲何為。各云娉娶女名月光。訟之紛紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾嗣。其為不忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄吾七國。怨齊兵盛。爾國喪在乎今矣。父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉凶好醜。厥由宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國。禍至于茲。吾今當七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻之期。募求智士。必有能却七國之患者也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其禳之。觀成。太子權病躇步倒地。須月光荷負。爾乃却敵矣。月光惶灼懼見屠戮。扶胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國王。厥音遠震若師子吼。喻以佛教。為天牧民當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。七國師雄靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。太子啟王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。親獲養矣。王曰善哉。斯樂大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良輔武士翼從。各令還國。九國和寧。兆民抃舞。僉然讚歎曰。天降吾父夫聖人權術非凡所照。德聚功成爾乃炅然無復譏謗。還國有年。大王崩殂。太子代位太赦眾罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。災[卄/(阿-可+辛)/女]都息。國豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛福歸。眾病消滅。顏影韑韑。踰彼桃華。所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望覩妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久久而不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。至見其妻以所食分。供養沙門退叉手立。沙門食竟拋鉢虛空。光明暐曄。飛行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當共之。餘飯俱食爾無訧也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而後慈故。初醜而後好也。佛告諸比丘。夫人作行。先惠而後奪。後世初生豪富長即貧困。初奪後
惠。後世受之。先貧賤而後長富貴。太子者是我身也。妻者俱夷是。父王者白淨王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。菩薩普智度無極行明施如是
（八五）菩薩以明離鬼妻經
昔者菩薩。時為凡人。年十有六。志性開達。學博覩弘。無經不貫練。精深思眾經道術。何經最真。何道最安。思已喟然而歎曰。唯佛經最真無為最安。重曰。吾當懷其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。於是遂之異國力賃自供。時有田翁。老而無嗣。草行獲一女焉。顏華絕國欣育為嗣。求男為偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德。惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾覩諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百餘里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。覩妙床蓐眾珍光目。有婦人顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五年。明心覺焉。曰婬為蠾蟲殘身危命者也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又覩宮寶婦人如前。復惑厥心與居十年。明心覺焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。遙覩大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前[阿-可+聚]。曰有禁無行。內人呼前所覩如上。婦曰。自無數去誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以非常．苦．空．非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。便覩諸佛處己前立。釋空．不願無想之定。受沙門戒為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是
（八六）儒童受決經
昔者菩薩。生鉢摩國。時為梵志名曰儒童。白師學問。仰觀天文。圖讖眾書。聞見即貫。守真崇孝。國儒嘉焉。師曰。爾道備藝足。何不遊志教化始萠乎。對曰。宿貧乏貨無以報潤。故不敢退也。母病尤困無以醫療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。稽首而退。周旋近國。覩梵志五百人。會講堂施高座。華女一人銀錢五百。昇坐高座眾儒共難。覩博道淵者女錢貢之。菩薩臨觀。覩其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即昇高座。眾儒難淺而答道弘。問狹而釋義廣。諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國之士。不應納吾國之女也。益以錢贈焉。菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無欲之道。厥欲珍矣。以道傳神。以德授聖。神聖相傳。影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之原伐德之根。可謂無後者乎。說畢即退。眾儒恧然而有耻焉。女曰。彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步尋厥跡涉諸國。力疲足瘡。頓息道側。到鉢摩國。王號制勝。行國嚴界。覩女疲息。問。爾何人為道側乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女曰。異姓之食可徒食乎。願有守職即從大王。王曰。爾採名華供吾飾也。女即敬諾。從王歸宮。日採名華以供王用。儒童還國覩路人擾擾平填墟掃地穢。問行人曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來無所著正真道最正覺道法御天人師。將來教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。心淨無垢覩佛將來。道逢前女採華挾瓶。從請華焉得華五枚。王后庶人皆身治道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。有餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供養之儀以四大力苦躬為善。即置星輦石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹壍。而佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華散佛上。華羅空中。若手布種根著地生也。佛告之曰。後九十一劫。爾當為佛。號曰能仁如來無所著正真道最正覺道法御天人師。其世顛倒。父子為讎。王政傷民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。爾當於彼拯濟眾生。時獲度者難為籌算。儒童心喜。踊在虛空。去地七仞。自空來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之處。厥尊無上。有智之士峙剎于茲。與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當作剎。時有長者子。名曰賢乾。以微柴插其地曰。吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶竪子。而有上聖之智乎。即輦眾寶。於上立剎。稽首白言。願我得佛教化若今。今所立剎。其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。爾當受決矣。佛告鶖鷺子。儒童者我身是。賣華女者今俱夷是。長者子者今座中非羅余是。非羅余即稽首佛足。佛授其決。後當為佛。號曰快見。佛說經竟。諸四輩弟子。天人龍鬼。靡不歡喜。稽首而去。菩薩普智度無極行明施如是
（八七）摩調王經
聞如是。一時眾祐在無夷國。坐于樹下。顏華韑韑。有踰紫金。欣然而笑。口光五色。當時見者靡不踊豫。咸共歎曰。真所謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。眾祐之笑。必欲濟度眾生之冥也。眾祐曰。善哉實如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知笑意不乎。阿難對曰。飢渴聖典誡無飽足也。眾祐曰。昔有聖王。名曰摩調。時為飛行皇帝典四天下。心正行平。民無竊怨。慈悲喜護。意如帝釋。時民之壽八萬歲也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。紺色神馬。明月神珠。玉女聖妻。主寶聖臣。典兵聖臣。帝有千子。端正仁靖。明於往古。預知未然。有識之類靡不敬慕。帝欲
遊觀東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所之。七寶皆然。飛導聖王。天龍善神靡不防衛。散眾寶華。稱壽無量。帝勅近臣主巾櫛者。爾其見吾頭髮生白即當以聞。夫髮白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。白者無常之證信矣。不宜散念於無益之世。今立爾為帝典四天下。臣民繫命于爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。髮白棄國必作沙門。立子之教四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國土。於此廬地樹下。除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕躃踊。悲哭感結。摩調法王子孫相繼千八十四世。聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨天上以魂神下。從末世王生。亦為飛行皇帝。號名南。正法更興。明勅宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。一當慈惻愛活眾生。二慎無盜富者濟貧。三當執貞清淨守真。四當守信言以佛教。五當盡孝酒無歷口。六者無臥高床繡帳。七者晡冥食無歷口。八者香華脂澤。慎無近身。婬歌邪樂無以穢行。心無念之。口無言矣。身無行焉。勅諸聖臣導行英士下逮黎民。人無尊卑令奉六齋。翫讀八戒帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經。鰥寡幼弱乞兒給救。疾病醫藥衣食相濟。苦乏無者令詣宮門求所不足。有不順化者重徭役之。以其一家處于賢者。五家之間令五化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。殺心滅矣。應得常讓。夜不閉門。貞潔清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。覩不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。大道化行。凶毒消滅。信佛信法信沙門。言無復疑結。南王慈潤。澤無不至。八方上下靡不歎德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等慈惠。恩之所至過於諸天。天帝釋告諸天曰。寧欲見南王不乎。諸天曰。積年之願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。至南王慈惠殿上。見南王曰。聖王盛德。諸天飢渴思欲相見。無日不願。聖王豈欲見忉利天。其上自然無願不有。南王曰善。思欲遊戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾所乘千馬寶車迎南王來。御者承命。以天車迎南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡不愕然。斯聖王瑞歎未曾有。更相宣稱。率土咸歡。我王普慈潤逮眾生。月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬愛來迎也。南王昇車。車馬俱飛。徐徐徘徊欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞心經緯憂濟眾生。四等六度菩薩弘業。諸天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。南王容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。即作名樂。其音無量。散寶華香。非世所覩。帝釋重曰。慎無戀慕世間故居。天上眾歡。聖王之有也。南王志在教化愚冥。滅眾邪心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會當還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教吾子孫。以佛明法正心治國。令孝順相承戒具行高。放捨人身上生天上。與釋相樂。佛告阿難。南王者吾身是也。子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿難歡喜。稽首而曰。眾祐慈愍眾生。恩潤乃爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。諸天仙聖靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而去
（八八）阿離念彌經
聞如是。一時佛在舍衛國優梨聚中。時諸比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。人命致短。身安無幾。當就後世。天人眾物無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳。遙聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。對如上說。世尊歎曰。善哉善哉甚快。當爾棄家學道志當清潔。唯善可念耳。比丘坐起當念二事。一當說經。二當禪息。欲聞經不。對曰唯然。願樂聞之。世尊即曰。昔有國王名曰拘獵。其國有樹。樹名須波桓樹。圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有五面。一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘如蜜。無守護者亦不相侵。時人皆壽八萬四千歲。都有九種病。寒熱飢渴大小便利愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌。財賄無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執清潔被袈裟作沙門。即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。聞其聖化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟子說經曰。人命致短。恍惚無常。當棄此身就於後世。無生不死。焉得久長。是故當絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚於此。人命譬若熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷。稍就減盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久長。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又促於此。人命譬若水從山下。晝夜進疾無須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。進疾無住。人處世間甚勤苦多憂念。人命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒無得毀傷。布施窮乏。人生於世無不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾
棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清淨心。遠離愛欲。捐諸惡行。內洗心垢。滅諸外念。覩善不喜。逢惡不憂。苦樂無二清淨其行。一心不動得第四禪。吾以慈心教化人物。令知善道昇生天上。悲憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照達。其心歡喜。以其所見教化萬物。令見深法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養護萬物如自護身。行此四事其心正等。眼所受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。香熏臭穢美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。違心之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以致無上正真之道。若曹亦當行斯六行。以獲應真之道。念彌者三界眾聖之尊師也。智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應真道者。要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者皆生梵天。次生化應聲天。次生不憍樂天。次生兜術天。次生炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無唐苦者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進。可脫於生老病死憂惱之苦。得應真滅度大道。不能悉行可得不還．頻來．溝港之道也。明者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歲。或得不得。百歲之中凡更三百時。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節各更四百月。更三萬六千日。春更萬二千日。夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再飯。凡更七萬二千飯。春夏冬日各更二萬四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時。儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。或貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。百歲之中夜臥除五十歲。為嬰兒時除十歲。病時除十歲。營憂家事及餘事除二十歲。人壽百歲纔得十歲樂耳。佛告諸比丘。吾已說人命說年說月說日飯食壽命。吾所當為諸比丘說者皆已說之。吾志所求皆已成也。汝諸比丘志願所求亦當卒之。當於山澤若於宗廟。講經念道無得懈惰。快心之士後無不悔矣。佛說經已。諸比丘無不歡喜。為佛作禮而去
（八九）鏡面王經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時持應器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法難可親。當前說說著後。當後說反前說。多法說非。與重擔不能舉。為汝說義不能解。汝空知汝極無所有。汝迫復何。對以舌戟。轉相中害。被一毒報以三。諸比丘。聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。各起坐到舍衛求食。食竟藏應器。還到祇樹。為佛作禮。悉坐一面如事說之。念是曹梵志。其學自苦。何時當解。佛告比丘言。是曹異學非一世癡冥。比丘。過去久遠。是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書。信螢灼之明。疑日月之遠見。目瞽人以為喻。欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者。令行國界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。悉將國界無眼人到宮所。白言。已得諸無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持脇者。持背者。持耳者。持頭者。持牙者。持鼻者。瞽人於象所爭之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王問之曰。汝曹見象乎。對言我曹俱見。王曰。象何類乎。持足者對言。明王象如漆筩。持尾者言如掃帚。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持脇者言如壁。持背者言言如高机。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。持牙者言如角。持鼻者對言。明王。象如大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛經者矣。便說偈言
今為無眼曹 空諍自謂諦
覩一云餘非 坐一象相怨
又曰。夫專小書。不覩佛經汪洋無外。巍巍無蓋之真正者。其猶無眼乎。於是尊卑並誦佛經。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是時具撿此卷。令弟子解。為後作明。令我經道久住。說是義足經
自冥言是彼不及 著癡日漏何時明
自無道謂學悉爾 倒亂無行何時解
常自覺行尊行 自聞見行無比
已墮繫世五宅 自可綺行勝彼
抱癡住望致善 以邪學蒙得度
所見聞諦受思 雖持戒莫謂可
見世行莫悉隨 雖黠念亦彼行
與行等亦敬持 莫生想不及過
是以斷後亦盡 亦棄想獨行得
莫自知以致黠 雖見聞但行觀
悉無願於兩面 胎亦胎合遠離
亦兩處無所住 悉觀法得正止
意受行所見聞 所邪念小不想
慧觀法意見意 從是得捨世空
自無有何所待 本行法求義諦
但守戒未為慧 度無極終不還
（九○）察微王經
昔者菩薩為大國王名曰察微。志清行淨唯歸三尊。稟翫佛經靖心存義。深覩人原始。自本無生。元氣強者為地。軟者為水。煖者為火。動者為風。四者和焉識神生焉。上明能覺。止欲空心還神本無。因誓曰。覺不寤之疇。神依四立。大仁為天。小仁為人。眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類。由行受身。厥形萬端。識與元氣微妙難覩。形無系髮。孰能獲把。然其釋故稟新終始無窮矣。王以靈元化無常體。輪轉五塗綿綿不絕。釋群臣意。眾闇難寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣等眾矣。尠識往世。王曰。論未志端。焉能識歷世之事乎。視不覩耗。孰能見魂靈之變化乎。王以閑日由私門出。麤衣自行。就補履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。翁曰唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。百官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。王曰。審如爾云矣。即飲之以葡萄酒。厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服令聽國政。眾無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾佯曰。大王項醉。眾事猥積。宜在平省。將出臨御。百揆催其平事。矇矇瞢瞢東西不照。國史記過。公臣切磋。處座終日。身都[病-丙+(ㄙ/月)]痛。食不為甘。日有瘦疵。宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢為補蹠翁。勞躬求食。甚為難云。故為痟耳。眾靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉反側。曰吾是補蹠翁耶真天子乎。若是天子肌膚何麤。本補蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。目睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悅。具奉伎樂。飲以葡萄酒。重醉無知。復其舊服送著麤床。酒醒即寤。覩其陋室賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。數日之後。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩無知。今始寤耳。夢處王位。平省眾官。國史記過。群僚切磋。內懷惶灼。百節之痛。被笞不踰也。夢尚若斯。況真為王乎。往日之論。定為不然。王還宮內。與群臣講論斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所更視聽。始今尚不自知。豈況異世捨故受新。更乎眾艱魃[魅-未+失]之拂痱忤之困。而云欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經曰。愚懷眾邪欲覩魂靈猶矇晦行。仰視星月。勞躬沒齒何時能覩。於是群臣率土黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。輪轉無際。信有生死殃福所趣。佛告諸比丘。時王者是我身也。菩薩普智度無極行明施如是
（九一）梵摩皇經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。必獲景福。譬如農夫宿有良田。耕犁調熟。雨潤和適。下種以時。應節而生。芸除草穢。又無災害。何懼不獲。昔我前世未為佛時。心弘普愛。愍濟眾生。猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終。魂靈上為梵皇。[號-虎]曰梵摩。處彼天位。更歷天地七成七敗。當欲敗時吾輙上昇第十五約淨天。其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。後下為忉利天帝三十六返。七寶宮闕飲食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。六者典寶臣。七者聖補臣。事事八萬四千。王有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當千。王爾時以五教治政。不枉人民。一者慈仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟眾。三者貞潔不婬不犯諸欲。四者誠信不欺言無華飾。五者奉孝不醉行無沾污。當此之時牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福惡有重殃。死皆昇天。無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上為梵皇下為帝釋。復還世間作飛行皇帝。典四天下數千百世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會。處世為佛。獨言隻步三界特尊。諸比丘聞經歡喜為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明施如是
六度集經卷第八