• 佛說菩薩本行經

    佛說菩薩本行經卷上
    失譯人名今附東晉錄
    聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊見諸沙門。身心懈怠不勤精進。告阿難言。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供產業不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。在家精進衣食豐饒。居業益廣遠近稱歎。出家精進行道皆成。欲得具足三十七品。諸禪三昧道法之藏。截生死流至泥洹岸無為安樂。當勤精進勤修為本。欲得六度無極。四等四恩。如來十力四無所畏。十八不共特異之法。六通三達成一切智。欲得具足三十二相八十種好。嚴淨國土教化眾生。皆由精進而得成辦。佛告阿難。乃往過去無央數劫時。有五百長者子。設施大壇竪立大幡擊鼓宣令。沙門婆羅門。貧窮乞匃。悉當惠與。五百長者子。各出珍寶象馬車乘衣被飲食。各隨所乏悉皆與之。時有一貧人。周行諸國至此國中。見五百長者子施立大壇賑窮濟乏周救一切無所遺惜。而問之言。汝等布施所作功德求何等願。即便答言。持此功德欲求佛道。爾時貧人重復問曰。何謂佛道其法云何。諸長者子而答之言。夫佛道者。過於羅漢辟支佛上。三界特尊天人之師。無量大慈無極大哀。普愍五道眾生之類猶如赤子。教化一切悉令為善。斷絕眾生三塗之苦。度生死海使至泥洹安樂之處。所謂佛者。諸惡永盡諸善普會。無復眾垢諸欲都滅。六度無極皆悉滿畢。以權方便隨時教化而無有極。有十神力四無所畏十八不共奇特之法。三十七品道法之藏而無有極。身紫金色三十二相八十種好。六通清徹無所罣礙。前知無窮却覩無極。現在之事靡所不知。三達遐鑒顯于十句。有如此德。故號為佛也。諸長者子等。各各歎佛無量德行。悉皆如是。於時貧人聞佛功德。心自念言。我今亦欲學習此願廣度一切。加復貧窮無有財寶。當用何等而行布施。意自念言。當持己身而用惠施。作是念已便行索蜜。而用塗身臥於塚間。便作願言。今我以身施與一切。若有須肉頭目髓腦。我悉與之。持是功德用求佛道廣度一切。作是願已應時三千大千世界為大震動。諸天宮殿[山*叵]峨踊沒。時諸天人馳動惶懅。釋提桓因即以天眼觀閻浮提。見於菩薩在於塚間以身布施。即便來下而欲試之。化作眾狗飛鳥走獸。欲來食之。於是菩薩而見眾狗諸飛鳥輩來噉其身。心便歡喜無有退轉傾動之意。於時天帝還復釋身而讚歎言。善哉善哉。甚奇難及。所作功德欲求何願。天帝梵王轉輪王乎。於是菩薩便起答言。不求天帝轉輪聖王魔王梵王。亦不願求三界之樂。今我至意欲求佛道。我既貧窮無有財寶可用布施。以身惠施用求佛道。廣度一切無量眾生。爾時天帝釋無數諸天異口同音讚言。善哉善哉。奇特難及。時天帝釋便說偈言
    欲求最勝道 不惜其軀命
    棄身如糞土 解了無吾我
    雖用財寶施 此事不為難
    勇猛如是者 精進得佛疾
    時天帝釋語菩薩言。汝大勇猛精進難及過踰。於此五百菩薩所施者。上百千億倍不可計倍。當先在前而得作佛。帝釋諸天以天香花。而散其上歡喜而去。佛告阿難。爾時貧人者今我身是。五百長者子。今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之故。超諸菩薩所作功德而先成佛。精進勤修不可不逮也。菩薩布施如是。於是阿難及諸比丘。聞佛所說莫不歡喜。為佛作禮。各各精進修建道行
    聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一居士財富無數。所有珍寶多於王藏。字摩訶男摩。為人慳貪不敢衣食不知布施。若行出時乘杇故車。結草為蓋著弊故衣。食欝陳穀未曾美食。食便閉門。時病困篤遂便喪亡。又無子息。所有財寶。波斯匿王盡奪[收-ㄆ+又]去。己身妻女不蒙其恩。波斯匿王往至佛所。稽首佛足却坐常位問世尊言。國有居士名摩訶男摩。為人慳貪不肯布施不知衣食。今者已死生於何道。佛告王曰。墮於盧獦地獄之中。數千萬歲受眾苦痛。從地獄中出當墮餓鬼。晝夜飢渴身常火燃。百千萬歲初不曾聞水穀之名。王聞佛說心驚毛竪。悲泣哽咽不能自勝。佛告王曰。夫為智者能捨慳貪行於布施。現世獲祐後世受福。昔過去世此閻浮提有大國王。名迦那迦跋彌。為人慈仁典閻浮提。八萬四千諸小國王。有萬大臣二萬婇女一萬夫人。人民興盛。時火星運現。太史占之。當旱不雨經十二年。太史白王。星運變現。舉閻浮提。十二年中當旱不雨。若不雨者則五穀不[收-ㄆ+又]。人民飢餓國欲大荒。當云何耶。時王聞之大用愁憂。即勅群臣召八萬四千諸小國王。盡來集會。盡皆條[跳-兆+(梳-木)]人民口數。又[跳-兆+(梳-木)]現穀多少斛斗。不問男女豪貴貧賤大小。計人并計日。日與一升粟不得長食。群臣諸王皆悉受教各還本國。宣令所局悉皆如是。從是已後天旱不雨。不耕不種無有米穀。人民飢餓死者甚多。群臣白王。人民飢困死者甚多。王告群臣宣令諸國。告勅人民各持十善。雖復身死神得生天快樂自然。諸臣受教咸各宣令。人民大小皆持十善。其有死者盡得生天。時有一人聰明智慧端正無比。見比舍家母與兒共通。其人見之心便不樂。意自念言。雖得人身作畜生行。色欲所惑。子不識母母不識子。顛倒上下不相分別。生死之中甚大可畏。即便剃頭而著袈裟。詣於山澤坐禪思惟。由有愚癡貪婬瞋恚致有眾行。便受五道生死眾苦。若無三毒則無諸行。諸行已滅則不受身。已無有身眾苦便滅。思惟如是豁然意解
    諸欲永盡。即時便得辟支佛道。六通清徹無所罣礙。便自思惟。我今當受何誰食耶。觀閻浮提一切人民。皆悉飢餓食不可得。唯當往詣大王迦那迦跋彌所而乞食耳。即便飛到大王宮內。從王乞食。王言。我食齊此今日便盡。王自念言。今我自食會亦當死。若我不食亦當死耳。今得值此神人難遇。我寧不食飯此快士。自持食分即便用飯此辟支佛。辟支佛食飯已訖。意自念言。今此大王所施難及。當使其王益加歡喜。即於王前昇於虛空飛騰變化。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。上方踊下方沒。下方踊上方沒。經行虛空或坐或臥。身上出水身下出火。身下出水身上出火。自分一身作百作千作萬乃至無數。以無數身還合為一。現變已竟從空來下。住於王前而語王言。汝今所施實為難及。欲求何願必當與王。王及群臣夫人婇女。皆大歡喜頭面著地禮辟支佛足。而求願言。今我國土人民飢餓。危困至甚命在旦夕。今我持此最後之食施此快士。持此功德除我國中飢困。唯求此願。時辟支佛即答王言。當如所願。言竟即便飛去。應時四方。便即雲起合於虛空。便作大風吹地不淨。瑕穢糞除悉令化去。便雨自然百味飲食徧閻浮提。復雨五穀。次雨衣被。次雨七寶。閻浮提內八萬四千諸王臣民皆大歡喜。王告勅群臣宣令八萬四千諸王。各勅所局。一切人民皆持十善。時閻浮提五穀豐盛。人民歡喜行於十善。慈心相向如父如母如兄如弟。於時人民壽終之後盡得生天。無有墮於三惡道者。佛告王曰。爾時迦那迦跋彌者我身是也。而我爾時直以一食施辟支佛。現世獲福功德如是。因此功德自致成佛。一切眾生諸有飢渴苦惱之者令獲道證。安隱快樂使至無為。時諸弟子帝王臣民皆大歡喜
    爾時世尊重告王曰。一切眾生為慳索所縛。慳蓋所覆不知布施。獲其大報不可稱量。自念曩昔過去世時。此閻浮提有城名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時國穀貴人民飢餓。加有疫病。時王亦病。夫人自出祠天。街邊有一家。夫行不在時婦產兒。又無婢使產後飢虛。復無有食飢餓欲死。便自念言。今死垂至更無餘計。唯當還自噉其兒耳。而用濟命。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。夫人便入其舍就而問之。何以啼哭欲作何等。婦即答言。無食食之。加復產後身倍虛羸。欲自殺兒用濟其命。夫人聞之心為悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊貴或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸不踰時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問言。更得餘肉食之可不。答言。果得濟命不問好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作轉輪聖王天帝魔王梵王也。持此功德用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀更割一乳。應時三千大千世界為大震動。諸天宮殿皆悉動搖。時天帝釋天眼觀之。見夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋無數諸天。即時來下住虛空中。皆為悲泣淚如盛雨。於時天帝住夫人前而便問言。汝今所施甚為難及。求何願耶。夫人答言。持此功德用求無上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此願以何為證。於是夫人即立誓言。今我所施功德審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳尋時平復如故。天帝讚言。善哉善哉。汝成佛不久。諸天歡喜即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨以為痛耶。答言。我無悔恨不以為痛。天復答言。若無悔恨以何為證。於是夫人便立誓言。我今所施用求佛道無悔恨者。令我女身變成男子。立誓已訖。應時女身變為男子。時諸天神讚言。善哉善哉。如汝所願成佛不久。王及臣民歎甚奇特歡喜無量。是時國中眾病消除。穀米豐賤人民安樂。却後國王崩亡。群臣共議當更立王。時天帝釋來下語群臣言。跋摩竭提。變身化成男子。加有福德應得為王。諸臣歡喜即拜為王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時跋摩竭提者今我身是。而我爾時不惜身命。布施如是現世獲報。即變其身成於男子得紹王位。因是功德今得成佛普救一切。菩薩行檀波羅蜜。勇猛如是。諸弟子國王臣民皆大歡喜。為佛作禮而去
    聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。城中有一婆羅門。於城外興立祠壇設施飲食。請諸婆羅門祠祀已訖便還入城。時佛入城乞食。來出道中見佛光相巍巍。歡喜踊躍遶佛一匝作禮而去。時佛便笑。光從口出遍照十方。上至三十三天。下至大地獄。諸畜生禽獸諸餓鬼。五道境界莫不蒙明。病者皆愈。牢獄繫閉悉得放解。諸天人民見佛光明歡喜無量。來至佛所以若干花香供養世尊。阿難長跪前白佛言。今日世尊欣笑如是。願說笑意。佛告阿難。見此婆羅門繞佛一匝者不。對曰。唯然見之。佛告阿難。此婆羅門見佛歡喜。清淨敬意遶佛一匝。以此功德從是以後。二十五劫不墮三塗。天上人中所生之處快樂無極。竟二十五劫當得辟支佛。名特[打-丁+親]那祇梨。阿難及一切大眾。聞佛所說身心清淨。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。或發無上正真道者。眾會歡喜為佛作禮右遶而去
    聞如是。一時佛在欝單羅延國。佛與千二百五十沙門俱行詣村落。如來色相三十有二。八十種好。光明晃[火*育]照曜天地莫不大明。猶如盛月星中特明。時天盛熱無有蔭涼。有一放羊人。見佛光相心自念言。如來世尊三界之師。涉冒盛熱無有蔭涼。即編草作蓋用覆佛上。捉隨佛行。去羊大遠。放蓋擲地還趣羊邊。佛便微笑。金色光從口中出數千萬岐。岐出百千萬光。遍照十方。上至三
    十三天。下至十八地獄。禽獸餓鬼莫不大明。三界天人見佛光明。應時皆來至於佛所。一切人民及諸龍阿修倫。無數眾會皆大歡喜。持香花伎樂供養如來。阿難長跪前白佛言。佛不妄笑。願說其意。佛告阿難。汝今見此放羊人不。對曰。唯然見之。佛告阿難。此放羊人以恭敬之心。而以草蓋用覆佛上。以此功德十三劫中。天上世間生尊貴處。常自然有七寶之蓋而在其上。命終之後不墮三惡道中。竟十三劫出家為道。成辟支佛名阿耨婆達。一切大眾聞佛所說。或得道迹.往來.不還.無著之證。成辟支佛。或發無上正真道意者。或得立不退轉地者。眾會歡喜為佛作禮而去
    聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛尊弟子名舍利弗。晝夜六時常以道眼觀於眾生。應得度者輙往度之。王波斯匿有一大臣。名曰師質。財富無量應時得度。時舍利弗。明日晨朝著衣持鉢。往詣其家而從乞食。於是師質見即作禮。問訊請命入坐施設床座飯食。時舍利弗。食訖澡手漱口為說經法。富貴榮祿眾苦之本。居家恩愛猶如牢獄之中。一切所有皆悉非常。三界尊貴猶如幻化。五道生死轉貿身形無有吾我。師質聞法心意悚然。不慕榮貴不樂恩愛。觀於居家猶如丘墓。便以居業一切盡以以付其弟。便剃鬚髮而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。後夫問言。居家財產珍寶甚多。何所乏短常愁不樂。其婦報言。思念前夫是以愁耳。其夫復問。汝今與我共為夫婦。何以晝夜思念前夫。婦復答言。前夫心意甚好無比。是以思念。其弟見[女*更]思念。恐兄返戒還奪其業。便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊帥受錢往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產。汝何以來。賊即答言。汝弟雇我使來殺汝。沙門恐怖便語賊言。我新作道人。又未見佛不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法。殺我不遲。賊語之言。今必殺汝不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛作禮却坐。佛為說法。汝無數劫久遠以來。割奪其頭手脚之血。多於四大海水。積身之骨高於須彌。涕泣之淚過於四海。飲親之乳多於江海。汝從無數劫以來不但今也。一切有身皆受眾苦。一切眾苦皆從習生。由習恩愛有斯眾苦。癡愛已斷不習眾行。不習眾行便無有身。已無有身眾苦便滅。唯當思惟八正之道。於是沙門聞佛所說豁然意解。即於佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。弟便持臂著於[女*更]前。語其[女*更]言。常云思念前婿。此是其臂。其[女*更]悲泣哽咽不樂。便往白王。王即推挍如實不虛。便殺其弟。諸比丘有疑問佛。而此沙門前世之時。作何惡行今見斫臂。修何德本今值世尊得阿羅漢道。佛告諸比丘。乃昔過去世波羅奈國。爾時有王名婆羅達。出行遊獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天無餘方計。而得來出大用恐怖。遂復前行見一辟支佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持脚示其道徑。王便瞋恚。此是我民見我不起。反持其脚示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責以往。當受重罪無有出期。於是辟支佛即於王前。飛昇虛空神足變現。時王見之以身投地。舉聲大哭悔過自謝。辟支佛唯願來下受我懺悔。時辟支佛即便來下受其懺悔。王持頭面著辟支佛足。作禮自陳。唯見矜愍受我懺悔。願莫使我久受苦痛。時辟支佛便放身命入於無餘涅槃。王便收取耶旬起塔花香供養。常於塔前懺悔求願而得度脫。佛言。爾時王者此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死至于今日。由懺悔故不墮地獄。解了智慧而得度脫成阿羅漢道。佛告諸比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞佛所說。莫不驚悚。頭面作禮
    昔佛在阿耨達池告五百阿羅漢。汝等各各自說前世宿行今得成道。時諸阿羅漢承佛教誨。各各自說宿行所作功德。時有阿羅漢名婆多竭梨。自說。前世無央數劫。時世有佛。名曰定光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師有大慈哀眾祐一切。為於眾生作大依怙。興出于世教化人天皆令成道。乃取滅度。分布舍利起於塔廟。法欲末時。我為貧人。無餘方業窮行採薪。遙見大澤中有塔寺甚為巍巍。我時見之心用欣然踊躍難量。即便行往到其塔所。瞻覩所像歡喜作禮。見諸狐狼飛鳥走獸在中止宿。草木荊棘不淨滿中。逈絕無人無人行跡無供養者。而我覩見心用愴然。不曉知如來威神功德之法。但以歡喜誅伐草木。及於掃除不淨盡去。掃塔已訖一心歡喜繞之八匝。叉手作禮而去。持此功德。壽終之後得生第十五光音天上。以眾名寶用為宮殿光明晃[火*育]。於諸天中特為巍巍不可計量。盡其天壽而復百返為轉輪聖王。七寶自然典主四域。復畢其壽常生國王大姓長者家。財富無數顏容殊妙無有雙比。人見歡喜莫不愛敬。欲行之時道路自淨。虛空之中雨散眾花用此恭敬生處自然。一阿僧祇九十劫中迴流宛轉。常生天上及與人中。尊榮豪貴封授自然不墮三塗。我憶此事大自雅奇。今我最後福願畢滿。遭值釋師三界中雄。入於尊法便成沙門。六通清徹無不解達。諸欲永盡得成羅漢。無復惱熱冷而無暖。其心清淨獲於大安。若有能於佛法及與眾僧所作如毛髮之善。所生之處受報弘大無有窮極。自念往古所作德行報應如是者乎。婆多竭梨於佛前。自說宿行已。為佛作禮却住一面
    昔佛初得道。惟念眾生愚癡倒見剛強難化。吾設當為說法者誰肯信受。不如取般涅槃。亦無有來請佛說法者。梵天知佛意欲取涅槃。即與無數梵眾。如人屈伸臂頃。來至佛所頭面作禮。遶佛三匝長跪叉手前白佛言。三界眾生盲冥甚久。大聖出現。唯願世尊。以大慈大悲無量大哀。願受我請
    必受我請。開演法藏施慧光明。佛告梵天。眾生難寤迷惑倒見。吾設當為說其經法誰肯信受。吾不如早取泥洹。於是梵天重復請曰。三界眾生為久在幽冥。億百千劫乃有佛耳。猶優曇鉢花時時乃有。佛亦難值。唯願如來重加大哀。開寤愚癡願說經法。世尊往昔無數劫來。放捨身命頭目髓腦肌肉骨血國城妻子施與一切。為眾生故起大弘誓。當為眾生作大光明。乃昔過去無央數劫。時閻浮提有大國王。名度闍那謝梨。慈仁勇猛端正第一。典主八萬四千諸國。其國豐盛人民安樂。爾時國王處於正殿坐自思惟。夫人在世尊榮豪貴富樂自然。皆由先世施行眾善修習智慧。以是之故今致自然。已得自然。迷惑色欲。不惟非常。不知更紹來世之福。猶如畜生飽食終日無所用心。夫為智者唯當修習智慧正法日新之益。作是思惟已便告傍臣。命請中有智慧者為吾說法。我欲聞之。群臣受教遣使四出諸國。命請聰明大智慧者。時有一婆羅門。學問廣博智慧第一。來應王命。群臣白王。今有婆羅門。聰明博達來在門外。王聞歡喜即出奉迎。頭面作禮施設寶座。供施甘饌食訖澡漱。王語婆羅門言。久聞有德故遠相屈。唯願大仙為說經法。答言。我學以來積年勤苦。大王云何直爾欲聞。王語婆羅門言。欲須國城珍寶。隨意所欲悉當相給。答言。我亦不用珍寶國城妻子象馬。大王若能[剜-夗+死]其身肉用作千燈。若能爾者當為說法。不能爾者經法難聞。王自念言。無數劫來喪身叵計未曾為法。今為法故以身為燈甚為快善。王大歡喜答婆羅門言。如汝所勅即當奉行不敢違命。婆羅門言。能爾者大善。何時當為。王復答言。却後七日乃當為之。王勅群臣告下諸國大王。却後七日為聞法故。當於身上而燃千燈。諸欲來見王者。皆悉集於大國。羣臣受教同時遣使。下八萬四千諸國。大王却後七日當於身上而燃千燈。諸王臣民諸欲來見王者。疾來馳至集於大國。當是之時諸王臣民。聞之驚愕如喪父母。哀[口*睪]涕泣動閻浮提。諸王臣民悉來集會。王勅語傍臣。於大廣博平坦之地設施座席。群臣奉命。即時於廣博地設施床座。時王飯已與諸夫人二萬婇女一萬大臣導從前後。王於座所王處正座。諸夫人婇女及諸王群臣人民。皆悉同時腹拍王前。同聲白王言。唯願天王大慈大悲無量大哀。以我等故莫於身上而燃千燈。王答謝諸王臣民夫人婇女。吾從無央數劫。五道生死壞身無數。未曾為法喪身命也。今為法故以身作燈。持是功德用求佛道。普為十方無量眾生作大光明。除去眾生三毒癡冥。吾成佛時當為汝等施慧光明照除生死。開涅槃門入安隱法。汝等莫却我無上道心。時諸會者皆悉默然。於是大王即便持刀授與左右。勅令[剜-夗+死]身作千燈處。出其身肉深如大錢以酥油灌中而作千燈。安炷已訖語婆羅門言。先說經法然後燃燈。而婆羅門。為王唯說一偈言
    常者皆盡 高者亦墮
    合會有離 生者有死
    王聞偈已歡喜踊躍告諸群臣夫人婇女皆悉受誦。即便[跳-兆+(梳-木)]偈題著諸門街陌里巷。勅諸人民皆令諷誦。下閻浮提諸王臣民亦令諷誦。於是大王告婆羅門。今可燃燈。王便立誓。今為法故以身為燈。我不求作聖王上至天帝及諸天王世界榮樂。亦不求二乘之證。持是功德願求無上正真之道。普為十方五道眾生。作大法光明照於眾冥。爾時國王發是願已。即時三千大千世界六種震動。上至首陀會天。一切宮殿皆悉震動。時諸天人甚大惶怖。是何瑞應令地大動。即以天眼觀閻浮提。見於菩薩為於法故身燃千燈發於弘誓。是使爾耳。時諸天人皆悉來下而見菩薩身燃千燈。無數諸天悲泣雨淚。時天帝釋住於王前。讚言。善哉善哉。為於法故不惜身命。欲求何等。菩薩答言。我亦不求轉輪聖王天帝魔王及梵天王。色聲香味。亦不求羅漢辟支佛。持是功德用求無上正真之道。普為十方無量眾生施慧光明。照除眾生三毒癡冥。令離眾苦至泥洹安樂。時天帝釋復問王言。身燃千燈得無痛惱而有悔耶。王答天帝。不以為痛亦無悔恨。天帝重問。若無悔恨以何為證。於是國王便自誓言。而我今日為於法故身燃千燈。持是功德用求無上正真之道。審當成佛者。千燈諸瘡即當除愈。身即平復無有瘡瘢。作是語已身即平復無復瘡瘢。端正姝好過踰於前。時天帝釋無數諸天。國王群臣夫人婇女無量庶民。異口同音悉讚歎言。善哉善哉。歎未曾有歡喜踊躍。皆奉行十善之教。佛言。爾時國王者則我身是。時婆羅門者調達是。菩薩求習智慧精進如是
    佛說菩薩本行經卷上
    丹藏以此卷為下卷。以中為上。以下為中。今詳始末。丹藏錯耳
    佛說菩薩本行經卷中
    失譯人名今附東晉錄
    昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有賢者名曰須達。居家貧窮無有財產。至信道德往至佛所。頭面作禮稽首佛足。却坐一面聽說經法。佛問須達。在家之士當行布施不布施也。須達白佛。當行布施。多布施耶。小布施也。當以好意而布施耶。以不好意而布施乎。佛告須達。夫於布施所施雖多而獲報小。布施雖小而獲報多。何謂施多而獲報小。雖多布施而無至心無恭敬心。不大歡喜貢高自
    大。所施之人信邪倒見。非是正見不得快士。所施雖多而獲報小。猶如耕田薄地之中下種雖多收實甚小。何謂施小而獲大福。所施雖小歡喜與。淨潔心與。恭敬與。不望報與。所施之人復得快士。佛及辟支佛沙門四道應正見者。所施雖小獲報弘大。猶如良田所種雖小收實甚多。佛告須達。吾自憶念過去世時。此閻浮提有轉輪王。名波陀颰寧。王有千子主四天下。此閻浮提有八萬四千國。時有一婆羅門名曰比藍。身體金色端正無比聰明智慧。天地變運醫方鎮壓。上知天文下察地理中知人情。一切典藉靡不貫達。為人仁愛慈愍一切。王甚愛敬。八萬四千諸王及國人民。亦皆奉敬以為師主。比藍大師為是大王。非是波陀颰寧。何以故。波陀颰寧王。治國正民一一諮啟。比藍大師爾乃教化。諸王臣民莫不歡喜。於時大王而從比藍啟受經典。亦復宣告八萬四千諸小國王群臣太子一切人民。皆從比藍諮受經典習學智慧。諸王臣民皆從比藍。啟受經典莫不歡喜。皆言。此是梵天來化我等。為於好事非是凡人。於時八萬四千諸王。受學智慧心意開解皆大歡喜。八萬四千諸小王人。持一白象金銀絞絡。駿馬一疋亦金銀絞絡。牛一頭亦金銀絞絡。妙女一人亦端正無比。七寶瓔珞服飾姝好。金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟。琉璃鉢盛金粟。頗梨鉢盛金粟。以金為車七寶莊飾。各各皆爾有八萬四千。以用貢上比藍大師。爾時大王波陀颰寧。聞諸小王貢遺比藍。大用歡喜。我亦當復貢上比藍大師財寶。即時莊嚴八萬四千玉女之等。七寶珠璣服飾姝妙瓔珞其身。八萬四千白象純金絞絡飾。八萬四千疋馬亦金銀絞絡。八萬四千頭牛盡金莊校。八萬四千金鉢盛銀粟。八萬四千銀鉢盛金粟。八萬四千琉璃鉢盛金粟。八萬四千頗梨鉢盡盛金粟。八萬四千乘車盡金絞飾用上比藍。比藍受已念此財寶象馬車乘。一切所有皆悉非常而不堅固。白大王言。財產所有皆悉非常摩滅之法。我不用之。意欲布施濟諸窮乏。王聞其言大用歡喜。告勅群臣擊鼓宣令閻浮提內。貧窮孤老婆羅門梵志皆悉來集。比藍即設大檀。人民聞令雲興而集。強弱相扶皆悉來至。於時比藍欲澡婆羅門手。傾於軍持而水不出。大用愁憂。今我大祠將有何過。意不清淨所施不好。以何等故而水不出。即時天人於虛空中語比藍言。汝今布施大好無比。其心淨潔無能過者。汝之功德天下第一無過上者。但所施人盡是邪偽倒見之徒。非是清高快士之輩。而不堪任受汝澡敬。以是之故水不出耳。於是比藍聞天人語。意便開解即作誓言。今我所施用成無上正真之道。審如所願者。令我瀉水當墮我手中。作誓願已訖。便傾澡瓶。水即來出自墮掌中。諸天空中讚言。善哉善哉。如汝所願成佛不久。爾時比藍布施貧乏衣被飲食一切所須。十二年中。象馬珍寶玉女之等。盡用布施無所藏積。佛告須達。爾時比藍婆羅門者。今我身是。而我爾時所施亦好其心亦好。受者不好所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清淨弟子真正。所施雖少獲報甚多。於是比藍十二年中所作布施。及閻浮提一切人民行於布施。計其功德。不如布施一須陀洹人。其福甚多過出其上。設施百須陀洹并前比藍所施閻浮提人。所得福報。不如施一斯陀含人。其福甚多亦過其上。正使施百斯陀含百須陀洹及前比藍施閻浮提人。所得福報不如施一阿那含人。其福倍多過出其上。施百阿那含人百斯陀含百須陀洹并前比藍閻浮提人。所得福報。不如施一阿羅漢。其福甚多過出其上。正使施百羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹并前比藍閻浮提人。所施功德。不如施一辟支佛。其福甚多過出其上。正使布施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹及前比藍施閻浮提人。所得功德。不如起塔僧房精舍。衣被床臥飯食供養。過去當來今現在。四方眾僧沙門道士給其所須。計其功德過前所作功德者。上雖起塔僧房精舍。施辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍閻浮提人。所作布施福德。不如施佛一人。功德甚多不可復計。雖供養佛起塔僧房精舍。及辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍閻浮提人。所施功德。不如有人一日之中受三自歸八關齋。若持五戒所得功德踰過於前所施福德。百千萬倍不可為喻。復以持戒之福。并合集前一切施佛功德及辟支佛四道之等。合前比藍閻浮提人所施福德。不如坐禪慈念眾生經一食之頃。所得功德踰過於前百千萬倍。踰前比藍閻浮提人所作布施。及施四道辟支佛。起塔僧伽藍上至施佛。持戒坐禪慈念眾生。合集其德。不如聞法執在心懷。思惟四諦非常苦空非身之法泥洹寂滅。比前所作一切功德。最尊第一無有過上。於是須達聞法踊躍無量。身心清淨得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢在終無有盡。即受五戒長跪白佛言。我今日欲心已斷。處在居家當云何也。佛告須達。如汝今日心意清淨無復愛欲。汝還歸家問諸婦女。今我欲心已滅。汝等各從所樂。須夫婿者恣從所好。若欲在此當給衣食。須達受教為佛作禮。使還歸家問諸婦女。我今愛欲都已永盡無復欲事。汝等若欲須夫婿者各隨所好。欲在此者供給衣食令無乏少。諸婦女等各各從意隨其所樂。時有一婦人。[火*(甬-用+丑)]穀作麨。有[牛*羊]牴來抴[火*(甬-用+丑)]麥不可奈何。捉[打-丁+剔]火杖用打[牛*羊]牴。杖頭有火著羊毛住。羊毛得火熱用揩象廐。象廐火然并燒王象。象身爛破便殺獼猴用拍象身。天於空中而說偈言
    瞋恚闘諍邊 不當於中止
    羯羠共相牴 蠅蛾於中死
    婢共[牛*羊]牴闘 獼猴而坐死
    智者遠嫌疑 莫與愚人止
    波斯匿王勅臣作限。自今以去。夜不得燃火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家晝夜坐禪。初入定時燃燈坐禪。夜半休息。鷄鳴復燃燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何等輸王罰負。王瞋勅使閉著獄中。即將須達付獄執守。四天王見須達被閉在獄。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢用輸王罰。可得來出。須達答言。王自當歡喜意解。不須用錢。為四天王而說經竟。天王便去。到中夜天帝釋復來下就而見之。須達為說法竟。帝釋便去。次到後夜梵天復下見於須達。便為說法。梵天復去。時王夜於觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚羞續復燃火。須達答言。我不燃火。若燃火者當有烟灰表式。復語須達。初夜有四火。中夜有一火倍大前火。後夜復有一火遂倍於前。言不燃火為是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王來下見我。中夜第二天帝來下見我。後夜第七梵天來下見我。是天身上光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王聞如是心驚毛竪。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即勅吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。頭面作禮却坐聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見王皆悉避坐而起。唯有須達心存法味。見王不起王心微恨。此是我民懷於輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。願說經法。佛告王言。今非是時為王說法。云何非時人起瞋恚忿結不解。若起貪媱耽荒女色。憍貴自大無恭敬心。其心垢濁聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到於外勅語左右。此人若出直斫頭取。作是語已。應時四面虎狼師子毒害之獸。悉來圍繞於王。王見如是。即大恐怖還至佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見其如是恐怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人以得阿那含道。坐起惡意向此人故。是使爾耳。若不還者王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布於須達前。王言。此是我民而向屈辱實為甚難。須達復言。而我貧窮行於布施亦復甚難。尸羅師質為國平正為賊所捉。賊語之曰。言不見我我當放汝。不者殺汝。尸羅師質意自念言。今作妄語為非法事。若墮地獄誰當放我。作是思惟便語賊言。寧斫我頭終不妄語。賊便放之危害垂至。不犯妄語慎行正法實為甚難。復有天名曰尸迦梨。復自說我受八關齋。於高樓上臥。有天玉女來至我所。以持禁戒而不受之實為甚難。於是四人各各自說如是。即於佛前而說頌曰
    貧窮布施難 豪貴忍辱難
    危嶮持戒難 少壯捨欲難
    佛說偈已重說經法。王及臣民皆大歡喜。為佛作禮而去
    聞如是。一時佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍。優連聚落有一泉水。中有毒龍名曰酸陀梨。甚大兇惡。放於雹霜。傷破五穀令不成熟。人民飢餓。時有婆羅門。呪龍伏之令不雹霜。五穀熟成經有年載。此婆羅門。遂便老耄呪術不行。爾時有壯婆羅門。呪術流利舉聲誦呪。雲便解散令不雹霜。五穀豐熟人民歡喜。語婆羅門在此住止。當共供給令不乏少。婆羅門言。可便住於彼常共合。斂輸婆羅門不使有乏。自佛來入國廣說經法。人民大小咸受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害。風雨時節五穀豐賤。更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之。諸人民輩逆更唾罵而不與之。時婆羅門心起瞋恚。蒙我恩力而得飽滿。反更調我。欲得破滅人民國土。便問人言。求心所願云何得之。人語之言。飯佛四尊弟子。必得從願如心所欲。時婆羅門即設飯食。請大迦葉舍利弗目連阿那律。飯是四尊至心作禮求心所願。我今持此所作福德。願使我作大力毒龍破滅此國。必當使我得此所願。時舍利弗道眼觀之求何等願。知婆羅門心中所念願作毒龍欲滅此國。時舍利弗語婆羅門。莫作此願用作龍蛇害惡身為。若欲求作轉輪聖王。若天帝釋魔王梵王盡皆可得。用此惡身不好願為。時婆羅門答舍利弗言。久求此願適欲得此不用餘願。時婆羅門舉手五指水即流出。時舍利弗見其意堅證現。如此默然而止。時婆羅門及婦二兒俱願作龍。死受龍身有大神力至為毒惡。便殺酸陀梨龍奪其處住。便放風雨大墮雹霜。傷殺五穀唯有草秸。因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼。龍有二子。一名璣鄯尼。人民飢餓死者甚多。加復疫病死者無數。時阿闍世王往至佛所。頭面作禮長跪白佛。國界人民為惡龍疫鬼所見傷害。死者無數。唯願世尊大慈大悲憐愍一切。唯見救護禳却災害。佛即可之。爾時世尊明日晨朝。著衣持鉢入城乞食。詣於龍泉食訖洗鉢。洗鉢之水澍於泉中。龍大瞋恚即便出水。吐於毒氣吐火向佛。佛身出水滅之。復雨大雹在於虛空化成天花。復雨大石化成琦飾。復雨刀劒化成七寶。化現羅剎。佛復化現毘沙門王。羅剎便滅。龍復化作大象鼻捉利劒。佛即化作大師子王。象便滅去。適作龍像。佛復化作金翅鳥王。龍便突走。盡其神力不能害佛。突入泉中。密迹力士舉金剛杵打山。山壞半墮泉中欲走來出。佛化泉水盡成大火急欲突走。於是世尊蹈龍頂上。龍不得去龍乃降伏。長跪白佛言。世尊。今日特見苦酷。佛告龍曰。何以懷惡苦惱眾生。龍便頭面作禮稽首佛足。長跪白佛言。願見放捨。世尊所勅我當奉受。佛告龍曰。當受五戒為優婆塞。龍及妻子盡受五戒為優婆塞。慈心行善不更霜雹。風雨時節五穀豐熟。諸疫鬼輩盡皆走去
    向毘舍離。摩竭國中人民飽滿。眾病除愈遂便安樂。毘舍離人民疫病死者甚多。聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消滅。毘舍離王即遣使者往至佛所。於是使者前至佛所。稽首佛足長跪白佛言。王故遣我來稽首問訊。如來大聖。我國疫死者甚多。唯願世尊。大慈憐愍臨覆我國。勞屈光威望得全濟。毘舍離國與摩竭國素有怨嫌。阿闍世王聞毘舍離國疫鬼流行。大用歡喜。爾時世尊告毘舍離使。我以先受阿闍世王。九十日請。而今未竟。汝自往語阿闍世王。使白佛言。二國素有怨嫌。我今往到必當見殺。佛告使言。汝但為佛作使。終無有能殺汝者也。佛重告使言。語阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得脫。使即受教往詣王門。王及群臣聞毘舍離使在於門外。咸共瞋恚皆共議言。當截其頭刓其耳鼻。碎其身骨當使如[麥*丏]。使入到殿前大唱聲言。世尊遣我到大王邊。聞是佛使皆各歡喜。王問使言。佛遣汝來何所告勅。使便答言。佛謝大王所作惡逆殺父之罪。用向如來懺悔之故。在於地獄當受世間五百日罪。便當得出。唯當自責改往修來莫用愁憂。王聞是語歡喜踊躍不能自勝。我造逆罪在於地獄為有出期。即遙向佛稽首作禮。王語使言。汝能為我致此消息快不可言。欲求何願恣當與汝。使白王言。毘舍離國疫病流行。欲得請佛光臨國界望得全濟。唯願大王聽佛使去。王即可之便報使言。語汝大王。我從城門到恒水邊。修治道路以花布地。羅列幢幡到恒水邊。舉國兵眾侍送世尊到恒水邊。汝亦當從毘舍離城平治道路而散花香。羅列幢幡到恒水邊。舉毘舍離臣民兵眾。盡來迎佛到恒水邊。若能爾者聽佛使去。不能爾者不放使去。毘舍離使聞王所使歡喜踊躍。即便辭還到於佛所。頭面作禮白佛如是。佛即可之。使便辭佛作禮而去。還毘舍離白王如是。王聞所言大用歡喜。我曹國中亦須種福。即便宣令平治道路。從於城門到恒水邊悉令清淨。布散諸花燒眾名香竪諸幢幡。毘舍離王舉國臣民。椎鍾鳴鼓作眾伎樂。到恒水邊迎佛世尊。持五百寶蓋貢上世尊。摩竭國王亦復宣令。修治道路悉令清淨。布散花香竪諸幢幡到恒水邊。與諸臣民舉國兵眾。椎鍾鳴鼓作眾伎樂震動天地。持送世尊。到恒水邊。以五百寶蓋奉上世尊。四天王忉利天王上至化應聲天王各各皆與無數諸天。各齎天上異妙珍琦雜種花香若干伎樂。持五百寶蓋來貢上世尊。第七梵天王上至首陀會天。是諸天王各與無數諸天子等。各齎天上雜妙香花若干伎樂。持五百寶蓋貢上世尊。毘摩毘羅阿須倫王。與無央數阿須倫民。持於眾寶雜種花香若干伎樂五百寶蓋來奉上佛。娑竭龍王與無數諸龍眷屬。各齎若干種香。作眾伎樂。五百寶蓋來奉上世尊。合三千蓋唯留一蓋餘蓋受之。所留一蓋者持用覆護後諸弟子令得供養。當于爾時諸天人民龍阿須倫。不可稱計來至佛所。毘舍離王及諸臣民。皆言今佛當渡恒水。我曹當共作五百船使佛渡水。摩竭國王及諸臣民。亦言今日佛當渡水。我曹亦當作五百船令佛渡水。諸天亦各作五百寶船。諸阿須倫亦復共作五百寶船。于時諸龍自共編身作五百橋。欲令世尊蹈上而渡。爾時世尊見於諸天一切人民龍阿須倫各各歡喜有恭敬心。欲使眾生普得其福。即便化身遍諸船上。諸天人民龍阿須倫。皆各自見如來世尊獨在我船不在餘船。於是如來渡水已竟。無數諸天畟塞虛空。散眾名花燒異妙香作諸伎樂。人及諸龍并阿須倫。皆亦如是散眾名華。燒眾雜香作諸伎樂。娛樂世尊歡喜無量。于時如來觀於三界諸天人民。心懷歡喜踊躍無量供養如來。世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時。即便微笑。五色光明從口中出。光有五分。一一光頭出無數明。一一光頭有寶蓮花。一一花上皆有化佛。一分光明上照欲界色界無色界。三界諸天見其光明。又覩化佛皆悉歡喜。各離欲樂來詣化佛所聽說經法。無量諸天聞說經法歡喜踊躍。皆各得道迹.往來.不還.無著證者。發大道意入不退轉者。一分光明遍照三千大千世界在人道者。光明化佛彌滿世界。一切人民見其光明又覩化佛。瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心。婬火盛者欲心消除觀其瑕穢。愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常。牢獄繫閉悉皆放解。盲者得視。聾者得聽。啞者能語。拘躄者得手足。癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜。各離所樂來詣佛所。時諸化佛各各說法心意開解。或得道迹往來不還無著之果。發於無上正真道意。堅住大乘不退轉者。不可稱計。一分光明照於一切餓鬼境界。光明化佛悉遍餓鬼境界之處。諸餓鬼等見佛光明。自然飽滿無有飢渴。身心清淨無諸惱熱。聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅。壽終之後皆得生天。一分光明照於大千畜生境界。一切禽獸見佛光明。皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅。慈心相向不相傷害。壽終之後皆生天上。一分光明遍照大千地獄。鐵圍山間幽冥之處莫不明徹。一切地獄眾生之類見其光明。又覩化佛歡喜踊躍火滅湯冷。拷治酷毒皆得休息。冰寒獄中自然熅煖。地獄眾生既得休息歡喜踊躍。諸化佛等各為說法心開意解。即時壽終盡得生天。當于是時光明化佛。彌滿三千大千世界。五道眾生皆得度脫。凡於如來光明入處各有所應。欲說地獄事光從足下入。欲說畜生事光從足上入。欲說餓鬼事光從脛踝入。欲說人道事光從[月*坒]入。欲說轉輪聖王事光從臍入。欲說羅漢事光從口入。欲說辟支佛事光從眉間入。欲說菩薩事光從頂入。欲說過去事光從後入。欲說當來今現在事光從前入。爾時世尊現大變化。光明普照十方世界。大千境界雨眾天花。無量伎樂不鼓自鳴。諸天人民一切大眾。莫不歡喜倍加踊躍。於是世尊還攝神足。光明便還遶佛三匝光從後入。無量諸天一切大眾。異口同音讚歎如來。功德巍巍難量不可思議乃如是乎。於是阿難長跪叉手。前白佛言。佛不妄笑笑必有因。今日世
    尊欣笑如是。將欲自說先世宿行。佛告阿難及諸大眾。乃昔過去久遠無量無數世時。此閻浮提有轉輪王。名修陀梨鄯寧。王四天下。此閻浮提八萬四千諸小國王。八萬四千城。王有七寶。一金輪寶。輪有千幅。縱廣四十里。周匝百二十里。王欲行時輪在前導。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏不用兵仗。二摩尼珠寶。著於幢頭。晝夜常照千六百里。三白象寶。其象身體優脩姝好白如雪光。王乘其上自然飛行。一食之頃周四天下。四紺馬寶。朱色髦尾。王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣。王意欲得百千萬兵自然而至。六典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手七寶財產一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡。七玉女寶。端正無比猶若天女。無有女人瑕穢之垢。身體香潔如優鉢花。王意欲得清涼之時身自然冷。欲得溫時身自然溫。聲如梵聲常能使王歡喜踊躍。名曰玉女寶。王有千子勇猛無比。王欲出時七寶大蓋常在其頭上。七寶隨從。群臣無數導從前後。百千伎樂其音和雅。巍巍堂堂不可稱計。王千子中其最小者。見王如是問其母言。此何國王巍巍如是。其母答言。此是修陀梨鄯寧大轉輪王主四天下。汝之父也。不識之耶。太子報言。我當何時應得為王。母復答言。王有千子。汝第一小不應得王。太子復言。若不應得為王者。何用在家作白衣為。即便長跪白其母言。願聽出家作沙門。詣山澤中學於仙道。母即聽之。其母告言。若汝思惟所得智慧必還語我。兒即許之。即便剃頭而著袈裟。詣於山澤精進坐禪思惟智慧。內解五陰外了萬物皆悉非常。一切受身眾苦之器。飛輪王帝豪[雋-隹+倠]世主三界尊榮。猶若幻化空無吾我。緣會則有緣離則無。皆從癡愛因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。若無癡愛則無諸行。以無諸行則無五道。以無五道則不受身。以無有身眾苦便滅。思惟如是霍然意解成辟支佛。飛騰變化六通清徹無所罣礙。如其本誓便還見母。現其神足身昇虛空經行坐臥。身上出水身下出火。身上出火身下出水。分一身作百作千作萬無數。還合為一。其母見之歡喜踊躍頭面作禮。母復問言。從何所而得飲食。答言。乞匃自存。母復白言。莫更乞食當受我請。從今以往在此園中住。願當日日受我飲食。亦當使我得其福德。時辟支佛便受母請住於園中。其母日日自往飯之。於彼園中經涉數年。思惟身分瑕穢不淨。身為苦器何用此為。便捨身命入於泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花香供養。王於異時到此園中。見此塔即問左右。而此園中素無是塔。誰起此塔。辟支佛母即便白言。是王太子之中第一小者。見王出時而問我言。是何大王巍巍如是。我即答言。修陀梨鄯寧轉輪聖王。是卿之父。復問我言。我當何時應得為王。我語之曰。汝於千子第一最小不應得王。其子便言。若使不得應作王者。何用在家作白衣為。便辭我出家學道。我便聽之我與共要。若得道者必還見我。剃除鬚髮著於袈裟。詣山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見我。我即請之在此園中。日日供養飲食所須。經歷數年便般泥洹。在此耶旬起於塔廟。是其塔也。王聞此語且悲且喜。答夫人言。何不語我。我即當以轉輪王位而用與之。我不得聞大有折減。而今雖死我以王位而用與之。即脫天冠七寶拂飾王者威服著於塔上。王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮。花香供養伎樂娛樂
    佛告阿難。乃昔爾時修陀梨鄯寧轉輪王者。今我身是。而我爾時自我之子成辟支佛供養其塔。而以王位而用施之。大七寶蓋覆於塔上。因是功德無央數劫作轉輪王。主四天下七寶隨從。常有三千七寶之蓋自然而至。無央數劫或作天帝。或作梵王至于今日。若我不取佛者。三千寶蓋常自然至無有窮盡。供養一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。何況供養如來色身。及滅度後舍利起塔。作佛形像供養之者。計其功德過踰於彼。百千億倍。不可計倍。無以為喻。於時大眾皆大歡喜心悅意解。應時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。或發無上正真道意者。或住立不退轉者。不可稱計。爾時大眾皆大歡喜。遶佛三匝頭面作禮各還本所。於是世尊進至毘舍離城。到門閫上。而說偈言
    在地諸天神 虛空住諸天
    諸來在此者 皆當發慈心
    晝夜懷歡喜 當隨正法言
    勿得懷害意 嬈惱諸人民
    佛說菩薩本行經卷中
    佛說菩薩本行經卷下
    失譯人名今附東晉錄
    爾時如來說是正真微妙語時。諸疫鬼輩皆走去向摩竭國。毘舍離國病盡除差。時佛復還摩竭國中。疫鬼復還毘舍離國。爾時世尊往來七返。即便說言。我從無數劫以來。所作功德作大誓願。我今以此正真之行。除去一切眾生身病并除意病。佛言。我為尸毘王時。為一鴿故割其身肉。興立誓願除去一切眾生危嶮。摩訶薩埵太子時。為餓虎故放捨身命。舍尸王時。自以身肉供養病人經十二年。阿彌陀加良王時。病自合藥而欲服之。時有辟支佛病與王同。來從乞藥。王自不服。即便持藥
    施辟支佛。自作誓願。使一切病皆悉除愈。修陀素彌王時。百王臨死而濟其命。令迦摩沙颰王使入正見。十二年惡誓使得銷除。須大拏太子時。二兒及婦持用布施。摩休沙陀太子時。以藥除眾生病。復入大海得摩尼珠。復除眾生貧困。摩訶婆利王時。二十四日自以身肉以供病人。羼提婆羅仙人時。割截手足不起恚意。迦尸王時人民疫病。王受八關齋。起大慈心念於眾生。人民病者皆悉除差。毘婆浮為解呪師時。人民疫病。以身血肉持用解除與鬼噉之。人民眾病皆悉除差。梵天王時。為一偈故自剝身皮而用寫經。毘楞竭梨王時。為一偈故於其身上而啄千釘。優多梨仙人時。為一偈故剝身皮為紙折骨為筆血用和墨。跋彌王時。國中人民盡有瘡病。王自行見毒樹。此毒樹葉墮於水中。人飲此水令人有病。即拔毒樹根株盡隨以火燒之。人民瘡病半得除差。其中故有不差者。王問醫言。眾生瘡病何以不差。醫答王言。此瘡病重當得魚肉食之乃差。王聞其言。即到水邊上樹求願作魚。今我以身除眾生病。持此功德用求佛道。普除一切眾生無量身病意病審如所願。其有眾生食我肉者病盡除差。即從樹上投身水中。便化成魚而有聲言。其有病者來取我肉噉病當除差。人民聞聲。皆來取魚肉食之。病盡除愈。於是世尊自說前世宿行所作。結於誓願今皆得之。今我以此正真之教。除去一切眾生災禍。時佛便自化身作兩頭。一頭看毘舍離國。一頭看摩竭國。疫鬼盡去還於大海。人民眾病皆悉除差。五穀豐熟人民安樂。以法廣化。并使意中諸欲之病悉得清淨立之於道。一切人民皆大歡喜。於是諸比丘異口同音讚歎如來無量功德。甚奇甚特不可思議
    佛告諸比丘。我不但今除眾生病飢渴之患。過去世時亦復如是。乃往過去無數世時。此閻浮提有大國王名曰梵天。典閻浮提八萬四千諸小國王。有二萬夫人婇女一萬。無有太子。晝夜愁憂禱祠神祇梵天天帝摩訶霸梨天諸大神日月天地因乃得兒。時子生皆端正殊好有大人相。名大自在天。為人慈仁聰明智慧。世之典籍星宿變運日月博蝕。一切技術莫不通達。復學醫術和合諸藥宣令國中諸有病者悉來詣我。當給醫藥飲食占視。人民聞令諸有病者盡詣太子。國中大小皆悉歡喜莫不歎德。更不向餘醫輕慢餘醫。諸醫師輩盡皆瞋恚妬忌太子。當于是時舉閻浮提人民疫病加復穀貴。集諸醫藥不能令差。人民死者日日甚多。王大愁憂命召諸醫問其方藥。時有一醫妬王太子者。心自念言。今此太子是我怨家。今乃得便。即白王言。更有一方試盡推覓。王便可之。即時便去明日乃還。前白王言。推得一方。若使大王得服之者眾病必除。王即告言。須何等藥便試說之。醫答王言。當得從生以來仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者。當用其血和藥服之。得其兩眼用解遣鬼眾病乃差。王即答言。從生以來不起瞋恚。此實難有此事甚難。不可得也。太子聞之白父王言。此事易耳不為難得。太子白王言。我是父王之子。我從生以來不曾恚瞋加害於人。常慈愍一切初無惡相。我身非常而無堅固。不久會亦當死。唯願大王聽我為藥除眾生病。王便答言。我無子息。禱祠諸天日月星辰四山五嶽。因乃得子。今寧亡身失國終不聽汝。太子便白父王言。我求佛道。今我以血施與眾生。持此功德佛諸經法盡當解了。我今以此肉眼施與眾生。以此功德當得如來智慧之眼。當為一切而作正導。大王雖無太子故得為王。若使國土無有人民。為誰作王。使諸人民眾病悉除。亦使父王無有憂愁。王復悲泣答太子言。今我寧棄國王位。可哀之子實不能捨。於是太子長跪叉手。白父王言。今我求於無上正真之道。若使愛惜臭穢之身。云何得解如來智慧深妙之法。云何當得一切慧眼。唯願父王莫得却我無上道心。父王默然更無所說。醫白王言。我試取血持用和藥與諸病人。若便得差乃出其眼。若不差者不須出眼。於是太子刺臂出血。作誓願言。我以此血除眾生病。持此功德用成無上正真之道。審成佛者。一切眾生服此藥者。病當除差。便以血和藥與諸病人病皆除愈。醫便白王。其有病人服此藥者皆悉除差。目前現事可不信也。時閻浮提八萬四千諸小王臣民。聞大王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣。皆悉來集長跪叉手白太子言。唯願大王太子。我曹寧自放捨身命。不使太子毀其眼目。汝之慈愍一切眾生不久成佛。願莫自毀壞其眼目。於是太子諫謝諸王臣民。今我以此血肉之眼除眾生病。持此功德用求佛道。我成佛時。當除汝等身病意病。莫得却我無上道心。爾時諸王一切臣民。聞是語已默然而住。於是太子便勅左右。設施解具欲挑其眼。語左右人言。誰能挑我眼者。左右人民皆辭不能。時醫妬太子者。答言我能。太子歡喜。報言甚快。持刀授之。語醫者言。挑眼著我掌中。便挑一眼著太子掌中。於是太子便立誓言。今我以此肉眼施與眾生。不求轉輪聖王。不求魔王。不求梵王色聲香味細滑之樂。持此功德用求無上正真之道。使我得成一切智眼。普為十方無量眾生作大醫王。除去一切眾生身病意病。施眾生智慧之眼。作是語已即便持眼著於案上。審如我心所願者。一切眾生病皆除愈。父母見之即便悶絕良久乃穌。諸王臣民舉聲啼哭。動於天地宛轉自撲。或有迷悶絕者。適欲舉刀更挑一眼。應時三千大千世界為大震動。三界諸天皆悉來下。見於菩薩為眾生故自挑其眼而血流出。無數諸天皆悉悲泣淚如盛雨。時天帝釋到太子前問太子言。汝今慈愍為眾生故。不惜身命出其肉眼。如是勤苦實為甚難。所作功德欲求何等。求轉輪王天帝魔王梵天。王子求何等願耶。太子答言。不求聖王天帝魔王梵天王也。不求三界色聲香味細滑之樂。持此功德用求無上正真之道。為十方一切眾生作大醫王。普除一切眾生身病意病。施與眾生智慧之眼。普離生死一切諸患。時天帝釋一切諸天讚言。善哉善哉。甚快難及。如汝所願成佛不
    久。時天帝釋即取其眼。還用持著太子眼中。於時太子眼即平復。絕更明好踰倍於前。無量諸天即以天花而散其上莫不歡喜。父王及母夫人婇女諸王臣民。皆大歡喜踊躍無量。時天帝釋敕比婆芩(丹喑)摩大將軍。逐諸疫鬼盡還大海。一切病者皆悉除愈。天帝便雨種種飲食。次雨穀米。次雨衣服。次雨七寶。一切眾生病盡除差。皆悉飽滿無飢渴者。人民歡喜國遂興隆。却後數年父王命終。便登王位坐於正殿七寶自至。為轉輪王主四天下莫不蒙慶。所作功德現世獲之。佛告諸比丘。爾時太子大自在天者則我身是。爾時父王梵天者則今父王白淨是。爾時母者今我母摩耶是。爾時醫挑我眼者今調達是。爾時閻浮提人民者今毘舍離國摩竭國人民是。而我爾時亦除其病飢渴之困。我今亦復除去眾生身病意病。亦使眾生普得慧眼立於道證。菩薩行檀波羅蜜勤苦如是。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮
    聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛與千二百五十沙門俱。欲入城分衛。其佛欲入城之時。五百天人先放香風吹於道路。及諸里巷悉令清淨。不淨瑕穢糞除臭處自然入地。悉令道路淨潔。五百天人雨於香汁。道路街巷悉令潤澤而散天花。國王臣民見其瑞應。知佛當來悉捨所好諸事緣務。皆悉馳走來迎世尊。人民見佛中有掃地者。散花者。燒香者。持衣布地者。中有解髮布地欲令佛踏上而過者。以身投地四布令佛踏上者。有持幡蓋者。有作伎樂者。一心叉手以清淨意而視佛。一切眾生各各種種恭敬世尊。時有一婆羅門至為貧窮。無有花香供養之調。用自慚恥更無餘計。唯當一心淨意視佛。即便恭肅敬意。以踊躍心叉手而住視於如來。以偈歎佛。而說頌曰
    表容紫金耀 三十二相明
    一切眾生類 覩者莫不歡
    見佛心踊躍 憂愁皆銷除
    永度生死海 稽首禮大安
    爾時世尊欣然而笑。五色光從口中出有千百奇。一一光頭出無數明。一一光端有七寶蓮花。一一花上皆有化佛遍照十方。下至諸大地獄。上至三十三天。遍照五道幽冥之處。極佛境界莫不大明。三千世界諸天人民。見佛光明莫不踊躍。各離宮殿捨其所樂。咸至佛所。聽說經法而得度者。見其光明而得度者。或聞化佛所說經法而得度者。或有尋光來至佛所而得度者。無量地獄拷治之處悉得休息。壽終之後盡得生天。一切畜生禽獸之處善心自生。慈心相向不相傷害。壽終之後亦得生天。餓鬼之中都悉自然得百味食。無有飢渴之想。歡喜踊躍無復慳心。壽終之後盡得生天。無量眾生盲者得視。聾者得聽。瘂者能語。僂者得伸。拘躄能行。癃殘百病皆悉除愈。牢獄繫閉悉皆放解。當爾之時大千世界諸天人民。一切大眾莫不歡喜。心皆清淨無復三垢。其中或有得生天者。得道迹者。往來者。不還者。得羅漢者。得辟支佛道者。有發無上正真道意者。或有堅住不退轉者。各各如是不可稱計。世尊光明照十方已。還遶身三匝從眉間入。於是阿難更整衣服。長跪叉手前白佛言。世尊今笑必有所因。唯願說之。佛告阿難。見此婆羅門不。阿難對曰。唯然已見。佛告阿難。此婆羅門以清淨心一偈歎佛。從是以後十三劫中。天上人中封授自然。常得端正言辭辯慧人所讚歎。不墮三塗八難之處。却後皆當成辟支佛。名曰歡悅。一切眾會聞佛所說。皆悉歡喜歌歎佛德。阿難白佛言。如來功德不可思議。此婆羅門一偈歎佛。所得功德不可限量。快乃如是。佛告阿難。此婆羅門非但今日而讚歎我而得善利。乃往過去世。波羅奈國王名婆摩達多。而出遊獵。象兵馬兵車兵導從前後。遊獵於山得一白象。身白如雪光澤可愛而有六牙。王得此象大用歡喜。即付象師令使調之。于時象師即著枷鞅靽大杖閉之。於時其象悲泣淚出。不欲飲食經于七日。象師怖懅。此王家象若不飲食不久便死。即白王言。所得白象不肯飲食悲泣淚出。王聞其言即往看之。王問象言。何以不食。象便作人語而白王言。我心愁憂。唯願大王當去我愁。王復問言。有何等愁。象答王言。我有父母。年老朽邁不能行來。更無供養者。唯我供養採取飲食。若我在此拘繫無供養者。便當俱沒用為悲愁。大王若有大慈放我使去。供養父母畢其年命。自當來還供養大王。不違此誓。王聞其言愴然不樂。即讚歎言。汝雖畜生修於人行。我雖為人作畜生行。王即長跪解象令去。時象便去供養父母經十二年。父母終亡。即便來還詣於王宮。王見象還益加歡喜。七寶莊嚴瓔珞其身。王欲出時象在前導。王愛此象過踰太子。眾象中最因名象幡。時有貧婆羅門。欲詣王乞。便問人言。作何方便可得財賄。有人語之。王有白象甚為敬愛。汝若能歎此象者。乃可大得。時婆羅門伺王出時在路傍住。即歎白象而說偈言
    汝身甚姝好 猶若天帝象
    眾象相具足 福德甚巍巍
    形影無雙比 猶若白雪光
    身體甚難及 奇特不可量
    爾時國王聞歎白象大用歡喜。賜婆羅門金錢五百。便用致富。佛告阿難。爾時象幡者。則我身是。時婆羅門者。今此婆羅門是。爾時歎我而得益利。用濟窮乏。今我成佛而復歎我。獲其福報不
    可限量。因得濟度生死之難。阿難長跪前白佛言。若使有人四句一頌讚歎如來。當得幾許功德之報。佛告阿難。正使億百千那術無數眾生皆得人身。悉得成就辟支佛道。設使有人供養是等諸辟支佛。衣被飲食醫藥床臥敷具滿百歲中。其人功德寧為多不。阿難白佛言。甚多甚多不可計量。若使有人四句一偈。以歡喜心讚歎如來。所得功德過於供養諸辟支佛得福德者。上百千萬倍億億無數倍無以為喻。賢者阿難一切大會。聞佛所說皆大歡喜。遶佛三匝頭面作禮
    聞如是。一時佛在波羅奈國精舍中止。諸佛之法晝三時夜三時。以正覺眼觀於眾生。誰應度者輙往度之。時波羅奈王。有輔相婆羅門。新取婦甚為愛敬。其婦白夫。與我一願。輔相答曰。欲求何等恣隨汝意。婦即報言。聽我施佛及比丘僧。手自斟酌聽說經法。夫即可之從汝所欲。爾時世尊知其應度。明旦晨朝著衣持鉢往詣其家。輔相夫婦聞佛在外。歡喜躍踊即出奉迎。稽首佛足施設床座。請佛入坐供施甘饌。世尊食畢。輔相夫婦手自執水灌世尊手。於是如來洗手漱口已訖為說經法。讚施之德持戒之福。天上人中封授自然。尊榮豪貴富樂無極。雖復高尊諸欲自恣。不能得免三塗之苦。地獄之中火燒湯煑。刀山劍樹火車爐炭。刀鋸解析甚酷甚痛不可具陳。餓鬼中苦身瘦腹大咽細如針孔。骨節相敲共相切磨舉身火然。百千萬歲不聞水穀之名。飢渴甚困不可具說。畜生中苦虎狼師子蛇蟒蝮蚖。更相殘害互相噉食。三塗之中惡心熾盛無有善意大如毛髮。宛轉苦毒無有出期。唯捨諸欲思惟正諦。爾乃得離眾苦毒耳。受三界身悉皆有苦。一切眾苦皆從習生。由習諸欲三毒之垢。諸行之報便有眾苦。斷絕三毒銷然諸欲則無諸行。眾行已盡則不受身。已無有身眾苦便滅。欲盡諸行一切縛者。唯當思惟八正之道。佛為輔相夫婦說此法已。應時夫婦歡喜踊躍入四正諦。即於佛前得須陀洹道。於是夫婦觀家如獄。見欲如火不樂恩愛。長跪白佛。願為沙門。佛即可之。鬚髮自墮法衣在身。其夫便成沙門。婦即成比丘尼。俱隨佛後到於精舍。爾時世尊重為說法。三十七品諸禪三昧。思惟意解諸欲永盡。俱成羅漢六通清徹。時諸比丘讚歎如來神力智慧。并復讚歎二阿羅漢。甚奇甚特。在於尊豪便能放捨尊貴榮祿。其婦少壯棄欲捨樂。甚為難及。佛告諸比丘。此阿羅漢乃前世時。亦有好心今意亦好。乃往過去無量世時。波羅奈國婆羅摩達王。王有輔相名比豆梨。為人慈仁聰明博達靡所不通。唯以十善而用教化。王及臣民莫不諮受。王甚敬愛。時海龍王名波留尼。王有夫人名摩那斯。王甚愛敬。於時龍王欲至天上會於釋所。龍王持婦囑宮中五百婇女。無得嬈惱觸誤其意。龍王去後。於時夫人坐自思惟宿命之事。憶念前世為人之時毀失禁戒今墮龍中。即便不樂悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂。咸共問之。何以不樂。夫人答言。憶念先世本為人時坐犯禁戒。今作龍身受此毒惡醜穢之形。用為不樂。問諸侍女。作何方便得脫龍身生於天上。諸侍女言。以龍之形含毒熾盛。求脫龍身生於天上。甚難甚難。求索人身尚不可得。況生天上。中有一女而便答言。我曾聞於閻浮提波羅奈國波羅達王有一輔相。至為慈仁智慧無比。一切經典靡不通達。生天人中五道所趣悉皆知之。五戒十善而用教化。能往問之。乃知生天所行之法脫龍之行。龍王來還見於夫人顏色不樂。即便問言。何以不樂。夫人答言。閻浮提波羅奈國婆羅達王。有一輔相名比豆梨。至為慈仁憐愍眾生智慧無比。一切經籍靡不通達。欲得此心而用食之。欲得其血而欲飲之。若得此者我愁乃除。龍王答言。莫得憂愁我當求索。於是龍王有親友夜叉。名曰不那奇。語夜叉言。而我夫人聞閻浮提波羅奈國王有輔相名比豆梨。為人慈愍智慧第一。一切經籍莫不通暢。欲得此心并及其血而飲食之。為我索來。持兩明珠而用與之。於是夜叉即便受教取明珠去。到閻浮提化作賈客。入波羅奈城捉摩尼珠。行人問之言。汝持此珠欲賣之不。答言。不賣欲用博戲。即便白王。外有賈客持二明珠欲用博戲。其王聞之大用歡喜。王自恃巧博必定得勝。王言。將來即喚入宮。時王問言。欲願何等。夜叉答言。我得勝者持比豆梨與我。王若得勝此珠屬王。王便可之。諸臣左右咸皆難之。王利明珠自恃巧博。我必得勝不用臣語。即便共博。夜叉得勝得比豆梨。於時夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王失比豆梨大用愁憂。諸臣皆言。王行五事亡國失位。一者博戲。二者嗜酒。三者躭荒女色惑於音樂。四者好出遊獵。五者不用忠諫。行此五事王不得久。於是夜叉擔比豆梨。到於山間便欲殺之。時比豆梨問夜叉言。何以殺我。夜叉答言。龍王夫人。聞汝聰明智慧第一為人慈仁。欲得汝血并及其心。是以殺汝。比豆梨言。汝之愚癡不解意趣。聞我智慧欲得我血者。欲得我法。欲得我心者。而欲得我心中智慧。共往見之。欲須何等我盡與之。時比豆梨即為夜叉說。人作惡有五事。一者作事倉卒而不審諦。二者後常多悔。三者多懷瞋恚無有慈心。四者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之。五者死墮地獄畜生餓鬼。修善之人有五事好。何等為五。一者所作審諦以法自御而不卒暴後無所悔。二者多慈愍心無所加害。三者好名流布聲震四遠。四者人皆敬愛猶若師父。五者死生天上及與人中快樂無極。於是夜叉聞其所說心即開解。頭面作禮稽首其足。即從比豆梨求受教誨。時比豆梨為說十善生天之法。夜叉聞法歡喜踊躍奉而行之。即將比豆梨至龍王所。夫人見比豆梨歡喜無量。頭面作禮稽首歸命。設施寶座供百味饌。於是比豆梨便為龍王及夫人。說於五道所行罪福。攝身三惡慈愍眾生無所傷害。除捨慳貪義讓不盜。觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬。言常至誠無有虛欺。言常柔軟無麁獷辭。和其闘諍不訟彼此。語則應律不加綺飾。心常慈忍不起瞋
    恚。見人快善代用歡喜無嫉妬心。一心奉信佛法聖眾及至真式。明了罪福意無狐疑。行此十善具足無缺便得生天。七寶宮殿所欲自然。不殺不盜不婬不欺絕酒不醉。五事具足生於人中。國王大姓長者之家。尊榮豪貴富樂無極。無有慈心殘害眾生。強劫人財盜竊非道。婬犯他妻愛欲情態無有厭足。妄言兩舌。惡口罵詈。瞋恚嫉妬。不孝父母。不信三尊。背正向邪。行此諸惡死入地獄。燒炙榜笞。萬毒皆更痛不可言。負債不償。借貸不歸。觝突無信。憍慢自大。謗毀三寶。死墮畜生驢馬駱駝猪羊狗犬師子虎狼蚖虵蝮蝎[虫*(打-丁+片)]蝪及餘禽獸。更相殘害毒心熾盛。宛轉受苦無有出期。慳貪嫉妬不肯布施不知衣食。不信三尊。慳火所燒。死墮餓鬼形體羸瘦。骨節相[敲-高+亭]舉身火然。百千萬歲無有解時。晝夜飢渴初不曾聞水穀之名。唯行十善攝身口意。長得生天快樂無極。於是龍王及與夫人。一切諸龍悚然心驚毛竪。皆奉十善攝身口意持八關齋。諸龍歡喜。當于是時金翅鳥王欲來噉龍。盡其神力而不能近。於是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王夫人大海諸龍。一切夜叉盡奉十善。莫不歡喜作禮稽首。龍王即問比豆梨言。大師欲還閻浮提不。答言欲還。於是龍王即以栴檀摩尼明珠。及諸妙寶貢上菩薩。夫人婇女一切諸龍及諸夜叉。各各奉上異妙珍奇。還送比豆梨至波羅奈。稽首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉。毒心銷滅死皆生天。婆羅達王及諸群臣一切人民還得覲見師比豆梨皆大歡喜。頭面作禮問訊起居。時比豆梨為王具說本未。如是王及臣民。莫不歡喜歎未曾有。於是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求願。即雨七寶衣被飲食遍閻浮提。無量臣民皆悉豐樂。時天帝釋及與人王。大海龍王迦留金翅鳥王。各捨諸欲來在山澤。持齋坐禪自守身心。各各自言。我得福多。天王自言。我捨天上諸欲之樂。今來在此攝身口意。我得福多。人王復言。我捨宮中諸欲之娛。來在此間守身口意。我得福多。龍王復言。我捨大海七寶宮殿諸欲之樂。今來在此守身口意。我得福多。金翅鳥王亦復說言。今此龍王是我之食。我今持齋攝身口意。無傷害心而不食之。我得福多。於是四王各自歎說意不決了。便相謂言。今當共往問師比豆梨。即往比豆梨所。頭面作禮。各白如是。誰得福多。菩薩答言。汝等各竪四幢幡。青色白色黃色赤色。即便受教竪四幢幡。菩薩問言。其影異耶。一種色乎。四王答言。幡色各異。其影一色而無有異。菩薩答言。汝等四王各捨所欲。而來在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無差特。如四色幡其影一類而無有異。於時四王聞其所言。各各意解歡喜踊躍。時天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。於時人王即以雜妙之寶上於菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠。以上菩薩。金翅鳥王天金[巾*弗]飾以貢菩薩。於時四王皆大歡喜作禮而去。時閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善。當是之時世有壽終者盡皆生天。無有墮於三塗中者。佛告諸比丘。爾時國師比豆梨者。今我身是。爾時龍王波留尼者。今輔相是。龍王夫人摩那斯者。今此輔相婦是。昔為龍時從我聞法歡喜入心。得脫龍身生於天上。今我得佛從我聞法歡喜意解。即便出家思惟智慧。諸欲永盡俱得羅漢。過去世時其心亦好。至于今世其心亦好。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮
    佛說菩薩本行經卷下