摩诃般若钞经卷第一(亦名长安品)

　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译

　　道行品第一

　　闻如是。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。与千二百五十比丘俱。皆是罗汉于生死以尽。垢浊以索所语如言。已脱于心度于智慧。其圣已了皆悉上士。所作已办离于重担。是即自从所有已尽。其智已脱心即从计。除贤者阿难。佛告须菩提。今日乐不。为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从是学成。舍利弗心念。今须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提。知舍利弗心所念便语舍利弗敢佛弟子所说法所成法皆承佛威神。何以故。佛所说法法中所学皆有证以知便能有所成。展转能相成教。于诸法随其教。所以者何。怛萨阿竭所说无有异。若有仁善欲学是法于中终不。诤。须菩提白佛言。使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中成菩萨。菩萨有字为在何法而字。菩萨亦不见法有法字。菩萨亦不见。菩萨亦不能得。亦不见般若波罗蜜。亦不能得亦不见。菩萨亦不能得。亦不见。般若波罗蜜亦不能得。何所有菩萨当为说般若波罗蜜。说是时菩萨闻之。心不懈不怯不恐不难不畏。是故菩萨摩诃萨。以应般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。当作是学般若波罗蜜。当念作是住是为学。须菩提白佛。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作是学。学其心不当自念我是菩萨。何以故。心无心心者净。舍利弗谓须菩提。云何有心心无心。须菩提语舍利弗。心亦不有亦不无。亦不能得亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何等心亦不有心不无。心亦不能得。亦不能知处者。须菩提言。从对虽有心。心无心。如是心亦不知者。亦无造者。以是亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。为佛所举作所举者不妄空身。空身慧所说最第一。从是中菩萨摩诃萨。署得阿惟越致举名。终不复失般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以应中住。欲学声闻地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。所以者何。般若波罗蜜法甚广大故。菩萨摩诃萨所学。须菩提白佛。我熟念菩萨心不可得。亦不知处。亦不可见而可得。亦不能及说何所是菩萨摩诃萨般若波罗蜜亦不能逮说菩萨字字处无有处。如是字处无所止无所住。作是说者。菩萨闻之。心不懈不惓不恐不难不畏。以应阿惟越致。其畏无所住。住以如是住。悉了知不复还。须菩提白佛。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。色中不当住痛痒思想生死识。不当于中住想色住为行生死识想痛痒思想生死。识住为行生死识。不当行生死识设住其中。不随般若波罗蜜教。不为应萨芸若。为受色故不当受色。以不受色为不受痛痒思想生死识。不受色者为非色。不受痛痒思想生死识者为非识。复不受般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。复不受三昧字广大所入。不受声闻辟支佛。乃至萨芸若都不受。所以者何。不当作想。若作想亦如外外小道。而有信于萨芸若。虽异外道未得解脱。虽不受色亦受痛痒思想生死识。以不受亦未晓尚未成不见慧。亦不内色见慧。亦不外色见慧。亦不异色见慧。亦不内痛痒思想生死。识见慧。亦不于外识见慧。亦不于内外识见慧。亦不异识见慧。虽从信欲得脱。欲知萨芸若事。于法而作限。谓为得脱以为得法。于法亦为无所得亦未得脱。其不以泥洹自贡高。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。所以者何。为不受色。为不受痛痒思想生死识。亦不中道般泥洹。悉得十种力四无所畏佛十八事不同。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨入般若波罗蜜行者当作是视。何所是般若波罗蜜。在何所法了不能知不能得处。是故为般若波罗蜜。当作是念。菩萨摩诃萨。闻是不懈不怯不恐不难不畏。知是菩萨以住不离般若波罗蜜。舍利弗问须菩提。何因菩萨摩诃萨。不离般若波罗蜜住。离色色之自然。痛痒思想生死识识之自然。般若波罗蜜。离般若波罗蜜之自然。须菩提语舍利弗。离色者色之自然。痛痒思想生死识离识之自然。离般若波罗蜜。般若波罗蜜之自然。般若波罗蜜自然为离相故。相之自然为离故。相自然相。相之自然离相。舍利弗谓须菩提。学是者为学萨芸若。须菩提言。以学是者为入萨芸若。何以故。于诸法为无所入。菩萨摩诃萨作是行者。便自致至萨芸若坐。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜萨芸若种。复次舍利弗。菩萨摩诃萨精进作是语。我欲学。设使行色为行想。设想色行为行想。设生色行为行想。设坏色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设我行立欲得为行想。痛痒思想生死识灭为行想。识生行为行想。坏识行为行想。识灭行为行想。空识行为行想。我行立欲得为行想。是菩萨摩诃萨为反行想行。是守行般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜反作想行。是菩萨摩诃萨无有护行。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨。当云何行般若波罗蜜。不行色行不想色行。不生色行不坏色行。不灭色行不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行不坏识行。不灭识行不空识行。为行般若波罗蜜。亦无见亦无行。亦无见行无行亦不见亦不不行亦不无行。如是为不见。何以故。一切法无所从来亦无所持。是菩萨摩诃萨。于一切字法不受。是三昧无有边无有极无所不入。诸罗汉辟支佛所不能知。菩萨摩诃萨随是三昧者。疾得阿耨多罗三耶三菩得成至佛。须菩提承佛威神说是言时。菩萨摩诃萨皆得受决。前过去怛萨阿竭自致阿耨多罗三耶三菩时得成至佛。随是三昧者亦不见三昧。亦不言我知三昧。亦不念我三昧已。亦不想我坐三昧。亦不言我三昧已。随是法者。都无有短。舍利弗问须菩提。何所菩萨摩诃萨随是三昧行者。前过去佛得决时自致成佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见。善男子。于三昧亦不知亦不晓亦不了。何以故不知不了。则答言亦不得。亦无有三昧亦不得字。佛言。善哉善哉。须菩提。如我所说。空身慧菩萨摩诃萨作是者。为随般若波罗蜜学。是菩萨摩诃萨。为学般若波罗蜜。舍利弗白佛。菩萨摩诃萨如是学。天中天。为学般若波罗蜜。佛语舍利弗。是菩萨摩诃萨。为学般若波罗蜜。舍利弗白佛。如是者为学何法。佛语舍利弗菩萨摩诃萨为学无学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗问佛。谁能逮得法者。佛语舍利弗。无所得。是故得。佛言。无所得法。莫痴如小儿学。谓有字不能得。欲学习入法适为两碍耳。亦不知亦不见。法若有法以有便可得色。是故法不可知是为知亦。不知亦不可见。若小儿痴。谓有身即不解便不信。以不解中住故曰小儿。舍利弗白佛。菩萨摩诃萨。作是学为不学萨芸若。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨。作是学为不学萨芸若。菩萨摩诃萨不作是学。为学萨芸若以成萨芸若。须菩提白佛。若有问者。天中天。幻为学佛得作佛。或时作是问当何以报之。佛语须菩提。我故问汝随所报之。于须菩提云何。幻与色为有异乎。幻与痛痒思想生死识有异乎。须菩提报佛言。无有异。幻与色天中天。无有异。色是幻幻是色。幻与痛痒思想生死识等无有异。佛言。云何须菩提。所问等不随法。从五阴字菩萨。须菩提言。如是天中天。菩萨摩诃萨。学欲作佛为学幻耳。何以故。作幻者持阴色如幻无所有色。六衰五阴如幻。痛痒思想生死识皆空无所有。但有字六衰五阴耳。须菩提。须菩提白佛言。若新学菩萨摩诃萨。闻是语得无恐怖。佛语须菩提设使新学菩萨摩诃萨。与恶师相得相随或恐或怖。设与善师相随不恐不怖。须菩提白佛。何所菩萨摩诃萨恶师。当何以知之。佛语须菩提。其人不尊重摩诃般若波罗蜜。教人弃舍去。远离菩萨心。反教作想令学杂经。随杂经心邪喜乐。教学余经。声闻若辟支佛事。卷卷令讽诵之。为说魔事魔主行坏败菩萨。为种种说生死勤苦。言菩萨道不可得。是故为菩萨摩诃萨恶师。须菩提白佛。何所是菩萨摩诃萨善师。当何从知之。佛语须菩提。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成。教语魔事令觉魔令远离诸魔。是故菩萨摩诃萨。摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致谛。是为菩萨摩诃萨善师。须菩提问佛。何因菩萨名为菩萨。天中天。佛语须菩提。学诸经法悉晓了于诸法无所著。尔故字为菩萨。须菩提复问佛。悉晓知诸经法尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛语须菩提摩诃萨者于天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。乐闻者当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。一切人世间所有悉了知。人寿命悉了知。悉了知着断之事。便能随人所乐为说法。以是故名为摩诃萨。须菩提白佛。摩诃萨者。天中天。以得摩诃萨字。设菩萨心无有心与心等者。无有能逮心者。诸罗汉辟支佛所不能及。心无所著心。何以故。是萨芸若心故。用无有余故。以是心无所著。是故号为摩诃萨。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提。心无所思故无所著。分耨文陀尼弗白佛。何因摩诃萨摩诃萨者。何所菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍者大乘三拔谛。三拔谛者等住。佛言。是菩萨即为摩诃萨。须菩提白佛。摩诃僧那僧涅者。何因菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。念我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是赐般泥洹。而无有法般泥洹者。何以故。须菩提。譬若如幻师于广大处。化作众人满一城中。悉断所化人头。于须菩提意云何。有所中伤死者不。须菩提言。无有中伤死者。佛言。如是须菩提。度不可计阿僧祇人赐般泥洹。无有人般泥洹者。闻是不恐。当知是菩萨摩诃萨。即为摩诃僧那僧涅。须菩提白佛。如我从佛闻念其中事。如是不为摩诃僧那僧涅。何以故。无有作萨芸若者。无有供养无有作人者。何所人当作僧那僧涅。色。天中天。无着无缚无脱。痛痒思想生死识。天中天。无着无缚无脱。分漫陀尼弗问须菩提。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识无着无缚无脱。乃有色不着不缚不脱。乃有痛痒思想生死识不着不缚不脱。何所色。须菩提。无着无缚无脱。何所痛痒思想生死识无着无缚无脱。须菩提语分漫陀尼弗。色如幻无着无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无着无缚无脱。无有边无着无缚无脱。恍忽无着无缚无脱。无所生无着无缚无脱。是故菩萨摩诃萨。摩诃僧那僧涅。须菩提白佛。何因菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔谛。何所是摩诃衍。从何所住衍衍为住何所。当从何所立衍中。佛语须菩提。摩诃衍摩诃衍者。无有极不可得边幅。从何所自致立衍。摩诃衍者。从三界出立萨芸若中。亦不于衍有所立不立。何以故。立不立者。于法不知法。何所法当立者。须菩提白佛言。摩诃衍摩诃衍者。于天上天下人中极过上。其衍与空等。如虚空覆不可计阿僧祇人。尔故为摩诃衍。菩萨摩诃萨。亦不见来时亦不见去时。亦不见住处。于摩诃衍。天中天。不能得本。亦不能得当所来。亦不能得中间。于三界见字为摩诃衍。佛言。善哉善哉。须菩提。尔故菩萨摩诃萨为摩诃衍。分漫陀尼弗白佛。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。乃说摩诃衍事为。须菩提白佛言。我说般若波罗蜜得无过。天中天。佛语须菩提。所说般若波罗蜜。不过如毫毛适得其中。复次天中天。亦不见菩萨本。亦不见当来。菩萨亦不见菩萨中间色无有边。菩萨亦无有边。色菩萨不可逮。亦不可知。亦不可得。如是天中天。菩萨摩诃萨。亦不可知。亦不可得。当以何般若波罗蜜。为菩萨摩诃萨说之。亦不得菩萨。亦不见菩萨。当以何法说般若波罗蜜。菩萨转复相字为菩萨。云何天中天。何所字我我天中天。我者亦灭。是者法之自然。何所是色。其要不灭者。何所色为是。痛痒思想生死识亦尔。识者无有边菩萨亦无有边。菩萨了不知处亦不可见。天中天。一切菩萨摩诃萨。了无有处亦无可得。何所是菩萨摩诃萨。当为说般若波罗蜜。于菩萨都不可得见亦不知处。当从何法中说般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。为得字者如是字想。我我天中天。我亦灭。是法之自然。何所识要而不灭者。何所识于法之自然而不灭。不灭者非法作亦不无不灭。何无灭者。如般若波罗蜜。所说不作异灭。当从何法自致。菩萨为住行者。其闻是者不恐不畏。为行般若波罗蜜。般若波罗蜜者。天中天。熟思惟是时。为不入色。何以得色无所生为非色。设非色为无色亦无有生。从其中无所得字。是色为法作数。是时菩萨摩诃萨。为行般若波罗蜜。当视法思惟深入中。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识。设非识为无识。亦无有生。从其中无所得字是识为法作数。舍利弗问须菩提。所说法无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨用何等故。勤苦行菩萨之道。设用一切人故。何能忍是勤苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是勤苦行。菩萨忍勤苦行是菩萨之道。不自念我忍勤苦行。何以故。菩萨心不作是念。便能为不可计阿僧祇人而作本令悉安隐。念之如母念之如父。念之如子念之如身。菩萨摩诃萨当持心作是念。一切于菩萨不见亦不知处。于内外法当作是念当作是行。作是行者为忍勤苦行。设使菩萨。舍利弗。不见出生。菩萨为无所生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所生。萨芸若亦无所生。须菩提语舍利弗。萨芸若亦无所生。舍利弗复谓须菩提。萨芸若无所生。凡人亦无所生。须菩提言。凡人者亦无所生。舍利弗谓须菩提。菩萨无所生。菩萨法亦无所生。萨芸若无所生。萨芸若法亦无所生。凡人亦无所生。凡人法亦无所生。菩萨无所从生自致萨芸若。须菩提言。不从无所生法可入。亦不无无所从生法逮得。舍利弗复问。其生生者乃能逮得法不。须菩提言。无所从生法为逮生。无无所生法是为逮得。舍利弗复言。以生生者。为从无所生生。须菩提言。无所生无所生乐闻。舍利弗语须菩提。无所乐生是故为乐。须菩提言。无所生闻是为闻。舍利弗言。以闻所语。须菩提语舍利弗。无无所语。是为语。无所语无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。所说于法中为尊。何以故。尊者须菩提。随所问即答悉报之。须菩提语舍利弗。佛弟子所说法。皆悉如事随其所问即能解。何以故。随法如事故亦不知所出生。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。从何波罗蜜度菩萨摩诃萨。须菩提语舍利弗。从般若波罗蜜说是法时。若讽诵读。菩萨摩诃萨。当知信之不疑。有随是法不增。不随是法者不减。舍利弗谓须菩提。随是法不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法其法俗如故。须菩提言。善哉善哉。舍利弗。所解法如。舍利弗言。无异。何以故。人之自然。当念知人之恍忽。当念知恍忽。人身难了知当念知之。舍利弗。菩萨摩诃萨法当作是守当作是行

　　

　　摩诃般若波罗蜜问品第二

　　尔时释提桓因。与四万天人俱来共会。四天王与天上二万天人俱来共会。梵迦夷天与一万天人俱来共会。首陀譮天与五千天人俱来共会。诸天宿命有德。光明巍巍得佛威神力。诸天光明悉不复见。释提桓因白须菩提。若干万千天人大会。欲听须菩提说般若波罗蜜。云何菩萨摩诃萨。于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因。拘翼。是若干万千天人乐闻者。皆听我当持佛威神力广为诸天人说般若波罗蜜。何所天人未发菩萨心者。今皆当行。以得须陀洹者不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死故。正使是辈人索菩萨道。我亦劝助之不断其功德。悉使取法中极尊欲使极上。佛言。善哉善哉。须菩提。劝乐诸学乃尔。须菩提白佛言。我当报恩不得不报。何以故过去时怛萨阿竭皆令弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭。时亦在其中学。如是法中今自致作佛。天中天。因是故当报恩。今我复说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我亦复劝乐菩萨摩诃萨疾得成佛。须菩提语拘翼。当所问者。且听所问。菩萨摩诃萨。云何住般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以空住般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。摩僧那僧涅。摩诃衍。三拔谛色不那中住。痛痒思想生死识不那中住。须陀洹不那中住。斯陀含不那中住。阿那含不那中住。阿罗汉不那中住。辟支佛不那中住。佛不那中住。有色不那中住。有痛痒思想生死识不那中住有须陀洹不那中住有斯陀含不那中住。有阿那含不那中住。有阿罗汉不那中住。有辟支佛不那中住。有佛不那中住。色常无常不那中住。痛痒思想生死识常无常不那中住。色若乐若苦不那中住。痛痒思想生死识若苦若乐不那中住。色若空不空。不那中住。痛痒思想生死识若空不空不那中住。色是我所非我所不那中住。痛痒思想生死识是我所非我所不那中住。须陀洹道不动成就不那中住。须陀洹道成已不那中住。何以故。七死七生便度去。是故须陀洹道不那中住。斯陀含道不动成就不那中住。斯陀含道成已不那中住。何以故。斯陀含一死一生便度去。是故斯陀含道不那中住。阿那含道不动成就不那中住。阿那含道成已便于天上般泥洹。是故阿那含道不那中住。阿罗汉道不动成就不那中住。何以故。罗汉道成已便尽是间无有余泥洹般泥洹。是故罗汉道不那中住。辟支佛道不动成就不那中住。辟支佛道成已过声闻地道。不逮佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不那中住。自致成佛。为阿僧祇人作本教。不可计阿僧祇人皆当般泥洹。佛所作为皆究竟已当般泥洹。亦不那中住。舍利弗心念言。菩萨云何住。须菩提知舍利弗心所念。便即报之。云何舍利弗。佛为在何所住。舍利弗语须菩提。佛无所住。怛萨阿竭心无所住止。亦不在不动处止。亦无动处止。须菩提语舍利弗。菩萨摩诃萨当作是学。如怛萨阿竭不住亦不不住亦无无住。当作是学住。诸天人闻是其心各作是念。诸阅叉若大若小所语悉可了知尊者须菩提所说了不可知须菩提。知诸天人心之所念。即报言。是语难了难了。亦不可闻亦不可知。诸天人心各各复念。是语当解当解。今尊者须菩提。所知深入深入。须菩提。即复知诸天人心所念语诸天人。欲得须陀洹道证以得须陀洹道不忍不那中住便度去。欲得斯陀含道证以得斯陀含道不忍不那中住便度去。欲得阿那含道证以得阿那含道。不忍不那中住便度去。欲得阿罗汉道证已得罗汉道不忍不那中住便度去。欲得辟支佛道证已得辟支佛道不忍不那中住便度去。欲得佛道证已得佛道不忍不那中住便度去。诸天人皆念言。尊者须菩提所说乃尔。谁当听受是法者。须菩提知诸天人心所念语诸天人幻人者当听我法当受我法。何以故。从我闻法已亦不作证。诸天人心各各复念。云何幻人听法与人等无有异。须菩提。知诸天人心所念语诸天人。幻如人人如幻。须菩提言。我说须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道亦如幻耳。正使佛道我说亦复如幻。诸天人谓须菩提。乃至佛亦复说如幻。须菩提语诸天人。乃至泥洹亦复如幻。诸天人复问须菩提。乃至泥洹亦复如幻云何。须菩提言。诸天人设复有法出于泥洹者亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空所有。舍利弗。分漫陀尼弗。摩诃拘絺罗。摩诃迦栴延等。共问须菩提。般若波罗蜜实重深。何等人当受是法者。贤者阿难亦尔。须菩提报诸比丘言。阿惟越致菩萨当受是法。若成就阿罗汉者。复有是法无有持者。何以故。般若波罗蜜说相如是。从中无所出。何以故。法中无所有。无所闻无所得。如是法。比无所闻法无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念。雨法宝尊者须菩提所说。我宁可化作华持散须菩提上。释提桓因。即化作华散尊者须菩提上。须菩提即言。是华不出于忉利天上。曾见是华为从幻化。释提桓因。所化散我上者为从心树出。不从树木出生。是华为从心树出生。释提桓因言。如所说华为从心树出。须菩提言。如是拘翼。释提桓因言。亦不从心树出。须菩提言。以是故为非华。释提桓因言。尊者须菩提。所入慧甚深甚深。所说不增不减。作是说法。如须菩提教菩萨摩诃萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼所言如语无有异。是菩萨摩诃萨所学。菩萨摩诃萨所学。菩萨摩诃萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。是菩萨为学萨芸若。作是学者为学不可计阿僧祇法。不生色学不生痛痒思想生死识学。不学受色不学痛痒思想生死识。不学受想法乐。亦不学受有所失。作是者为学萨芸若。为如萨芸若。舍利弗语须菩提。作是学者亦不受萨芸若亦不失学。为学萨芸若。为如萨芸若。须菩提语舍利弗。作是学亦不受萨芸若。亦不失学。是为学萨芸若。为如萨芸若。释提桓因问舍利弗。菩萨摩诃萨。当云何求般若波罗蜜。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。当持何威神恩而所学。须菩提言。所学者悉承用佛威神恩。属拘翼所问。菩萨摩诃萨。当云何求般若波罗蜜。亦不可从色求亦不可离色求。亦不可从痛痒思想生死识求。亦不可离识求。何以故。般若波罗蜜亦非色亦不离色。般若波罗蜜。非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离识。般若波罗蜜。释提桓因问须菩提。摩诃波罗蜜无有边。摩诃波罗蜜无有极。须菩提语拘翼。摩诃波罗蜜。无有边无有极。波罗蜜了不可见无有极。波罗蜜了不可极。人无极波罗蜜亦无极。如是拘翼。当云何求波罗蜜。于法中无有极。无有边际亦无中间。亦不能得有所限。波罗蜜者。亦复如是。复次拘翼。法者无际无限。无有极。无有中间无可得者。释提桓因言。云何尊者须菩提。人无极。波罗蜜亦无极。须菩提语释提桓因。都卢不可议计。正使倍复倍人亦无极。波罗蜜亦复无极。释提桓因言。何缘人无极波罗蜜亦无极。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中说人人之本。释提桓因言。无有法作是说者。亦无法留置者。设有出者但字耳。无有作者但以字耳。须菩提言。于释提桓因云何。能有人可得见者不。释提桓因言。不可得见。须菩提报释提桓因。无有作者何所有人。正使怛萨阿竭阿惟三佛寿如恒边沙劫说有人生者灭者。释提桓因言。无有人。何以故。本净净故。以是拘翼。人无有极。当作是念般若波罗蜜

　　

　　摩诃般若钞经卷第一　　

　　

　　摩诃般若钞经卷第二

　　前秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译

　　功德品第三

　　尔时诸因坻天。诸梵天。诸波耶和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提。所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者若讽诵读有行者我辈恭敬视如怛萨阿竭。我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛所授决言。却后若当为人中之导。悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛。号字释迦文天上天下于中最尊安定世间法中极明号曰为佛。诸天人白佛言。甚善。菩萨摩诃萨。天中天行般若波罗蜜自致行到萨芸若。佛于天会中告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今以四辈为证。欲天梵天阿陂譮天皆共证知。佛语释提桓因。拘翼。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜持诵者。是善男子善女人。魔若魔天若人若非人。终不能得其便。亦不得横死。复次拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜学诵者。是辈天人皆当往到善男子善女人所其学持诵般若波罗蜜者。若行空闲屏隈之处。终不恐怖无所畏惧。四天王白佛言。我辈自共拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持者诵者。梵摩三钵天。及诸梵天人。俱白佛言。我辈自共拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持诵者释提桓因白佛言。我自拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持诵者。释提桓因复白佛言。难及天中天。若善男子善女人。有学般若波罗蜜者便得现在法。其受般若波罗蜜者。天中天。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。若善男子善女人。学持讽诵般若波罗蜜者。拘翼且听。我说其人所得功德。上语亦善中语亦善下语亦善。释提桓因言。受教。佛语拘翼。其欲于我法中有所娆害乱者。其人稍稍起恶意。欲来未至中道而亡。是善男子善女人。用学般若波罗蜜持诵故。其人赍恶往来至。稍稍娆害乱意自止。便屈还终不至是者。拘翼。善男子善女人所作。为悉自见得。用学持诵般若波罗蜜故。譬若有药。拘翼。名为摩祇。有蛇饥者行索食所当噉食。道逢虫豸蛇欲噉之。虫行到摩祇药所。蛇闻药香即走还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌。如是拘翼。若善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。其有欲害便自消亡。用般若波罗蜜威神力所却。佛言。设有谋作者所从来处。便于彼闘破坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人若入般若波罗蜜中思惟者。自在所为所语如甘露所语悉尊重。瞋恚不生不自贡高。四天王皆当拥护是善男子善女人学持诵般若波罗蜜者。所语无有异所言如甘露。所言不轻瞋恚不起自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不爱贡高不爱自用不爱瞋恚。是善男子善女人心自生念。若有闘诤常当远离。面自羞惭。念是曹之恶而不可近。自念我索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮好心。是善男子善女人所作。为悉自见现在功德。其学持诵般若波罗蜜者亦尔。释提桓因白佛言。难当天中天。为般若波罗蜜者乃过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。或过剧难之中终不恐。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。若善男子善女人。当是时念诵般若波罗蜜。正使于中当死。若冤家在中欲共害之。如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在中若有射者若有兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大呪持尊之呪。学是呪者。善男子善女人。不自念恶亦不念他人恶。都不念恶为人中之雄。自致作佛当护一切人。学是呪者疾成得佛。复次拘翼。若书般若波罗蜜学持诵经者。若人若非人不能害之。除宿命之罪不可请避。若佛初得道处。若有人从在方面来入其中。若鬼神禽兽欲来娆者终不能伤害。何以故。用过去当来今现在佛悉从是处自致成佛。以是故。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者。亦复如是。在所止处。一切皆为作礼恭敬护视之。释提桓因白佛言。若有天中天。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事者。名华好香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡以是供养。若有持怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利起塔。自归作礼承事。好华名香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡持用供养。佛问拘翼。如是其福何所为多者。随所乐报云何。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。自致萨芸若。成佛身出见。从何法中学。得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。释提桓因报言。怛萨阿竭从般若波罗蜜学。得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛语释提桓因。不用身舍利故。为从萨芸若得佛。怛萨阿竭者。为从般若波罗蜜出。如是拘翼。萨芸若身者。为从般若波罗蜜出。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。为从萨芸若生。我得作佛身。我般泥洹已后。舍利亦得供养。若有善男子善女人。书般若波罗蜜。学持诵行自归作礼承事。以好华名香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡持用供养。即为供养萨芸若慧已。复次拘翼。其有书般若波罗蜜者。持经卷虽不读但供养作礼。是善男子善女人。从其中得功德无比。何以故。为供养萨芸若慧故。释提桓因白佛言。如是天中天。阎浮利人。不供养事般若波罗蜜者。是辈人不知般若波罗蜜为尊。当得福无比。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中。有几所信佛信法信比丘僧者。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛少少耳。能至行佛道者亦复少少耳。佛言。如是拘翼。至有索佛道行者亦复少少耳求佛者。不可计阿僧祇人欲作菩萨行。然后从其中出者若一若两。在阿惟越致地立。以是故。拘翼。若善男子善女人行求佛道者。学持诵般若波罗蜜经。当为作礼承事恭敬。所以者何。用晓般若波罗蜜故。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。本从菩萨行般若波罗蜜所学。我时亦在中学。怛萨阿竭般泥洹后。菩萨摩诃萨。悉当受是般若波罗蜜。怛萨阿竭般泥洹后。拘翼。若善男子善女人。取舍利供养起七宝塔。尽寿自归作礼承事。供养天华捣香泽香烧香杂香天缯华盖幢幡。如是于拘翼意云何。其所作为福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置是塔。拘翼。若满阎浮利七宝塔。善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名香好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。且置是阎浮利所作塔。满四天下七宝塔。拘翼。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下。四面皆满七宝塔。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯华盖幢幡得福甚多佛言。复置千天下。拘翼。复次千小国土。如是中为二千国土。四面皆满七宝塔。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华捣香杂香泽香烧香天缯盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯盖幢幡得福甚多。佛言。置二千中国土。拘翼。三千大千国土四面满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿。自归作礼承事。供养天华捣香杂香泽香烧香天缯盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置三千大千国土七宝塔。拘翼。若三千大千国土中。一切菩萨悉得为人。人人作七宝塔。是辈人尽形寿。持倡伎乐歌舞天杂香名华捣香泽香烧香缯彩华盖幢幡持用供养。云何拘翼。是功德福宁多不。释提桓因言。其所作福德功德。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。释提桓因白佛言。如是如是。天中天。其自归般若波罗蜜作礼承事者。为供养过去当来今现在佛萨芸若已。释提桓因复白佛。置三千大千国土人。人人所作七宝塔。如恒河沙佛剎满中人。人人悉起七宝。塔皆供养。一劫复至一劫。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。以天上天下诸伎乐持用供养。其福功德。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡所有得福出彼上。佛语释提桓因。如是拘翼。不如善男子善女人。从法中得福极多。不可计不可议。不可称不可量不可极。何以故。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛萨芸若者。为从般若波罗蜜出。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。如是拘翼。是皆前世功德所致。佛言。如恒边沙佛剎百倍。皆起七宝塔。不在计中千倍。不在计中百千倍。不在计中万亿倍。不在计中无数倍。不在般若波罗蜜供养计中。尔时四万天子与释共来会者。皆谓释提桓因。尊者当取般若波罗蜜。当诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学持诵般若波罗蜜。何以故。若阿须伦生念。欲起兵与忉利天共战。是时拘翼。当念诵般若波罗蜜。阿须伦即休兵众即还。释提桓因白佛。般若波罗蜜极大呪。天中天。般若波罗蜜极尊呪无有辈呪。佛言。如是如是。拘翼。般若波罗蜜为极大呪。般若波罗蜜为极尊呪。般若波罗蜜无有辈呪。是呪。拘翼。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从是呪自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆学是呪自致得佛。今现在诸佛。皆从是呪自致作佛。是呪者。拘翼。出十善功德照明于世。四禅四谛四神足五旬照明于世。菩萨摩诃萨。因沤惒拘舍罗中。生十善功德照明世间。复次拘翼。若善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。便得现在法听。释提桓因问佛。云何当得今现在法听。佛言。其人终不横死终不中毒死。终不于溺死终不兵死。若时时遭县官。若为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。往到其所终不得危害。何以故。般若波罗蜜所拥护。若为县官所呼召。当诵念般若波罗蜜。彼间若王若太子傍臣所使与相见。即得好语各皆欢喜。何以故。用学般若波罗蜜。慈心愍伤哀念一切人蜎飞蠕动故。其欲得害者不能得其便。佛说是时有异道人。遥见佛欲往乱坐。释提桓因自念言。尽我寿常得在佛边。受诵般若波罗蜜。异道人欲但来必乱我。令不得受般若波罗蜜。释提桓因从佛所受。诵般若波罗蜜。彼异道人即遥远所遶天中天一匝。便从彼道径还去。舍利弗心念。云何异道人从彼间中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是异道人无有好意来。释提桓因念般若波罗蜜。以故中道还去。弊魔作是念。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。与四辈弟子共坐。欲天梵天诸天子。悉复在中无有异人。菩萨摩诃萨今受决者。当为人中之将自致作佛。我当往乱之。弊魔化乘一辕之车驾四马。稍稍欲前到佛所。释提桓因念。弊魔乘四马之车。欲来到佛所。非国王[卄/汧]沙四马之车亦不类。国王波斯匿四马之车亦非类。释种堕舍利种四马之车不类。是弊魔所作。常念索佛便欲乱世间人。释提桓因常愿欲念诵读般若波罗蜜。实时心念般若波罗蜜且欲究竟。弊魔即复道还去。忉利天上人持所化华。飞在空中用散佛上。皆言。使般若波罗蜜得久在阎浮利。令人悉得闻见。便复持天上若干种华。已散佛上。皆言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔天所得便。释提桓因白佛言。其闻般若波罗蜜者。是辈人其福功德不少。何况学诵持者。讽诵学已复行教人。是人前世已为见佛从闻般若波罗蜜。何况学持诵已行如中事者。即为供养怛萨阿竭已。何以故。欲得萨芸若者。当从般若波罗蜜。譬如欲得极天宝者。天中天。当从大海。欲得萨芸若珍宝者。天中天。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。当从般若波罗蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从萨芸若出。阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不尸波罗蜜。亦不羼波罗蜜。亦不惟逮波罗蜜。亦不禅波罗蜜。都无说是字者。但共说般若波罗蜜。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜。五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作萨芸若布施。能为檀波罗蜜不。不作萨芸若净戒忍辱精进一心智慧。能为尸羼惟逮禅波罗蜜不。阿难言。如是如是。天中天。无波罗蜜者为布施。萨芸若者是檀波罗蜜。无波罗蜜为戒忍辱精进一心智慧。萨芸若者是般若波罗蜜。佛语阿难。用是故。般若波罗蜜五波罗蜜中为最尊。譬如掘地以种散其中同时俱出生如是阿难。般若波罗蜜者。为生五波罗蜜萨芸若者从般若波罗蜜成。以是故阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜。为极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛说。善男子善女人。从般若波罗蜜教学持诵者。说其功德未能竟。佛语拘翼。我不说讽起者。功德未竟说。善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛。我自拥护。视是善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归供养承事名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡者。佛语拘翼。善男子善女人。诵般若波罗蜜时。若干百千天。往到其所听闻其法。若有于法不解。欲问法师适作是念。用兹法故应时各解。是善男子善女人。便得今现在法听。复次拘翼。善男子善女人。于四辈弟子中说般若波罗蜜。其心都无所难。若形试者终不畏。何以故。为般若波罗蜜所拥护。其所形试者便即而去。佛言。我了不见为般若波罗蜜者。何况欲形试般若波罗蜜。即是不能得见。为般若波罗蜜之所厌服。善男子善女人。无有敢轻易者。心亦无所畏恐。是善男子善女人。为悉见今现在所作功德法。复次拘翼。若善男子善女人。敬爱父母沙门道人知识兄弟宗亲中外。或时其欲说恶事者。持中正法为解说之。是者拘翼。善男子善女人。便得今现在所作功德法

　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷书。四天王上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。忉利天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。盐天上诸天人索佛道者。当到。彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。是善男子善女人心当知。无央数阿僧祇佛剎。诸天人龙阅叉揵陀罗。阿须伦。迦楼罗。甄陀。摩睺休。人非人。当来到是间问讯听受般若波罗蜜作礼遶竟各自便去。是即为施。兜术天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。尼摩罗提天上诸天人索佛道者。当到彼间问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。梵迦夷天。梵富楼天。梵波产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂亘羞天。波利陀首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。惟番罗天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦腻咤天等诸天人。皆当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便各自去。乃至阿迦腻咤天常悉来下。何况拘翼。三千大千国土诸欲天人。诸色天人。悉皆当来问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟各自还去。是善男子善女人。在所止处。常当完坚无有娆者。除其宿命不请。余不能动。是善男子善女人。便得今现在功德法。诸天来时当可知。释提桓因。云何天中天。是善男子善女人。当何从知诸天来时。听受承事供养作礼。佛言。善男子善女人。若见光明知诸天若龙阅叉揵陀罗。来听受般若波罗蜜。承事作礼。其心欢喜踊跃知已为来。复次拘翼。善男子善女人。曾所不闻香若闻香。当知鬼神来已。复次拘翼。善男子善女人。当净身体用净洁故鬼神皆大欢喜。数往到彼所。其人踊跃。如小天去大天来到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常欢喜净洁住。其病终不着身。所止常得安隐。未曾有恶梦。梦中不见余但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见佛所坐树。但见法轮转。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已转法轮。但见若干菩萨。但见说六波罗蜜种种为解慧。但见当作佛者。但见余佛剎。但闻佛尊法。但见某方某剎怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。若干百千弟子若干亿弟子。佛在其中而说法。是者拘翼。善男子善女人。于梦中所见已便安隐。觉即身为轻不复思食。身如食软美而饱。譬若比丘得禅。从禅觉已其心软好。不大思食自软美饱。如是拘翼。是善男子善女人。从觉已不大思食。自想身软美如饱。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。为自见今现在功德法已。用学诵般若波罗蜜故。若有书写虽不诵读但持经卷。自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。复次拘翼。或阎浮利中。满怛萨阿竭舍利。若般若波罗蜜经。是二者欲取何所。释提桓因言。我宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者为从般若波罗蜜出而得供养。如我于诸天中而独持坐。或时不在座上。敢有天人来到者。皆承事为座作礼。所受教处便即而去。般若波罗蜜出者是如天中天。出怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利。为从萨芸若智慧出生。阎浮利中满怛萨阿竭舍利。正使天中天。三千大千国土满中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分之中取般若波罗蜜。何以故。舍利为从中出自到得供养。譬如负债之人。天中天。与王者相知得甚敬爱。无有问者亦无所畏。何以故。在王边得威力故。天中天。以从般若波罗蜜者便出舍利。而得供养般若波罗蜜。譬若如王其住附者辄为人所敬。怛萨阿竭舍利。为从萨芸若出生。便得供养。是天中天。萨芸若慧。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从般若波罗蜜出。当作是知两分之中。我取般若波罗蜜。其受般若波罗蜜持者。譬如无价摩尼珠。天中天。其有是宝无有与等者。在所著处鬼神不得其便。不为鬼神所害。若男子女人。无大无小其得邪者持。是摩尼珠着身其鬼神即走去若。中热者持是摩尼宝着身上。其热即为除。若中风者。持是摩尼珠着身上。其风即为除。若中寒者。持是摩尼珠着身上。其寒不复增即得除去。若夜时持摩尼珠着冥中即为悉明。若热时持摩尼珠。在所著处即为大凉。若寒时持摩尼珠。在所著处即为大温。在所置处诸毒即为不行。若男子女人。无大无小若蛇蟒所啮。持是摩尼珠着之毒即自去。是摩尼珠天中天。之为极尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即为除愈。如是天中天。摩尼珠之德甚大巍巍。若着水中水即如色。持若干种缯。郑重裹摩尼珠着其水中水即随色。若水浊者实时为清。摩尼之德而无与比。阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼。阎浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差别。即报阿难。天上摩尼者不与人间俱同。阎浮利所有其光明自然不足言耳。如我所说即之有异。其德甚尊十倍百千倍。万亿倍巨亿万倍。如我所语摩尼者。若着箧中若着函中。其光明彻照于外。假使举珠出去。其处续明如故。般若波罗蜜者。是萨芸若之慧。至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛般泥洹去后。舍利续得供养。舍利者即为萨芸若之函器。复次天中天。若三千大千国土满中舍利。乃至恒边沙佛剎满中舍利。合为一分。般若波罗蜜经为二分。我宁从二分之中。取般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭为从萨芸若生。其舍利者从般若波罗蜜出自致得供养。若善男子善女人。天中天。欲见今现在阿僧祇剎土诸佛。当承法如般若波罗蜜行。当作是念。佛语释提桓因言。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从般若波罗蜜自致成佛。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。悉从般若波罗蜜当自致成作佛。今现在无央数阿僧祇剎土诸佛。亦从般若波罗蜜自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜。天中天。一切人蜎蜚蠕动。若波罗蜜悉了知之。佛言。菩萨摩诃萨用是知故。昼夜行般若波罗蜜。释提桓因言。所以但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜者何。佛言。菩萨摩诃萨悉行六波罗蜜。般若波罗蜜于菩萨摩诃萨为最尊。若所施与般若波罗蜜为出其上。诫者无所犯。忍辱者为自守。精进者不懈怠。一心者而不乱。悉见诸法。是菩萨摩诃萨。为行般若波罗蜜。譬若阎浮利地上。拘翼。种种树木若干种色。各各异叶各各异华。各各异实各各异种。其影者而无异。即皆悉相类。如是拘翼。五波罗蜜为从般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异。释提桓因白佛言。极大尊之德无过般若波罗蜜。天中天。不可计德无过般若波罗蜜。天中天。无有已波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。中复有书般若波罗蜜者。持施与人。其福何所为多。佛言。故问拘翼。自恣报之。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养之。中有自供养舍利不分布与人。其福何所多者。释提桓因言。是善男子善女人。自供养舍利。天中天。复分与人。其福出彼上甚多。佛言如是如是。拘翼。善男子善女人。若书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。复书经卷分与他人令供养之其福甚大。复次拘翼。若法师在所至凑辄说经法分教于人。其功德甚大甚大

　　复次拘翼。阎浮利人悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福倍多。复次拘翼。置阎浮利。及四天下诸小千国土。二千中国土。三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书。若为人读其福倍多。复次拘翼。阎浮利人。悉是善男子善女人。皆令行四禅四谛四神足五旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之若为人读其福倍甚益多。复次拘翼。置阎浮利四天下。及三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令行四禅四谛四神足及五旬悉令得成。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福转倍。复次拘翼。若有人读般若波罗蜜者。复教余人令学之。其福甚倍益多。复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜。复为人解其慧。得福转甚倍多。释提桓因白佛言。云何学般若波罗蜜解中慧者。天中天。佛言。其不晓者为解说之。若有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩。阿惟三佛者。应学般若波罗蜜。反得恶师教学枝掖般若波罗蜜。释提桓因问佛。何谓为枝掖般若波罗蜜者。佛言。甫当来世有比丘。欲学般若波罗蜜。为恶师所反教。释提桓因言。何所为反教者。佛言。教人学色之无常。令人于色求无常。作是行般若波罗蜜作无常。学痛痒思想生死识于识求无常。作是行般若波罗蜜。拘翼。是为枝掖般若波罗蜜。佛言。其人作坏色行。求色无常。坏痛痒思想生死识行。于识求无常。视其作是行者。若有黠慧。当持般若波罗蜜为解之。其福转倍益多。复次拘翼。故阎浮利人。若善男子善女人。皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之教令学。若为人读其福倍益甚多。何以故。须陀洹道者。皆从般若波罗蜜出。复次拘翼。置阎浮利。正使三千大千国土乃至恒边沙佛剎人教令得斯陀含。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷。与人使书之。教令学。若为人读。其福德益甚多。何以故。萨芸若德成法听故。从般若波罗蜜中成得佛。便出须陀洹道。复次拘翼。悉得斯陀含阿那含阿罗汉道。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如是善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福甚多。以是故皆从是法各各悉得。是般若波罗蜜之所致。何以故。为萨芸若法。以学萨芸若法。便能教成须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。置阎浮利人。拘翼。及三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉教善男子善女人。皆令得成须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。教令学若为人读其福益倍多。何以故。皆从般若波罗蜜。因萨芸若法德。用是故得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。用是故其福转倍益多。复次拘翼。阎浮利人。都使发菩萨心。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书。教令学为说之。若授与阿惟越致菩萨经书。其人当从是学深入般若波罗蜜。学知般若波罗蜜者转增益多。守无极知因得成就。以是故其福转倍甚多甚多。置阎浮利三千大千国土。拘翼。及如恒边沙佛剎人。皆发心为阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷。与人使书之。教令学为说之。及授与阿惟越致菩萨经书。使人当从是学深入般若波罗蜜。学知般若波罗蜜者转增益多。守无极知因得成就。以是故其福转倍甚多。复次拘翼。阎浮利人皆发阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书之。为解说其慧令学之。及授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经为解中慧。其福转倍益多。置阎浮利三千大千国土。及至恒边沙佛剎人。皆发阿耨多罗三耶三菩心。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书之。教令学入黠慧中。若授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经为解中慧。其福转倍益多。复次拘翼。阎浮利人。皆令如阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。随教人入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨。便作是语。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。不如人入般若波罗蜜者。其福转倍益多。置阎浮利三千大千国土。及至恒边沙佛剎人。皆悉如阿惟越致菩萨。阿耨多罗三藐三菩。若有教善男子善女人。入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。若有一菩萨从其中作是言。我欲疾作佛。正使疾作佛。不如持般若波罗蜜授与人者。其福转倍益多。释提桓因白佛言。如是如是。天中天。极安隐者即菩萨摩诃萨今近佛。坐持衣食床卧具供养医药所当得。不如持般若波罗蜜教授人者。其福转倍益多。何以故。天中天其得般若波罗蜜者。今近佛坐。须菩提语释提桓因言。善哉善哉。拘翼。于尊弟子菩萨摩诃萨中乃作是观。诸声闻者。因是而得成。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨。不当于中学六波罗蜜。不学是法者不得作佛。随法如学。疾成阿耨多罗三耶三菩。便得至佛

　　

　　摩诃般若钞经卷第二

　　

　　摩诃般若钞经卷第三

　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译

　　善权品第四

　　尔时弥勒菩萨。谓须菩提。若有菩萨摩诃萨劝助为福。出入布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提语弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。阿僧祇剎土诸佛所而作功德。一一剎土不可计佛。其般泥洹者。乃从发意已来自到阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无有极。乃诸声闻作布施持戒自守为福于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身。三昧身。智慧身。以脱身。脱慧所见身。佛法极大哀不可计佛。天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛法所作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中为极。是上极劝助者是为劝助。劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。置是菩萨之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃生作是心欲有所得弥勒菩萨语须菩提。其不作是求乃能有所得。其作是思想者以为无黠。能生是意用思想悔还用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常苦谓有乐。空谓有实无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是心。有所求于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信亡所乐。亡所喜亡所行。便从是堕。当为是菩萨摩诃萨可说闻者。在善师边者当为是菩萨摩诃萨可说闻者。不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为福。作萨芸若。持心作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨。欲作功德者。当云何劝助其福。得作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护诸佛所破坏众恶而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重担。即自从所有勤苦。悉为以尽其知以脱心即从计。从阿僧祇剎土诸般泥曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之。劝助为尊种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不还所信不悔还。正使菩萨摩诃萨持心。作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心。得阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是为想悔还心悔还所信悔还。正使心念复知是心。则是作是为想悔还信悔还。正使菩萨摩诃萨持心了知。当作是觉知尽无所有知尽者。当知何心有所作。当了知心。何所心法。于法有所作。如法者。为随法已于作真。为是作即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人所作功德若畜生闻法。及诸天。诸阅叉。干多罗。阿须伦。迦留罗。真陀罗摩睺勒。诸人若非人。闻法者发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之积累为上。其劝助者能为劝助是以极尊。种种德中无过劝助。是以劝助所当劝助能为劝助。福用作阿耨多罗三耶三菩正使复如是为尽法。于法无所生无所灭。无所处法无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不了法。有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还心亦不悔还所信不悔还。作是无所求众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作。若有菩萨摩诃萨不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其知自然能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天。所著不着想。过去以灭亦无有想而不当学沤和拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识用之有灭。以是故无有身。身有德之人。有想便碍反欲苦。住怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。不学作是德持劝助。何以故。用不正故。视般泥曰佛而反有想以故为碍。所作功德。为不及逮。反欲苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之德。其作想者譬若杂毒。何以故。设美饭以毒着中。色大甚好而香无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时久久不便身不知德行者。甚之为难。不晓将护不晓中事不能解知。作是行德者。为如杂毒之食语。善男子。过去当来今现在佛。持戒身。三昧身。智慧身。以脱身。脱慧所见身及于声闻中。所作功德。佛天中天所说。若复辟支佛所而作功德。都劝助之。劝助以持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作智。佛功德所生自然及其想法。所有持是福作劝助。因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无过。终不离怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。佛所语皆至诚。复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如以脱。如脱慧所见身。无欲界无色界无无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。无所有施亦复无所有。其作是施为以如法。法亦无所有。作施者为成所施无有毒。其作异施者为作反施。是菩萨摩诃萨。所施以如法者。佛天中天。所知是即为施得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉。须菩提。所作为如佛。是即为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀等护心无过。菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊。复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。使如恒边沙佛剎人。皆供养是菩萨。震越衣被饭食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随所憙乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多。天中天。佛言。劝助功德福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝功德福者。如恒边沙佛土不能悉受。佛言。善哉善哉。须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所施上。以无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿倍。尔时四天王天上二万天人。悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。盐天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。兜率天上诸天人。以天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆作是言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯彩华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵福楼天。梵波利产天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂譮天。首诃天。波利首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶天。须陀施天。尼天。乃至阿迦腻咤天等诸天人。悉以头面着佛足皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中。菩萨摩诃萨。及恒边沙佛剎人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有恒边沙佛剎人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣服饭食去来卧具病瘦医药供养。如恒边沙劫。随所乐憙作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之施。为过去当来今现在佛净戒身三昧身智慧身以脱身脱慧所见身及诸声闻身。其中者所作功德都共计之合之。不及劝助。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助劝助已菩萨摩诃萨。从是中得何等法。佛语须菩提。道德之人。当知过去当来今现在。法无所取亦无所舍。亦无所知亦无所得。其法者为无所生法亦无所灭。法者亦无从生法亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提菩萨摩诃萨劝助为尊。复次须菩提。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所代作布施者。劝助代持戒忍辱精进一心智慧。而劝助之。代以脱者。劝助之。代脱慧所见身。劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所见身。其脱者是为以脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来未有如其脱者。令阿僧祇剎土诸佛。天中天。现在者其脱者。是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无缚无着无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中。无有能过者。无有能坏者。是者。须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛剎中。菩萨悉寿。如恒边沙劫。恒边沙佛剎人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫须菩提。皆持戒忍辱于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍若干巨亿万倍。不如劝助功德福。最尊出其上

　　

　　摩诃般若波罗蜜地狱品第五

　　舍利弗白佛言般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜。无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜者无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者般若波罗蜜为作眼。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法轮为转是般若波罗蜜。天中天。般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜于生死作护。天中天。般若波罗蜜于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛语舍利弗。世多罗者因般若波罗蜜住。其敬佛者当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。实时释提桓因。谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德福持作萨芸若。过菩萨之所作。为若布施持戒忍辱精进禅定。譬若如人从生而盲。若百人若千人。若万人若千万人。无有前导欲有所至。若欲入城者不知当如行。如是。拘翼五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者如是。欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜者是护。令五波罗蜜各得名字。舍利弗白佛。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者。天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为逮何法。佛语舍利弗。无所守是为逮法守。为般若波罗蜜。释提桓因白佛言。般若波罗蜜不逮萨芸若者。亦不能得逮亦不逮守。于生死亦无所逮。当云何逮。天中天。佛言。无所逮故能为逮。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法诸法无生无所灭。当何所住无有住须菩提白佛言。菩萨或时作是念便离般若波罗蜜。佛语须菩提。傥有所因。便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。般若波罗蜜者为信何法。佛语须菩提。信般若波罗蜜者为不信色。亦不信痛痒思想生死识。有不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。须菩提白佛言。摩诃萨波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛谓须菩提。云何知摩诃萨波罗蜜。因般若波罗蜜是。须菩提。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。致十种力即不复为弱。萨芸若无广无狭。何以故。无广无狭萨芸若知。于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜。无所有。若人若于中有所求。谓有所有是则为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故般若波罗蜜俱不可计。人亦不坏般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。恒萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深天中天。若有菩萨摩诃萨。信般若波罗蜜者。不说其中短亦不狐疑。其人从何所来生是间。为行菩萨道。已来几闻解般若波罗蜜事随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛剎来生是间。是菩萨摩诃萨。于他方供养佛已。从受决闻般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜。可得见闻不。佛言。不可得见。须菩提白佛言。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有以供养。若干百佛若干千佛。悉见已于其所。皆行清净戒已。若有于众中闻般若波罗蜜。弃舍去为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知之人所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿万岁。当受若干泥犁毒痛甚不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为堕五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽喻不可引譬。若讽诵读深般若波罗蜜时。其心疑于法者亦不肯学念是言。非恒萨阿竭所说。止他人言。莫得学。是为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复失亡他人自不晓知深般若波罗蜜转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自毒杀身无异断法之人。所语有信者用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类。许不知其身大如。佛谓舍利弗。是诽谤法人傥闻是事。其人沸血便从面孔出。或恐便死因是被大痛。其人闻之心便愁毒而消尽。譬若断华着日中即为萎枯。舍利弗言。愿为人故当说之。令知其身受形云何。当为后世人作大明。其有闻者畏惧。当自念我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。以所因罪。受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大而久剧。是善男子善女人。闻是语自足以不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人。闻是人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜为者。止佛菩萨。以止佛菩萨者。为断过去当来现在佛萨芸若。已断萨芸若者为断法。以断法者为断比丘僧。以断比丘僧者为受不可计阿僧祇之罪。须菩提白佛言。若有断般若波罗蜜者。天中天。为几事。佛语须菩提。以为魔所中。是善男子是善女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提。断般若波罗蜜者复有四事。何谓四事。随恶师所言。不随顺学。不承至法。主行诽谤索人短自贡高。是为四事。须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者不晓法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者。佛语须菩提。色无着无缚无解。何以故。色之自然为色。痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。识之自然为识。过去色无着无缚无脱。何以故。过去色之自然故。当来色无着无缚无脱。何以故。当来色之自然色故。今现在色无着无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。过去色之自然故。当来识无着无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无着无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故须菩提。般若波罗蜜甚深少有信者

　　

　　摩诃般若波罗蜜清净品第六

　　须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将不狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用是不狎习之所致。何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故。言道亦清净。是故识亦清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净。色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断。舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言。甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言甚清净。舍利弗言。于欲无所欲清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天佛言甚清净。舍利弗言。无所生为色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于智者而无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而有智无有者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。而无有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚亦清净。天中天。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净。痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦清净无边。天中天。佛言本清净。须菩提言。我者无有边痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。晓知清净者。即菩萨摩诃萨般若波罗蜜是。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不离是。亦不在中间。天中天。佛言。本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨。知是者为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想以想故着。须菩提白佛言。难及波罗蜜天中天。安隐决于着。舍利弗言。问须菩提。何所为着须菩提言。知色空者是曰为着。知痛痒思想生死识空是曰为着。于过去法知过去法是曰为着。于当来法知当来法是曰为着。于现在法知现在法是曰为着。知法者为得大功德。发意菩萨是即为着。释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提。心知。拘翼持是知心。施与作阿耨多罗三耶三菩心者本清净。能可有所作。善男子善女人其菩萨者。劝人教人为阿耨多罗三藐三菩为说正法。自于身无所失。于佛种有所造。是善男子善女人。以离诸着。为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛言。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人。于怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。念欲作想随所想。是故为着过去当来今现在佛。天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻不可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得成阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法用之本净故。曰为一其净者。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无有作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提白佛言。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满色。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是实为不着。佛言。不着色者为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道亦不着。所以者何。以过诸着故。复出萨芸若中。是为般若波罗蜜。须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说不增不说者亦不减。佛言。如是如是。须菩提。譬若恒萨阿竭。尽寿称誉空。空亦不增。若不称誉空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增不称誉者亦不减。闻善亦不喜。闻恶不忧。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛。菩萨摩诃萨。甚慊苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。不懈不恐。不怖不动不还。以何故。守般若波罗蜜者为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故与空共战。为一切人故着僧那。为一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为极大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨。为知般若波罗蜜。释提桓因白佛言。其受般若波罗蜜者。天中天。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不。须菩提言。随般若波罗蜜教作者是为以得护。若人若非人。终不得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨。护空者为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。如是拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。其法亦如响。以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵。及诸尊天。一切皆来到佛所前为佛作礼。遶竟三匝各住一面。诸天天王释梵悉承佛威神。念诸千佛皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者皆如释提桓因

　　

　　摩诃般若钞经卷第三

　　

　　摩诃般若钞经卷第四

　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译

　　本无品第七

　　须菩提白佛言。诸法随次者。天中天。是为法语故。曰无所损。诸法者为无有端。其法相者为无所碍。如空法者为无所生。诸所生不可得。是为法生故无所得。诸欲诸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者须菩提所说者悉空。须菩提语诸天子言。为随怛萨阿竭教。佛言。云何须菩提。知随怛萨阿竭教。须菩提复言。如怛萨阿竭本无。是为怛萨阿竭教。诸过去当来现在悉为本无。佛言随本无者为随怛萨阿竭教。诸法亦本无。如诸法本无。怛萨阿竭亦本无。一切本无悉为本无。是为须菩提以随怛萨阿竭教无有异随本无者。是为怛萨阿竭教不异无有异随怛萨阿竭者为随本无。本无者是为怛萨阿竭。立须菩提之所立。为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无无所碍。诸法亦本无无所碍。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。以如怛萨阿竭本无者。于法亦本无。一本无等无异。我者亦无作者本无。亦无作者一切皆本无。亦复无本无。如本无本无我者。亦尔故。须菩提为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无不异无有异。是故诸法亦本无不异无有异。是为怛萨阿竭本无。亦不坏亦不腐不可得。是者。须菩提为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭与诸法俱本无。无异亦无异。本无亦不有异。本无悉皆是本无。如须菩提所随者。以入不可计。人亦复无所入。是为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭者是为本无。亦不过去当来今现在。及诸法悉皆本无故。亦无过去当来今现在。如是者。须菩提。为随怛萨阿竭教。以如来本无者。即曰怛萨阿竭教。怛萨阿竭者即是本无。当来亦本无。过去亦本无。现在亦本无。以随过去本无。怛萨阿竭教是为本无。以随当来本无。怛萨阿竭教是为本无。以随现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无等无异。如诸法本无。是者须菩提。等无异。为随怛萨阿竭教等无异。是为真菩萨之本无。自致阿惟三佛。亦俱等本无。以如本无者。便得本无如来名。地即为六反震动。怛萨阿竭因是本无而得成。是故须菩提。为随怛萨阿竭教。复次须菩提。为不随色。为不随痛痒思想生死识。亦不随须陀洹道。亦不随斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。舍利弗白佛言。本无者甚深。天中天。佛言。如是本无实甚深。说本无时三百比丘皆得阿罗汉。五百比丘尼皆得须陀洹道。五百诸天及人悉逮得无所从生法乐忍。六十菩萨皆得阿罗汉道。佛语舍利弗是辈菩萨。供养过去五百佛已。皆作施与。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。以不得般若波罗蜜沤和拘舍罗。虽是菩萨摩诃萨。有道意入空无相无愿。离于沤和拘舍罗者。便中道为本际作证得声闻。譬如有大鸟。舍利弗。其身若四千里若八千里。若万二千里若万六千里若三万里。从忉利天上。欲来下至阎浮利地。是鸟而无翅。反从忉利天上自投来下。云何舍利弗。是鸟欲中道还上忉利天上。宁能还不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鸟来下至阎浮利地。欲令其身不痛。宁能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鸟来下身不得不痛。若死若当闷极何故其身甚大而反无翅。佛言。如是舍利弗。正使菩萨摩诃萨。如恒边沙劫。作布施。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。发心甚大。欲总揽一切成阿惟三佛。不得般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便中道堕落在声闻辟支佛地道。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所。为不持戒三昧。若智慧。若脱慧。若见慧。而反作想。是为不持怛萨阿竭戒三昧。智慧若脱慧。若见慧。为不知怛萨阿竭故而晓知。但闻空声想之。如所闻持欲作阿耨多罗三耶三菩会不能得。便中道在声闻辟支佛地道。何以故。如是为不得般若波罗蜜沤和拘舍罗故。舍利弗白佛言。我念佛之所说。其离般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便不能自致阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当黠学般若波罗蜜沤和拘舍罗。诸欲天诸色天子俱白佛言。般若波罗蜜者甚深难晓难了。泊然者不得阿耨多罗三耶三菩。佛语诸天子言。如是般若波罗蜜者甚深难晓了。泊然不得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难晓了。天中天。如我念是慧。其为泊然者。乃能得阿耨多罗三耶三菩。何以故。亦不于是有得阿惟三佛者故。曰法空。无作阿惟三佛。用法空故于法亦不能得。当作阿惟三佛者故。诸法悉空于法无所有是为法语。无作阿惟三佛故曰法空。无作阿惟三佛者。亦无得阿惟三佛者。其念一切诸法悉空。随是者。天中天。而泊然得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。如所说者。泊然得阿耨多罗三耶三菩是为甚难。何以故。空不念我当作阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒边沙等菩萨云何转还。须菩提言。当作是知。不为泊然者难得阿耨多罗三耶三菩。须菩提谓舍利弗。用色还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死识还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异色得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异。痛痒思想生死识得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。色本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。痛痒思想生死识本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有异色本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异痛痒思想生死识本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本无为还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。设于是法不得。何所法还者作阿耨多罗三耶三菩。舍利弗谓须菩提。如所说法无有菩萨还者。须菩提言。菩萨之人而有三德。是怛萨阿竭所说。一者佛衍菩萨而不计三。如须菩提所言。分耨文陀尼弗语舍利弗。须菩提所说一道者而当问之。舍利弗谓须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提言。云何舍利弗。于本无中能见三道。是为声闻辟支佛。佛语舍利弗言。不见本无中得二事者。须菩提言。云何舍利弗。本无者为一不。是故曰得。若菩萨摩诃萨闻本无心不懈怠。是菩萨摩诃萨。会致至菩萨。佛言。善哉善哉。须菩提。如所说无异悉佛威神之所致。是为菩萨摩诃萨本无无有异若菩萨心不懈怠会至菩萨。舍利弗白佛言。何谓为菩萨。佛语舍利弗。成阿耨多罗三耶三菩则是。须菩提白佛。何谓菩萨摩诃萨欲成者云何住。佛言。视一切人。皆等其心不异。无有害意以慈心向人。若身无异。其心柔软其心加哀其心无瞋恚。无所碍心无所娆心。视之若父母无异。是心菩萨摩诃萨所住。当作是学

　　

　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致品第八

　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨摩诃萨。当何以比观其相行。知是为阿惟越致菩萨摩诃萨。佛语须菩提。于凡人及声闻辟支佛。乃至怛萨阿竭地道。闻悉本无而不动摇亦无有异。于其法亦本无是为本无于不动摇。是即为度。如所闻不转亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本无者为无所失。其所语不轻。不说他事但说中正。他人有所作亦不观视。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨者。不形沙门婆罗门面类。是为沙门是为婆罗门。所见知悉谛了终不祠祀跪拜余天。不持华香而奉上之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不生恶处不作妇人。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不离十善。身自不杀教人不杀身自不盗。不淫泆。不两舌。不恶口。不妄言。不绮语。不妬嫉。不贪余。不疑乱。身自作正。教人守正。是为十善。又于梦中自护不失十善。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。于梦中面自见十善。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨心所学法持欲安隐一切人。悉为说法是为法施。令一切皆得法所。是即为法施。于一切如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨若王者为人中之雄。持所知名慧。闻说深法终不有疑。不有疑不言不信。所言柔软所语如蜜复少睡卧。出入行步其心不乱徐行安步。举足蹈地择地而行。及所被服衣中无蚤。常而净洁无有尘垢亦无有忧。身中都无八十种虫。所以者何。是菩萨摩诃萨所有功德。过出世间功德上。稍稍欲成满其功德转倍故。其身清净心亦清净。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨心清净。当何以知。佛语须菩提。菩萨摩诃萨所作功德转倍益多稍稍极上。其心自在而无所碍。其功德悉逮心故清净。过声闻辟支佛地道。是为菩萨摩诃萨心清净。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不求财物。若供养者无有悭贪。说深法时无有厌极正作在知。其欲闻深法者。持般若波罗蜜为说之。其有作余道若世事者。持般若波罗蜜主为正之。其不解者。以般若波罗蜜便为解之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。至者弊魔便来致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩萨。便指示言。是辈人者皆从佛受决已。皆是阿惟越致。今悉堕泥犁中。皆佛之所授决。设若作阿惟越致受决已者。当疾悔之。我非阿惟越致。设若言尔者。便不入泥犁当生天上。佛语须菩提。设心不动者是阿惟越致菩萨摩诃萨。佛言。我所语者无有异。设当生恶处者佛语为有异。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔化作沙门若用被服。到菩萨摩诃萨所言。若前从我所闻从我所受。今悉弃舍皆不可用。若今当自悔其过。若疾悔之随我言者。我日日自来问讯。若设不用我言者。我终不复来相视。若莫复说是语非佛所说。是皆他余外道之造作。今我所语是佛所说。佛言。闻是说而动转者。当知其人不从过去佛受决。来在菩萨摩诃萨举中。多有菩萨摩诃萨。未在阿惟越致其界。设不动转者。念法无有生死。念无有生死信他人言。譬若比丘得罗汉者。不随他人所言。眼悉见法以为作证。是为无所有终不可动。是菩萨摩诃萨亦不可动。如声闻辟支佛地道所念法众不复还。是菩萨摩诃萨正向萨芸若不可复还。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔到菩萨摩诃萨所化作异人。若所求者甚为勤苦。非萨芸若行。若致负是勤苦为。若用是勤苦为作。不当自还厌耶。当复于何所更索是躯。汝何不早取罗汉用佛为求耶。佛言。设不动转者。弊魔复弃舍去。更为方略。化作若干菩萨。在其边立复生指语之。若见是菩萨不。皆供养如恒边沙佛已。皆与衣服饭食床卧医药悉具足。皆于恒边沙佛所悉行清净戒皆从受事闻其中慧当所施行。其所求者为悉学已所住如法。今皆不能得阿耨多罗三耶三菩。作是学已作是受已作是行已。不能得萨芸若。何况若欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言。设是不动者弊魔便去。更化作比丘作是言语。是悉罗汉。过去世时皆行菩萨道。今悉取罗汉。今是尚如是比丘。若当从何所得阿耨多罗三耶三菩。佛言。是菩萨摩诃萨虽从异处闻是言续作其行心不动转。亦无有异心觉知魔为。佛言。若有学波罗蜜随其行者。不得萨芸若当从何所得。佛所语者为无有异。其作是学其作是行。如般若波罗蜜者心不动摇。设是不得萨芸若佛语为有异。佛所语者终不有欺。是菩萨摩诃萨当作是学。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔往到阿惟越致菩萨所作是晓言。萨芸若者如空。是法不可得边幅。是法不可得穷极有所可得。何以故。无阿惟越致。亦无得阿惟三佛者。今得观视其法都卢皆空。若之所作是为勤苦。不当觉知是魔所为。云何欲得阿耨多罗三耶三菩。是非佛所说。佛言。是善男子善女人。当如是知。当作是念为魔事。其心正直而不动摇。用比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨欲作第一禅第二禅。第三至于第四禅。三摩越。随是四禅而不录禅目。是为三摩越为人欲故。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。不求称誉其名字者。若称说者。不念所欲其心广大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不乱。出入用意当而至诚。不求有力不他淫欲。若欲往来自患其欲。于欲常有恐怖。譬若男子过大空泽之中。若欲饮食畏于贼盗疾欲发去。自念何时当到聚落安隐之处疾得脱去。阿惟越致菩萨摩诃萨亦复如是。于爱欲有往来时。自念所作是为不可。是即为非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余恶。何以故。欲使一切皆得安隐。佛言。其作是念皆是般若波罗蜜威神之力。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。和夷罗洹阅叉。常随从阿惟越致菩萨摩诃萨。其余鬼神不敢附之。终不失志其心不乱。其身亦不妄起。身体完具无所缺减。为人雄不诱他人妇女。若为作符若咒若药都不为是。亦不自为亦不教人为。是为菩萨之净。不说男子事。亦不说妇人事都无是[亿-音+(夫*夫)]。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不与聚会人从事。亦不与王者。亦不与贼亦不与兵。亦不与军亦不与聚邑。亦不与城郭亦不与世俗。亦不与女人亦不与男子亦不与余道。亦不与谷亦不与须亦不与祠。亦不与杂色。亦不与华亦不与香。亦不与调戏亦不从海亦不从利。亦不作若干种。亦不与所有从事。但与般若波罗蜜从事。不离萨芸若常念不忘。亦不与闘从事。自守如法常行中正不从非法。常称誉贤者以为上头。常于人欲作亲厚。不作怨恶但求怛萨阿竭法。则欲求生异方佛剎。作是求将不生彼间。用是故常得见佛。复得供养阿惟越致菩萨摩诃萨。或从欲从色从无色。去其彼间来生中国。若在善人家。若黠慧中生。若在生谈语之中。若在晓经书之家。不喜豫少事。有生于边地。悉生大国中终不犯法。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得须陀洹道。于其地道终不有疑。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。阿惟越致菩萨摩诃萨亦如是。自于地道终不有疑亦不懈怠。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。譬若男子作恶逆者。其心终不有忘。至于命尽其心终不可转。阿惟越致菩萨摩诃萨者。终不可移其心忠正立。于阿惟越致菩萨心终不可动。天上天下终不可转。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。自于地道终不有疑。亦无声闻辟支佛心。终不念言佛之难得。其地安隐端自坚住无有胜者。何以故。如是住者无有能过。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若当聚罗汉证。证如来受决。得阿耨多罗三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能为菩萨摩诃萨。或尚不得阿耨多罗三耶三菩。若当何当因得。佛言。设是菩萨摩诃萨心不动转。知是菩萨摩诃萨。从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所受决已。设复作是念者。知魔作佛像来。是男子即非佛是魔所为。其作是作以应阿惟越致地。如佛所说魔事无有异。其作是视其作是念。知魔所为欲使我转。佛言。设不动者。是菩萨摩诃萨从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所以受决。住阿惟越致地已。何以故。用是比观其相具足。知是审阿惟越致。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨用法故不贪所有。亦不惜身寿命。是菩萨摩诃萨欲悉受法。为护过去当来今现在佛所有法。其欲护过去当来今现在佛法。以为人数。是即为决是为护法。用是故。无所惜亦不惜命身。未曾懈时无有厌极。如是比观其相行具足。知是阿惟越菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。未曾有疑亦不言非。须菩提白佛。怛萨阿竭之所说法。亦不疑不言非。为于声闻说法。亦不有疑。亦不言非。诸声闻之所说法。于其中亦不疑亦不言非。何以故。须菩提。是菩萨摩诃萨为逮无所从生法乐忍。用是比观其相行具足。知是阿惟越致菩萨摩诃萨

　　

　　摩诃般若波罗蜜恒架调优婆夷品第九

　　须菩提白佛言。大哉阿惟越致菩萨摩诃萨。从大功德自致阿惟越致。乃从恒边沙等为以应相。今天中天。说深法。是菩萨摩诃萨之所施行。佛言。善哉善哉。须菩提。汝之所内是为甚深。是即为空无相无愿无生死无所生无所有无所欲。是为灭。泥洹者是为限。须菩提白佛。泥洹者是限非是诸法。佛语须菩提。诸法甚深。何以故。色者甚深。须菩提痛痒思想生死识亦甚深。阴亦甚深如色甚深者。何谓须菩提痛痒思想生死识之甚深。有甚深者非色之甚深。是为色之甚深。痛痒思想生死识亦尔。是识为甚深。须菩提白佛言。大哉微妙色之稍从泥洹。佛语须菩提。痛痒思想生死识。为稍从泥洹甚深。甚深者。般若波罗蜜。菩萨摩诃萨思惟念是为住。如般若波罗蜜教。为学般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨随是思想惟念如空教。应行一日甚深不可言。须菩提白佛言。是菩萨摩诃萨应行一日者。为却几劫之生死。佛语须菩提。譬若淫泆有所重爱端正女人与共期会。女人不得自在。云何须菩提。其男子宁念不。须菩提言。用女人故思念甚多无有忘时佛言。如是男子。所念一日其心不转。是菩萨摩诃萨念般若波罗蜜。应行一日却生死若干劫已。其如般若波罗蜜教。如中所说学。思念随行一日者。是菩萨为却恶除罪已。若菩萨摩诃萨离般若波罗蜜者。正使布施如恒边沙劫。不如菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教应行一日者。其功德出彼上。复次须菩提。若菩萨摩诃萨寿如恒边沙等劫持所布施。与须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。而离般若波罗蜜。若有菩萨摩诃萨。随般若波罗蜜教。其功德出彼菩萨寿如恒边沙劫布施持戒者上。若有菩萨摩诃萨。念般若波罗蜜起便说法。其功德复出彼菩萨上。复次须菩提。是菩萨摩诃萨为以法施其功德复转倍若菩萨摩诃萨作法施者。是为阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨法施者而不守中。其功德不如菩萨摩诃萨作法施而复守中。若有持般若波罗蜜者不离守中。是菩萨摩诃萨其功德甚多。须菩提白佛。一切无生死。若有不动。天中天。此二事何功德为甚多。佛语须菩提。菩萨摩诃萨于福生死。于功德生死。所行般若波罗蜜。乐于空。乐于无所有。乐于尽。乐于无所得。念是时。为不离般若波罗蜜。若不离般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨得不可计阿僧祇功德。须菩提白佛。天中天之所说。何谓不可计阿僧祇功德。有何差特。佛语须菩提。阿僧祇者。其数不可尽极。不可计者。不可量计之了不可得边幅。尔故为不可计阿僧祇。须菩提言。佛说不可计者色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。佛语须菩提。如所言色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。须菩提白佛。何谓为不可计。佛语须菩提。如空故不可计。无相无愿故言不可计。如是者不可计即为是空。亦无异法。佛言。云何须菩提。我言诸法悉空不。须菩提言。如是天中天。所说法悉空不可尽。佛言。如是须菩提。诸法悉空不可计。无有法各各异者有所差特分别可得不可得者。即怛萨阿竭得不可尽不可计。如空无相无愿。无生死。无所生。无所有。无所起。无所灭。如泥洹随所喜在所说。是为怛萨阿竭教。须菩提白佛。大哉天中天之所说法。是法实不可逮。如我念佛之所语。诸法亦不可逮。佛语须菩提。如是诸法不可逮悉。法如空故不可逮。须菩提言。如佛说本不可逮。愿解不可逮。佛言。不须菩提言六波罗蜜为不可逮是为布施无增无减。尸波罗蜜。羼波罗蜜。惟逮波罗蜜禅波罗蜜。般若波罗蜜。为不增不减。是即为六波罗蜜不增不减。何谓于六波罗蜜不增不减。是为菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩。何缘近佛坐。是菩萨摩诃萨而不离般若波罗蜜。自致阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。如本不可逮不增不减。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念是为檀波罗蜜之所增减。是为般若波罗蜜但为有字。是为檀波罗蜜持所有而布施。心念持是功德。施作阿耨多罗三耶三菩。其施如阿耨多罗三耶三菩者。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。其行。般若波罗蜜。是为沤和拘舍罗。不念尸波罗蜜之增减但为有字。是为尸波罗蜜。是为持戒心念。以是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。羼波罗蜜惟逮禅波罗蜜亦尔。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念般若波罗蜜之增减但为有字。为般若波罗蜜者。即是智慧发心。持是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩者。是能为施。须菩提白佛言。何等为阿耨多罗三耶三菩施。佛语须菩提。本无者是为阿耨多罗三耶三菩。是为不增不减。常随是念终不离行。今近阿耨多罗三耶三菩坐。如是须菩提。其本无者。不可逮亦不增不减。思惟念是为无所失。是为波罗蜜不减。是菩萨摩诃萨思惟念是。为离阿耨多罗三耶三菩坐。须菩提白佛。菩萨摩诃萨持心初发心。当近阿耨多罗三藐三菩坐。若持后心。近阿耨多罗三耶三菩坐。初心后心是二者无有对。后心初心亦无有对。何等功德而出生者。佛语须菩提。譬如灯炷之然。其炷用初明得然。若用后明得然。须菩提言。亦非初明得然。亦不离初明得然。亦非后明得然。亦不离后明得然。佛言。云何须菩提。为如是不。须菩提言。如是如是。天中天。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。因缘者甚深。天中天。菩萨摩诃萨不用初心得阿耨多罗三耶三菩。菩萨亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。云何须菩提。前心为灭耶。后心复生耶。须菩提言。不天中天。云何须菩提。心初生者为灭不。须菩提言。其法为灭法。天中天。云何须菩提。其法当所灭者。宁可灭不。须菩提言。不天中天。云何须菩提。宁可住如本无。须菩提言。其欲住者当如本无。云何须菩提。设令住如本无将无有异。须菩提言。不天中天。云何须菩提。本无为甚深不。须菩提言。甚深天中天。云何须菩提。本无为有心不。答言。无有天中天。云何须菩提。能有异本无有心者不。答言。不天中天。云何须菩提。本无见意不。答言。不天中天。云何须菩提。其作是行为深行不。答言。其作是行。天中天。为无所行。何以故。作是不见行为不可见行。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者为行何等。须菩提言。为行审谛天中天。云何须菩提。其行谛者为行想不。答言。不天中天。云何须菩提。菩萨摩诃萨为识想念不。答言不天中天。云何须菩提。为不识想念为念。须菩提言。菩萨摩诃萨而不为是。云何须菩提。不作想而得应行具足一切佛法不为声闻须菩提言。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗者。于无想为无所贪。舍利弗问须菩提。若菩萨摩诃萨于梦向三事。三昧念脱门。空空无相无相无愿无愿三昧是为有益。般若波罗蜜于昼日夜复有益。若夜梦中时亦复有益。何以故。佛之所说昼日若夜梦中俱等无有异。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨昼日念般若波罗蜜。夜于梦中亦复倍益念般若波罗蜜。舍利弗言。云何须菩提。若于梦中有所作宁有所有不。答言不。一切诸法说亦如梦中之所有。须菩提语舍利弗。梦中所作善觉即大喜是者为益。若所作恶而不喜者是即为减。舍利弗言。设于梦中有杀其心大喜。觉已言我杀是大快。是者云何。须菩提言不妄。皆有因缘。心不空尔会有所缘。若见若闻若念觉即知之是为因缘故。令人心为所著。便有所得。何谓所得从所因缘乃受其罪。不从无因缘受其罪。皆从因缘生故。舍利弗言。一切所作因缘。皆为恍忽皆为空耳。云何天中天。从何因缘而得所生。答言。为从想因缘得生。舍利弗言。菩萨摩诃萨于梦中布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。为有施与无。须菩提报舍利弗言。大弥勒菩萨摩诃萨今近在是。旦暮当补佛处。所问者可问之即能发遣。舍利弗白弥勒菩萨。今我所问。须菩提言。大弥勒菩萨即能解之。弥勒菩萨语舍利弗。如我字为弥勒。当所解者。当以色解。若当以痛痒思想生死识解。色者即空当以无所有解之。若痛痒思想生死识空解。亦不见法当所解者何所得解。亦不见法所解。当得阿耨多罗三耶三菩。舍利弗白弥勒菩萨。所说者为已得证。弥勒菩萨语舍利弗。所说法不言得证。舍利弗便作是念。弥勒菩萨所入慧为甚深。所以者何。般若波罗蜜以来久远。佛言。云何舍利弗。若能见彼作罗汉者不。舍利弗言。不天中天。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦如是不念我从是法受决。不从是法得决。若于是法当得阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩萨摩诃萨其作是作为行般若波罗蜜。不恐不得阿惟三佛。随是教者。为行般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为以无所畏。何以故。若至大剧难处虎狼之中不畏不怖。心念言设有噉我者当为布施。是为具足行檀波罗蜜。近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛。令其剎中无禽兽之道。若菩萨摩诃萨至大剧贼之中亦不畏怖。何以故。设令于其中死。心念言。我身会当弃捐。设杀我者我不瞋恚。是为具足忍辱行羼波罗蜜。当近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛时。令其剎中人无有贼盗。若菩萨摩诃萨至大无水浆之处亦不畏怖。心念言。一切人念悉无德使无水浆。愿我作佛时。令其剎中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世间人故常为精进。若菩萨摩诃萨至谷贵之处亦不畏怖。心念言。我当坚其精进。自致得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛时。令我剎中无有恶。皆使一切人在所愿。饮食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精进自致阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。若菩萨摩诃萨在恶贼时亦不畏怖。何以故。不见法当所痛者。用是故无所畏。假使我身遭是病死。心不有异必当精进。愿我作阿耨多罗三耶三菩成至佛时。令其剎中一切人皆无恶秽者死亡者。是菩萨摩诃萨之所言。如佛语而无异。复次舍利弗。是菩萨摩诃萨不久当成阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。自于其法亦不恐怖。何以故。从本际已来发心呼言。不久其本际者为若干。为久远为甚大。久心如一转顷是为本际。是菩萨摩诃萨今近阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛故。日闻是而不恐怖。尔时优婆夷。从坐起前为佛作礼长跪白佛。我闻是语不恐不怖。必后欲为一切人说法令不恐怖。应时佛笑。口中五色光出笑竟讫。以优婆夷者。即以金华持散佛上。用佛威神。其华在佛上亦不堕地。阿难从坐起。整衣服前为佛作礼却长跪问佛。怛萨阿竭所笑不妄必有所说。佛语阿难。是怛架调优婆夷者。却后当来世其劫名为星宿。当于是劫中作佛。号字曰金华佛。佛语阿难。是优婆夷者。后当弃女人形体。更受男子身便生阿閦佛国

　　

　　摩诃般若钞经卷第四

　　

　　摩诃般若钞经卷第五

　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译

　　守空品第十

　　须菩提白佛言。云何为空所作不贪。云何守空即是三昧。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。观色空观痛痒思想生死识空。作是观者为一心。如所观于法亦为无所见。于法中而不作证。须菩提白佛言。佛所说者不以空作证。云何菩萨摩诃萨于三昧不以空作证耶。佛语须菩提。是菩萨摩诃萨观一切色所有皆空亦不作证。作是观者为不取证。不作证观即无所贪。是者为观以无所贪是即为观。欲向是时而不证不贪。其时心不念三昧因缘。是者为念。尔时为不失菩萨本法。不中道得证。何以故。所作功德法甚深。不贪是时故不取证。以从般若波罗蜜得护。譬如人若勇若捍能却敌者。为人端正猛健。无所不能。悉知兵法六十四变。悉索五晓为众所敬。在所致处无不得利。从是所得转分布与人。其心人俱莫不欢喜。若有他事。与父母妻子俱过大剧难之中。其人便自安其父母妻子言。莫恐莫怖今当俱出是难之中。若于其中。怨家卒来。其人慧黠。应时出其父母妻子。送归乡里皆得完具亦无有恶。及于怨家亦无所中伤。何以故。用无所不晓。其人勇健为变化胜于怨家。怨家见者莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出难中。归其处所无不欢喜。如是须菩提。菩萨摩诃萨于一切人极大慈心。是时菩萨摩诃萨持慈心悉施于人。过诸垢浊魔之所部。复出声闻辟支佛地道上。菩萨于三昧中立而无所尽。用波罗蜜故于空为无所贪。作是行时。是菩萨摩诃萨为行空三昧向脱门。亦不以有相不以无相。故不取证。譬若飞鸟。须菩提。飞行空中无所触碍。是菩萨摩诃萨为行空至空。向无相至无相。向无愿至无愿。不以空无相无愿故堕。悉欲具足佛诸法。譬如工射之人。须菩提。射空其箭在空中。复以一箭中前箭后复射前。各各中之而不堕地。其人欲令前箭堕尔乃堕之。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。以为沤和拘舍罗之所护持自于本际不中道取证。成满其功德。悉逮得阿耨多罗三耶三菩。于功德以成满者得佛。能为本际作证。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。是法于法有生。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨实慊苦作是学。而不中道取证。大哉天中天。从本行是安隐自致得成佛。佛语须菩提。菩萨摩诃萨欲护一切人故。是为本愿之所致故。能护于一切而得度脱。是为守空三昧向脱门心念分别。何等为分别。守空三昧为分别。无相三昧为分别。无愿三昧为分别。而不中道为本际取证。何以故。为沤和拘舍罗之所护。初发心时念欲护一切故。持是所念得入沤和拘舍罗故。不中道取证。复次须菩提。若菩萨摩诃萨深入处脱者。若空三昧向脱门。无相三昧向脱门。无愿三昧向脱门。用是故其心分别之。是人已来久远所因。其行令弃所因。是为阿耨多罗三耶三菩之所说法。是为守空三昧向脱门。守无相三昧向脱门。守无愿三昧向脱门。是为无愿三昧向脱门。本心所发蒙沤和拘舍罗。不中道为本际作证。是为于慈无所损。是为护等哀三昧。所以者何。用沤和拘舍罗故。是菩萨摩诃萨为益于法便得多智。成于力无所不觉。复次须菩提。菩萨摩诃萨之所念。是人已来从久远而有益于法。得所知成其力无所不觉。复次须菩提。是为菩萨摩诃萨之所念。知人从久远有想识呼为有我。作阿耨多罗三耶三菩时用一切人故为说其法令作无相三昧向脱门发心念。是为沤和拘舍罗。用是故不中道为本际作证。是为于慈无所损。是为护等哀三昧。是为菩萨摩诃萨。益于法得所知。成其力无所不觉。复次须菩提。是为菩萨摩诃萨之所念。念人从久远已来。想无常想其苦想其空想现在。菩萨自念言。我作阿耨多罗三耶三菩时。用一切人故为说其法。无常者为从乐。其空者为从有。无我皆从我。用是念故得沤和拘舍罗。是为行般若波罗蜜。知佛不三昧而坐三昧。但欲具足佛诸法。是为无愿向脱门而不作证。菩萨摩诃萨当作是知何所阿耨多罗三耶三菩发心之所发者。是人所发者。是人为从久远已来。其所行者而无所行。于其想行而不想行。于其想行求而不行想。于其行想聚而不行想聚。于其所行有而不行所有。于其行不正而不行不正念使一切人皆令无。是菩萨摩诃萨念是时。为以明于一切人。作是念时是为沤和拘舍罗。是为甚深微妙观视其法。是者为空即为无相无愿。是为无生死即为无所生即为无所有。是者须菩提。为菩萨摩诃萨慧法为无所生。其于三界而不知者来有所问。是菩萨摩诃萨欲成阿耨多罗三耶三菩故。以是故欲知其法。当云何发珍宝心。于菩萨摩诃萨。不以空而作证。亦不无相亦不无愿。亦不生死亦不有所生。亦不以无念作证。是为念般若波罗蜜。是者须菩提。菩萨摩诃萨为已受决。所念如空无相无愿。无生死无所从生。念如无所有其本无。不发善心者不能知是。其能解者。是菩萨摩诃萨为从过去佛所闻阿耨多罗三耶三菩事。其心以不转已。何以故。复有菩萨摩诃萨。念法而不能明。其有问者。亦不能解遣知。是未在菩萨地道。不应阿惟越致其界。佛语须菩提。若不闻波罗蜜之所言。其有闻者若不闻者能解其慧。是菩萨摩诃萨为阿惟越致。须菩提言其为菩萨者。甚多天中天。少有能解者。佛语须菩提。少有菩萨。在阿惟越致慧地。其受决者乃能解之。是菩萨摩诃萨其功德为甚大。非是诸天及人阿须伦世间之所知

　　

　　摩诃般若波罗蜜远离品第十一

　　复次须菩提。其谛者。菩萨摩诃萨于梦中不入声闻辟支佛地道。于三界不念有所求。亦不那中有所索。视诸法若梦不那中作证。是者须菩提。当知菩萨摩诃萨。是为阿惟越致相

　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中与若干百若干千若干亿千弟子。共会在其中坐。为诸比丘僧说法。如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。是者须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨当知是为阿惟越致相。复次须菩提菩萨摩诃萨于梦中飞在空中坐。为比丘僧说法。还自见七尺光。自在所变化。于余处其所作为如佛之。所说法。其于梦见是者。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中不恐不怖不难不畏。若见郡县其中兵起展转相攻伐。若火起若见虎狼师子及余兽。若见断人头者。如是余变甚大剧苦多有困穷。若饥渴者见其厄难心中不恐不畏不惊不动摇。夜于梦中所见。觉即起坐作是念。世界所有譬若如梦。我作佛时。悉为说法而遍教之。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。云何知是菩萨摩诃萨当得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛时其境内一切无有恶。正是菩萨摩诃萨。须菩提。于梦中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。愿我作佛时。使我境界中一切无有恶。用是故知其相为清净。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中得觉。若见灾邪火起。便作是念。我于梦中所见其心等无异。持是比用是相具足。知是菩萨摩诃萨阿惟越致若菩萨摩诃萨作是念。如我审应相行者。当如所言无异。今是城郭所起火者。当为悉灭消去不复见。佛言。若火悉为消灭去者。知是菩萨摩诃萨受决以为过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所受阿耨多罗三耶三菩。知是为阿惟越致。令火不灭消去者。知是菩萨未受决。设火焚烧一舍。置一舍。复越烧一里置一里。是须菩提当知某家居人前世时。为断法罪之所致。觉是辈人所作。皆是宿命。念以见在所更恶令悉除。其所断法殃因是皆得消尽。用是故。须菩提当知是菩萨摩诃萨即阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。复次须菩提。用是比相其行具足。当视是菩萨摩诃萨如阿惟越致。用是故说其比相行当令知之。或时须菩提。若男子女人。为鬼神所下若为所持。是彼菩萨若作是念。设我受决以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授我阿耨多罗三耶三菩者。实慊苦有异。当得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。若于阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛所念皆清净者。为却罗汉辟支佛心。设以却罗汉辟支佛心者。会当作阿耨多罗三耶三菩。不得不成自致阿惟三佛。若当得佛为阿耨多罗三耶三菩者。阿僧祇剎土现在诸佛。无不见者无不证者。今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉知我所念无有异。我审作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。审如我之所言。是鬼神即当去便告言是男子女人为何鬼神所持。鬼神闻其所言即去。说是语时设不去者。是菩萨为未受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。不授阿耨多罗三耶三菩。若说是言邪即去者。知是菩萨为以受决。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。所授阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。其人审至诚者。弊魔往到菩萨摩诃萨所。若菩萨言我审至诚者已受决。为阿耨多罗三耶三菩。是邪鬼神即当去。弊魔用是故作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔极尊有威神故。诸邪鬼神不敢当之。是皆魔威神之所辟。用是故悉为除去。若菩萨自念用我威神故。是彼菩萨摩诃萨以自谓。是便反自贡高。轻易于人形笑他人。而无所录。语人言我从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决。为阿耨多罗三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决为阿耨多罗三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍增。即离萨芸若大远失阿耨多罗三耶三佛慧知是辈菩萨无沤和拘舍罗而自贡高。便在二地道堕声闻辟支佛地。是辈菩萨。须菩提。持不成作成不知魔。为反舍善师而去。亦不与从事亦不录视。用是故为魔所困。是菩萨摩诃萨当觉知魔为以何占之觉知。魔来在菩萨前。魔作变化为异被服往来。作是言语。菩萨摩诃萨若从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所。授决阿耨多罗三耶三菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。亲厚知识字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某国生。若在某郡生。若在某县生。若在某乡生。若常软语。若令作是语者皆乃前世之所致。亦复作是软语。或时高才者便复随形言。若前世时亦复高明。或见自守。或见乞食。或时一处饭。或时就饭者。或时先食果菜却食饭。或时在丘墓间。或时寂寞处。或时树间止。或时受请者。或时不受请。或时多少取足。或时一处止。或时麻油不涂身。或时声好或时互谈。何以故。魔复言。是因缘者皆前世时德之所致令逮得。是若前世时某家子。若剎利姓若复字某。前世有是德今故亦尔。彼菩萨心便作是念想我且尔。是弊魔便复作是言。若以受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛授。若阿耨多罗三耶三菩。用是因缘功德故。若是阿惟越致。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨不尔。持是比相行占之。如我所说者不具足得反自用者。当知是菩萨辈终不成为魔所坏。何以故。用是比观其相行。知是即非。阿惟越致菩萨摩诃萨者终不有是意。是辈菩萨闻魔乃。语名字心大欢喜。自谓审然便自贡高行形笑人。轻易同学而反自用。是彼菩萨摩诃萨。须菩提用受是字。因失其本便堕魔网

　　复次须菩提。用受字故。是菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字。心中作是念。我将得无然。我亦先时念复如是。佛言。是菩萨于知为甚少。无沤和拘舍罗。反作是念希望名字。自我作阿耨多罗三耶三菩。字当如是。佛言。如魔所教者为从魔天。今作比丘为魔所迷。自念是我本发心之所致。今得是字为如所言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛受我决以为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨。用是比相行而不为是其以字自念我是。便轻余菩萨摩诃萨。用是轻故离萨芸若阿耨多罗佛慧。远沤和拘舍罗。以为离般若波罗蜜。以为离善师以为得恶师。是菩萨会堕二道。若声闻辟支佛地道。若大久远勤苦以后。乃复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉改悔者。如是当堕声闻辟支佛地道。佛言。比丘有四重事禁。若复他事所犯故。不复成沙门。不复为佛子。是坏菩萨之罪。重于比丘四事禁。是菩萨言。我字某生于某国。心作是念其罪最重于四事禁复过五逆恶。所以罪重者何为受字。故不知魔事之所为微妙。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔须于前作是言。远离之法。正当如是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所称誉。佛语须菩提。我不作是说。远离教菩萨摩诃萨。止于独处树间闲处。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨有异远离。佛语须菩提。正使菩萨摩诃萨念恍忽。是为声闻之所念。念恍忽者为是辟支佛之所念。行恍忽者是菩萨摩诃萨。虽在城郭续为行远离行恍忽。是菩萨摩诃萨于一切恶法而无所起。行恍忽者是菩萨摩诃萨。若独处树间闲处止。是菩萨摩诃萨续行远离。是者我乐使菩萨摩诃萨作是行是远离之行当昼夜念之。是为菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨行远离者虽在城傍续行恍忽。若在独处树间闲处止者恍忽。若在独处树间闲处止者行恍忽。是菩萨摩诃萨自念我以知远离。尔时弊魔便往教之令行远离言。若当于独处树间闲处止当作是行。是菩萨随魔所教便亡远离。魔复言。道为悉等声闻辟支佛道。皆作是念。无有异其作是者。为具足般若波罗蜜以当作是行。佛言。是菩萨摩诃萨所念法非清净。谓以随行而反自用轻余菩萨。自念谁能过我。轻易城傍行菩萨清净者。其心所念不入声闻辟支佛法。所有恶心。不受禅悦三昧三摩越。悉逮得所愿悉具足度佛言。无沤和拘舍罗菩萨者。正使在四千里空泽之中。禽兽所不至处。贼所不至。罗剎不至处。虽在彼间。若一岁若百岁。若千岁若百千岁若百千万岁。若百千万亿岁。正使复过是者不知远离。会无所益不能具足。为菩萨摩诃萨远离。自念谓悉得已悉明已。弊魔便往飞在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真远离。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩所说。正当随是远离行。如是者疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨摩诃萨。闻是便从远离起去往到城傍远离菩萨所。若比丘成就有道人所。而自贡高反往轻言。若所行法是即为非。佛言。其随恍忽之行。是菩萨摩诃萨为正。反呼言非。中有反行反呼为是。不当敬者而反敬之。当所敬者反瞋向之。言我所行远离。用是故有非人来语我言。善哉善哉。若所行审是远离。若在城傍行者。谁当来语若谁当告若者。佛言。是菩萨有德人而反轻之。如是须菩提。菩萨当知。是人如担死人种。无所复中。反呼菩萨有短。是为菩萨怨家。其为厌菩萨者。以是天上天下之为大贼。正使如沙门被服亦复是贼。于菩萨有德人中亦复是贼。是曹辈者。须菩提。不当与共从事。不当与共语言。亦不当恭敬视之。何以故。当知是辈多瞋怒起败人好心。何所须菩提。是菩萨摩诃萨不释萨芸若。不舍阿耨多罗三耶三菩。若菩萨摩诃萨不释萨芸若者。是故阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切人故作依。是辈菩萨不当与坏人者从事不敬之。不当与会所当护法。当自坚持当念之。常畏怖生死勤苦之处不当入中。于三界而不与交。是彼坏菩萨辈在所止处。常当慈心哀愍。护之。自念使我无得生。是恶心令有所[亿-音+(夫*夫)]。设有不善。疾使我弃之。当用学故。是者须菩提。菩萨摩诃萨之为上知

　　

　　摩诃般若波罗蜜善知识品第十二

　　复次须菩提。其诸菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当亲近善师。与共从事恭敬承事。须菩提白佛言。何所是天中天。菩萨摩诃萨善师当何以知。佛语须菩提。天中天者。是菩萨摩诃萨善师。有说般若波罗蜜者。从其所闻般若波罗蜜。是即为度教人入。中当作。是知为是菩萨摩诃萨善师。六波罗蜜者。是菩萨善师。六波罗蜜是舍怛罗。六波罗蜜者是道。六波罗蜜者是为去冥。六波罗蜜者是即为台。六波罗蜜者是即为明。以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。今现在阿僧祇诸剎土怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。成萨芸若。皆从四事杂施于人。一者布施。二者欢乐。三者饶益。四者等与。是者须菩提。菩萨摩诃萨舍怛罗。是即为母。是即为父。是即为舍。是即为台。是即为护。是即为归是即为导。是皆六波罗蜜。是为益于一切人者。菩萨摩诃萨。学六波罗蜜者。用无有极故。欲断人之狐疑。以是故当学般若波罗蜜。须菩提白佛。何所是天中天。般若波罗蜜相。佛语须菩提。无所罣碍是般若波罗蜜相。须菩提言。如天中。天所说。是相实般若波罗蜜。如是相者为得诸法。佛言。如是须菩提。其如相为得般若波罗蜜。如是相者为得诸法。何以故。须菩提。诸法皆是恍忽诸法皆是空。以是故须菩提。恍忽。与空是为般若波罗蜜相。诸法之相亦恍忽。是空亦恍忽。须菩提。天中天。说诸法悉恍忽是空何然。人欲有生无有尽时。其恍忽者无欲。其恍忽者而无生。其空者无欲。其空者无所生。恍忽与空无阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦不从异法。恍忽空得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所说而可得知。佛语须菩提。人从久远念言。是我所有非我所有。用是故因致是。须菩提言。如是天中天。所说人实从久远念言。是我所有非我所有。佛言。云何须菩提。是我所有为空不。须菩提言。是为空。天中天。佛言。云何须菩提非我所有为空不。须菩提言是为空。天中天。佛语须菩提。人用是故自念言。是我所非我所。用是故在于生死无有已时。须菩提言。如是天中天。人用是故在于生死无有休时。佛言。是者须菩提。人从欲便着于人之中当作是知。不当有所求。后便不复着。其谛者。须菩提有所增益不当念是我所有非我所有是为行般若波罗蜜。是者须菩提。其所生者后不作是生。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。须菩提白佛。作是行者。天中天。为不行色不行痛痒思想生死识。是所行者。天中天。菩萨摩诃萨所念为随俗。是为菩萨摩诃萨行。天中天。诸声闻辟支佛所不及。一切人之所行。是彼极过去。以是所得处无能逮者。是为菩萨摩诃萨之极上。天中天。是所念者。为般若波罗蜜。菩萨摩诃萨昼夜作是行。如所行者。疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云何须菩提。若阎浮利人。及一切菩萨悉令作人。皆行阿耨多罗三耶三菩发心索佛。各各尽寿作布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨作是布施。其福宁多不。须菩提言甚多甚多。天中天。佛言。不如菩萨摩诃萨专念般若波罗蜜一日之行。其福以过彼上。或是菩萨所专念般若波罗蜜。如其所行。是者都于众中为极上尊。何以故。其余人无有是慈。除诸佛无有与摩诃萨等者。是善男子。所入为甚深。晓了悉知见于世间。是即大悯。其眼彻视见不可计人。悉欲见之无有解时。念于一切人而不作想。亦无有异。是者须菩提。即菩萨摩诃萨之大明。虽未作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。是即所行其行极尊。出于世间之上。于阿耨多罗三耶三菩终不复还受人衣被饭食床卧医药悉具。心住于般若波罗蜜者。虽受施与其德已净。所作福德令近萨芸若坐。是故须菩提。菩萨摩诃萨有所食无有罪。欲益于一切人。悉欲示人道径。其有照明。欲甚度大无有极。诸在牢狱之中悉欲度脱。欲使一切人眼皆悉清净。是为般若波罗蜜之所念。行随是教念般若波罗蜜者。有是即为不动摇。何以故。其作动者所念有想。即非般若波罗蜜。是即非护。当作如般若波罗蜜行昼夜念之。譬如男子。须菩提。摩尼珠前所不得。却后得之欢喜踊跃。得摩尼珠以复亡之用亡。是故便大愁毒。坐起有忧而无有解已。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲索珍宝者。常坚持心无得失萨芸若念。须菩提白佛。一切所念为离自然。云何菩萨摩诃萨念萨芸若不离于念。佛语须菩提。设是菩萨摩诃萨作是知。为不失般若波罗蜜。何以故。须菩提。般若波罗蜜者是空不增不减。须菩提言。般若波罗蜜者。天中天。实为是空。云何是菩萨摩诃萨增于般若波罗蜜。成就其行近阿耨多罗三耶三菩坐。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不有增亦不有减。说是法时闻之不恐不怖。当知是善男子为行般若波罗蜜以。须菩提白佛。般若波罗蜜者是为空行。报言不须菩提。能有异空而行般若波罗蜜者。报言不须菩提。为是色行。报言不须菩提。为痛痒思想生死识行。报言不须菩提。能有异色所行。报言不须菩提。能有异痛痒思想生死识行。报言不须菩提。云何天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛言。云何须菩提。为自见法。法之所行般若波罗蜜。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。菩萨摩诃萨能自见行般若波罗蜜者。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。能见法有所生处不。须菩提言。不见天中天。佛语须菩提。是为菩萨摩诃萨无所从生法乐忍。如是者即为受决阿耨多罗三耶三菩。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛无所畏。是菩萨摩诃萨所作行是力者。为逮佛慧。是即大慧。而自在慧。萨芸若慧。怛萨阿竭慧。其不为是不能自能是处。须菩提白佛。诸法为从无所生受决为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提不。须菩提白佛。云何天中天授菩萨摩诃萨决。得阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。能自见法法授决为阿耨多罗三耶三菩。须菩提言。我不见法当作阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。诸法不可得。作是念者。是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三佛

　　

　　摩诃般若波罗蜜释提桓因品第十三

　　释提桓因。从众会中白佛言。甚深甚深者般若波罗蜜。天中天。难了菩萨事之为恍忽。其有德人。闻般若波罗蜜者。便书持学其福不小。佛语拘翼。若阎浮利人。都皆持十善。其功德百倍千倍万倍万亿倍巨亿倍。若复过是不啻。不如善男子善女人。闻般若波罗蜜书持学者。坐中有一比丘。语释提桓因。是为以出拘翼上去。释提桓因报是比丘。持心一反念者出我上去。何况闻般若波罗蜜。以书持学者。闻以随是教立。都出诸天阿须伦世间人上。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过诸天阿须伦世间人上。乃至须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛都悉过是。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过辟支佛上。亦复至菩萨行檀波罗蜜无沤和拘舍罗离波罗蜜上去。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过檀波罗蜜。亦复及行尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜无沤和拘舍罗离般若波罗蜜上去。若菩萨摩诃萨复讽起行般若波罗蜜者都合会诸天阿须伦世间人终不能胜。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨用为极尊。亲近般若波罗蜜故。是菩萨摩诃萨为随萨芸若言无所断。是菩萨摩诃萨不离怛萨阿竭字。是为菩萨摩诃萨获不离佛坐。是菩萨摩诃萨所有懈怠不复生。是菩萨摩诃萨所学为学尊。不学声闻辟支佛学。是学为菩萨摩诃萨学。四天王当往问讯。令乐得疾学是学。当坐佛坐。自致阿耨多罗成阿惟三佛。当度四部弟子。菩萨摩诃萨作是学者。四天王当往问讯。何况余天子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者常为怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所念。般若波罗蜜者是菩萨行。若于世间有勤苦之疾。是身会无此恶。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜之所致。便得现在法福。阿难作是念。释提桓因自以智说耶。持佛威神说释提桓因知阿难心所念即语阿难。我所说者持佛威神。佛言。如是如是。阿难。是释提桓因所说。悉佛威神之所致。或时阿难。菩萨摩诃萨于是深念般若波罗蜜行。便念学般若波罗蜜。尔时三千大千剎土中。弊魔一切皆为愁毒。欲使菩萨摩诃萨中道以本际作证。令得声闻若辟支佛道。若使得阿耨多罗三耶三菩疾成阿惟三佛

　　

　　摩诃般若钞经卷第五

　　大明度经卷第一

　　南吴月支国居士支谦译

　　行品第一

　　闻如是一时佛游于王舍国其鸡山。与大比丘众不可计。弟子善业第一。及大众菩萨无央数。敬首为上首。是时十五斋日月满。佛请贤者善业。此众菩萨集会。乐汝说菩萨大士明度无极。欲行大道当由此始(师云请之以法不以饮食也)于是秋露子念。此贤者说明度道。自己力所乘佛圣恩乎。善业知其意而答曰。敢佛弟子所说。皆乘如来大士之作。所以者何。从佛说法故有法学贤者子贤者女。得法意以为证。(法学学法也解空不愿无想寂定谓之得法意漏尽结解得道谓之证由言证已当还本无矣)其为证者所说所诲所言。一切如法无诤(所说者解说经义也所诲者教诲人也言者广陈法言也)所以者何。如来说法为斯乐者。族姓子傅相教如经意无所诤(如如人本也来所由来也人本空无泥曰同体也佛得三法空三界愿想灭矣安般曰还为何等还五阴知见灭处故曰如来矣佛说净法但为乐斯本无寂法法施也)善业言。如世尊教。乐说菩萨明度无极。欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也。斯道为菩萨亦空虚也(师云菩萨心履践大道欲为体道心为道俱无形故言空虚也斯道者谓空不愿无想也)何等法貌为菩萨者。不见佛法有法为菩萨也(于佛经法不见五阴六衰十二缘起有菩萨也)吾于斯道无见无得。其如菩萨不可见。明度无极亦不可见。彼不可见何有菩萨。当说明度无极。若如是说。菩萨意志不移不舍不惊不怛。不以恐受不疲不息。不恶难此微妙明度。与之相应而以发行。则是可谓随教者也(不移不退转也不舍不废大志也惊怪怛热也不惊怪必深法心中不满热嫌其为苦也必欢喜受此法不以恐迫故受此法强学之也以不为疲不以为劳也不息者不懈也)又菩萨大士行明度无极。当学受此。如受此者不当念是我知道意。所以者何。是意非意净意光明。贤者秋露子曰。云何有是意而意非意。善业曰若非意者为有为无(师云当学知是非意以知非意无复想舍即为意净光明者无复尘冥矣也)彼可得耶(彼彼意也可得意处不乎)曰不可也(言不可者不可言无亦不可得处也)善业曰。如非意。有与无不可得。不可得不可明。其合此相应者岂有是意意非意哉。曰如是者何。谓非意。善业曰。谓其无为(有为者谓生死之心阴自起念舍一念一至无不为己非意者无复有此生死想故曰无也)无杂念也(杂念者想且在经且在五阴意不一定谓之杂念也已如空定不起五阴为无杂念也)秋露子曰。善哉善哉。佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙常善于山泽空净之行故为佛所称)不退转(菩萨受此意不转谓菩萨得住第七地也)观而不休。明度无极当以知此(观而不休谓惟此经意不疲倦也)欲学弟子地。当闻是经择取奉持(弟子趣欲空不愿无想得泥洹已不望知佛权道大悲也)欲学缘一觉地(缘一觉者望欲得佛慈悲不着不密于善权也)若学佛地。当闻是经(学佛地者弘慈普济不中道取证矣)择取奉持。所以者何。是明度道说法甚广。是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人欲一切知言是经广大在三学者自择取也)善业白佛言。吾以为菩萨者其不可见。名亦不可得(师云菩萨与名皆空当以何为之说明度经也)又所匡政皆不可见不可得者。当何为菩萨说法(欲以道匡政天下着欲之徒使其无为邪见之行也)如是世尊。所疑有着。吾与物也斯不可得(一切所疑谓有吾身与万物也)赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有难可常保也)但以名为菩萨。至于佛亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世间但名耳其法意非住也不住者以权着也)所以者何。名不可得。是故名者非住非不住。(名者犹水中月像也)若为菩萨说深明度意。不移不舍不疲不息不有恶难。不惊不怛不以恐受。以体解而性入(性与道俱如合符契也)是为住不退转。应于无处当以知此。又妙世尊(师云妙者此经义甚深妙也)菩萨修行明度无极不以色住(不倚此色身住也)于痛想行不以识住(不以名身任也)所以者何。若止于色为造色行(是为甫始主作生无身业也)止痛想行为造识(斯又甫欲与造邪识之行始众生矣)非为应受(非如法受也)明度无极不造行为应受(识不造色行是为应受明度矣)受此其不具足明度无极。终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发谓之不具终不得作佛也)秋露子曰。菩萨何行而受明度。善业曰。以不取色。(取着也不着于色也)不取痛想行识。所以者何。色无彼受。痛想行识无有彼受。若此色无彼受为非色。痛想行识无有彼受为非识。明度之道无有彼受。所以者何。吾受如取影无所得。是为明度无极之行也。是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如影影为无所得也)场广趣大而无有量。一切弟子诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广所趣之道极大四等弘普周遍无极毕央济众苦痛难忍甘心进擢志大不权弟子若佛所不能究竟曰不能持矣)又一切知亦无彼受(师云一切知佛也唯佛得无不知)所以者何。无想见故。若想见者终不得此为。若异学先泥之信不得一切知。彼先泥信解道学度入慧。亦不取色。不取痛想行识。不从色见慧。不内色见慧。不外色见慧。不内外色见慧。不以异色见慧。于痛想行如上说不从识。不以内外异识见慧。如是究畅从信解得地道。法意作量以为脱。便无受无获(无受不复受五盛阴想无获无复罪福故言无所获矣)已受解得度灭(已受解者谓八正道及正解正智为意已受无复思想为已得应义也)明度不为智想。如是世尊虽菩萨于是道不取色痛想行识。亦不中道灭度。而具如来十力四无所畏佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空甫修佛事以其力无畏十八法成相好严佛剎不违本愿欲度十方不中道灭度也)又菩萨大士行明度无极当以观此何等是智慧。何所为明度。何以明诸法无所从得(师云不从内色外色内外痛想行见惠是为无所从得也)是故谓之明度无极。如是观省察思惟。不惊不怛不移不疲。如是菩萨为不中休明度无极以知此。秋露子曰。何故菩萨知己休止。为如于色休色本性。于痛想行休识本性。明度无极休识本性(色之本性着复着起复起五阴悉尔菩萨于五阴休其本性不着起也)明度无极休智本性。善业曰。如是贤者。其于色也休色自然(菩萨学明度本心欲分别知望得惠当休是欲知望之想无所复起也)于痛想行休识自然。明度无极休识自然。明度无极休智自然。行此道者于智休止。智之自然者休矣(于五阴中皆休其自起不复起矣)相休止。相之自然者休矣。秋露子曰。善哉善哉。其学此者必出一切智(行此道者休其欲之心即知心自起者皆休止也)善业曰。然菩萨学此出一切知。所以者何。其于诸法无出无生。如是学故逮得佛坐。(学如此者必从生死之出成佛一切知矣)又妙贤者。菩萨履行明度无极。若行色为想行。若行色占为想行。若行色不占为想行。若行色兴为想行。若行色败为想行。若行色灭为想行。若行色思为想行。若行色空为想行。若行色非身为想行。痛想行识如上说皆为想行。若识有是吾当行欲得。行设有是如是行。如是惟为惟行(师云说色如此痛想行识亦如色说也)此道为是菩萨大士。为行得想之行。无善权方便以为休于明度无极(此上章皆为三界生死不合明度大智之道也)秋露子曰。菩萨何行为无想无得行。有善权方便而不休于明度无极。答曰。不行色。不行色占。不行色兴。不行色败。不行色灭。不行色想。不行色空。不行色非。身痛想行识如上说不有是(师云不以有识知有此想也)吾当得行是行。不有是此行惟为行此道。如是行菩萨大士为无想无得行。为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也右此章所说无想无得之行也)又菩萨大士行明度无极。于此不近为不行不近行(师云菩萨于此五阴念无所依近为不行者谓无所行也)不行不近(菩萨意不近行亦不行不近以为真)亦不行(亦不行如此也)斯不否行。斯不近行。斯不近不行。斯亦不近于行不行于不近。于不行不否行。于不近(如此上谓意上事亦不离此上意矣)秋露子曰。何故不近。善业曰。如诸法无所近无从度。是名菩萨大士(不着行亦不断行者为生死断为泥洹能护此两意是名为特晓明度善权也)一切诸法无度之定(如十二因缘皆空如无想可近者不着不缚故无得道也)场旷趍大而无有量。一切弟子诸缘一觉所不能持。行斯定者疾得无上正真之道。为无不觉乘佛圣旨。善业曰。是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者。乃行斯定。彼受无见。无见为定其于定者不知吾受之(师云菩萨于定不作思想也)吾已定吾依定也。彼于是中一切不明(不以意分明之也)秋露子曰。云何菩萨为昔如来所说拜。当得佛者彼能见定。是定者乎(彼谓以得拜家宁能自见意定为以定耶)答曰。不也。所以者何。如彼族姓子。(学此经人为善男子是也)行明度无极者为非不想。所以者何。无所明故(无所别知故也)是以定者非想(非想非五阴想也)非不想(有三十七品三活想无世俗想也)佛言。善哉善哉。善业。说山泽行为第一辩。菩萨大士当以学此。如此为学明度无极(辩智之决者问来即答事皆明真矣)秋露子曰。佛以如此学。学智慧道者。是为学何法。佛言。如此学者。是菩萨为无所法学。何以故。是法不有知明。如凡愚人专著者也(师云知之明之即为专着也)曰当何用明知此法(为学者问欲得佛者何用明知此)佛言。当知不明。无所明知明之谓也(无所明定是为定也)凡愚人以专著者欲明故为不明。由不明碍两际(不出生死不解清净是为两际也)不知不见。不明谛法(谛四谛矣意着二际不知欲苦不见习证不明有尽不达净道故曰不明也)而欲于法(不获无想定故想欲想得之了本曰行福福识生夫欲于道而不获定者世世受福得佛之望耶)从法思欲专著名色。以专著故。而不知此无所用聪明之法。已不知见亦不思惟。不观不省故堕愚数。便无有信不解不用。是故谓之凡愚专著(从法法心法也痛想行识谓之名地水火风谓之色从欲之徒专着五阴心驰三界佪流生死不能拔邪识之根法句曰心为法本祸福由心行殃殃罪罪识生五阴所弊故不睹无念法也无念法也无所由聪明之法者获无想之定善恶不同十二因缘灭诸根都寂厌生死神还休人本纯真经曰心入泥洹从本寂又寂不解四非常守意志着空斯空想天之类矣由还生死受苦无数慧印经曰如令泥洹为常住法大哀四等迁为蠕动谓其不能空空入泥洹处本寂者也)秋露子曰。计如此学菩萨大士不学一切智(不起想求众智矣)佛言。然如此学不学一切智。如是晓了乃为学一切智(晓了者谓不着不断不起不灭耶)能出一切法(谓十二部经法)善业白言。如世尊言。是为幻人学一切智。已学一切智乃出诸法。如直言之当云何。佛言。吾因是以问汝所安便说(师言所安便说如言旦说汝所知也)对曰。甚善。佛言。云何幻与色异乎。不也世尊。幻与痛想行识为有异乎。不也世尊(云何知想在此经者及行同此法者意处是经者盛阴已灭者持生死五阴成菩萨道者皆云何也)色犹幻。痛想行识犹为幻。云何善业。明是中想知立行五阴而为菩萨。对曰。菩萨学如幻人。是中持如幻者即五阴。所以者何。如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语引以喻义也)若此识六根亦然。何者意幻为三界耳。如三界即六根即五阴。秋露子言。菩萨闻是得无懈怠。佛言。设为恶友所制必持懈怠。若得善友终不懈也。(若识如幻者六根亦复如幻意所幻化令有三界耳)

　　善业白佛。何以知菩萨恶友。佛言。其不慕乐明度无极。欲弃舍若形相愚占文饰。违此深智(师云愚者已想取文饰占者想取也)更说经道。当知是为菩萨恶友(善人好明度而违退之更为说异道经是为恶友也)曰何是善友。佛言。未起明度无极者即劝使学。教诲之令入斯道。为现邪行说邪之害。是邪行是邪害使远离此。当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者菩萨自誓忍世众苦必于得佛极济众生灭十二因缘还乎本无铠者德其行高见罪常由壮士以铠障身全命势成胜敌终始无畏菩萨内净视明以八直之行与邪意战破坏五贼高愿取佛不能沮遂成世尊故曰法铠也)又问。呼道人为菩萨。其句义为奈何。佛言所谓菩萨者。一切诸法学无罣碍。已学无碍能出诸法。故谓菩萨。大士者其义云何。佛言。大士者。能聚大众为之合家。是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵若金轮王合聚大众化之以德身弃国位为沙门导之以大道示众欲恶故曰大士)秋露子曰。吾亦乐其为大士者。于见身见性见命见人见丈夫见有。见无见断灭见。常在为断大见。何者为说上(师云六十二见为一见润耳)法度诸见润。是故为大士(法佛法以佛法度六十二见及欲痴之四润故曰度也)善业曰。夫大士者。如一切知。意无齐同志于弟子缘一觉。(如佛意不与弟子各佛齐同也)在彼无着。所以者何。悉知意质直无漏(在彼者在生死也)无受无灭(无受者不受五阴也无灭者不舍生死求灭之想也)以悉知意大照菩萨。是故为大士。(能持明度教照菩萨也)秋露子曰问。何故菩萨大士亦彼悉知而意不着。善业曰。以无意故。于彼悉知而无所著。贤者满慈子言。吾亦乐其为大士者。揖人升于大乘而有弘誓之铠。是为大士(师云能以经法揖天人使升佛大乘之道也)善业白佛。何谓弘誓之铠。佛言。菩萨束已自誓。吾当灭度无央数人。已度无量无数人民皆得泥洹。知其无法得灭度也。所以者何。意法如是。譬如幻师与幻弟子。于四衢道化作人众。以为化人而斩其首。汝知云何。彼有所杀有死者乎。不也世尊。如是善业。度无数人为无有人得灭度也。菩萨闻是不惊不怛。不以恐受不移不舍不疲而无惨悴。是为有弘誓铠能升大乘。当以知此。满慈子曰。吾省佛言。如我所得当知是义为无带甲。所以者何。如佛告善业。无造佛一切法。无作成诸法者。亦无造众生者。如是义者无弘誓铠。善业曰。无所束带菩萨大士为无弘誓。所以者何。色痛想行识不着不缚不解故。秋露子曰。何如为色痛想行识。而云不着不缚不解。善业曰。色如幻人故。不着不缚不解。痛想行识为如幻人。不着不缚不解。无有之色不着不缚不解。无有之痛想行识不着不缚不解。五阴如是诸法亦然。是故菩萨所为誓者无有誓也(师云一切人自然无有作者是为生死亦空道法亦空如空者无有从生死中来得佛者佛空法空故无有出灭诸法者一切人本空故亦无有造作众生者也)善业问。焉知菩萨正升大乘(师云大乘大道也)何谓大乘。何乘发住(乘发何住)孰建大乘。斯乘何出。佛言。大乘之为乘者。为无量乘。为众生之无量也。(菩萨法意广大兴载无量也)所以者何。人种无量。菩萨为之生大悲意。以斯大乘住奏。三界圣一切知。乃建大乘。乘无从出。所以者何。有生有出则为二法。若不起不致于诸法不得者。是为无所生无从出。善业曰。大哉斯乘。为天人质谅王诸世间。出上善业乘与空等。弘裕若空苞容众生无有量数(上善者普明也)恒以虚闲济人无极。而为遍宣故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虚心闲暇无事群生来者不逆其志大士亦当学斯矣)如此乘者。不从始得不从终得亦不中得(不从初知意得亦不从中间及终意得也)于三涂等故为大乘。佛言。如是善业。以能行此乘故。谓之菩萨大士。(过去当来现在意等耳)秋露子曰。佛请贤者说明度无极。而道大乘者。有檀知耶(师云佛本请卿令说明度无极耳而及说大乘事宜及知此耶秋露子为不知家问宜知是也)善业白佛。吾说明度无极得无过乎。佛言。不也。适得其中。善业言。菩萨大士不于始近。不于终近。亦不中近(不始意近道不终不近也无去来今三涂想矣)色无际道无际。痛想行识道俱无际。是故菩萨无近无得无知无明(色所以无边无极者色之性本空故)色菩萨不知不明不致不得。痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有知想小无有明也了想不解意在其中无可得大智与明同义与得亦同义)都一切。于一切(都一切谓菩萨心也于一切谓生死治法与道法也)无知无明无致无得。当为何菩萨说明度无极。尚不见菩萨。何用见明度无极。菩萨者但名耳。犹我为我无可专著。我者空虚不可审明。我不可明道何可知。如是诸法无有专着。何等为色。色无生牢固。何等为痛想行识。识无生无牢固。诸法无生无有牢固。彼无专固者。不是法不非。了本无主。当为说是处无知亦无异处。可得菩萨行道也。(生死亦无处所也)如是世尊。其闻是言不惊不怛。不舍不疲不有惨悴。如此知行。是菩萨为能惟明度无极。所以者何。行此经时以如是法孰观斯道。是时为不近色。不近色者不见灭也。所以者何。于自然色而不起为非色。若色费耗亦非色。来无兴衰我者。此为无二事。如为之色是我即由是为我色。是为造计。痛想行识如法观时为不近识。于自然识而不起为非识。若识费耗亦非识。来亦无兴衰我者此为无二事。如谓之识是我。即由是为我识。彼为造计者(师云观明度为不起色故言不近也)

　　秋露子曰。吾省是语。于义菩萨为无所起。若无起者。何故菩萨行艰难行。为众生更苦无量。善业曰。吾不乐菩萨艰难行。而大士者无艰难想。以行道也。所以者何。行艰难苦想者。不能为无量人民建大利也(师云此弟子行疲厌生死莫能导利一切人使得泥洹也)是以当为安隐易行之想(当为安隐不当为苦劳艰难想也)为众生建若母想父想毘弟想姊妹想子想女想。当生是想行菩萨道。于一切人为己亲想。以是想将导之(行菩萨道者一切如视五亲也但欲安隐导利非有痴贪恋之想)见众生为若己(当念一切若己身)都一切于身不明是外内(菩萨都一切持心于一切天下不分别亲者为内疎者为外矣也)为生法想。斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性。不有怒意(法想者善权大悲也)若彼形截心无欝毒。终不为苦想也。如贤者言。菩萨无起。以其无起故为菩萨。秋露子曰。云何菩萨而无起者。于道人法于一切知一切知法。亦持无起(一切知法佛诸经法也)善业曰。然于佛法都无所起。问曰。在佛法而无起者。其于凡人及凡人法。亦将无起。答曰。然于凡人法亦无所起。秋露子曰。如是菩萨于道人法。从一切智至凡人法皆无起者。是为不近不起得一切智耶(凡人法者谓生死法也皆无起者想寂然也近持将也起生者念也)善业曰。不起之法无欲得要也。不起之念亦非有法(不起之法无有望欲得之想也)可择取也。有得佛者。我以为诤(无有二法当舍法善业曰诸法皆空无作无得今言此取是也有生死有得佛者斯谓以法意诤)曰是如何当从未生法择已生法乎(择取道也)生死法至生法至乎(生死之法至道乎当生有法至道乎问辞也)答曰。云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难故先诘之言生死之法不起耶泥洹之法复生)秋露子曰。不生法者不起法也。乐不起法之语耶。乐起语也。如贤者乐必不起之不要。善业曰。如是当乐不起不要。贤者所乐吾亦乐说。秋露子曰。如善业为法都讲最不可及。所以者何。在所问如应答。法意不摇其言皆妙。答曰。是法意也。诸佛弟子所问应答。意不摇者。于一切所猗故也(善业于此清净法中为都讲秋露子于无比法中为都讲)秋露子曰。善哉善哉。是为上辩。何谓菩萨诸法无猗。答曰。是明度无极。即为菩萨诸法无猗(意常清净不在生死诸猗也)曰不一切乘。是经唯诸法无猗耶。曰悉乘明度无极故。为诸法无所猗(问言不复讽诵承事行此此但当守一不猗生死而已耶)菩萨于是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石不念此石安好可长坐也昔比丘披拘连树下四十岁不知树名者用无猗意在树也)而以默取诸法之要。如无取焉是为行诸法而无猗行也(默者定也以定意学诸要如无去就之想也)若为菩萨说是奥知。不疑不望而能深解。是谓知行者。已为不休如是念矣(不疑不疑深法也不望不于道行之净而污其意有所希望也不休其意于道无弹指之间废息耳)秋露子曰。若不休此行为休是念。若林是念为不休此。如其念行而不休者。是谓常行等念等也(师云休止也等平等也若精进于此行者以为止生死念若止五阴斯为精进行法是也大士之行道与生死等生死与道等其法俱空故曰等也等行者不舍众生疾取本净也忍生死苦而以大道导利之令佛道不绝也)已念等行等者。则一切人必常有绍此行而得为开士者(绍续也)如是众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)所以者何。人不当废是念也(人不当休废道念也)善业曰。善哉善哉。贤者。劝助为说是致要语。如贤者言。行等念等助一切人不废此行。夫众生自然念亦自然。当以知。此众生恢廓念恢廓。当以知此。众生之不正觉。而念不正觉。行亦不正觉。当以知此。如是行念吾乐菩萨思惟念此行(众生灵空恢廓广大无边故可导利升此大道一切人不能正觉当以正觉开寤之也)

　　明度经卷第一

　　

　　大明度经卷第二

　　南吴月支国居士支谦于凉州译天帝释问品持品功德品变谋明慧品

　　天帝释问品第二

　　尔时帝释与四万天子四天王。与二万天子梵众天。与万天子梵辅天。与五千天子俱皆来会坐。诸天子宿命功德光耀巍巍。持佛神力明彻照。释问善业言。是诸天子大会欲听说智度无极。云何闿士大士于大明中立乎。善业曰。诸天子。乐闻者听我说。因持佛力广说智度。何天子。未求闿士道者。今皆当求。以得沟港道者不可复得闿士道士。何以故。闭生死道已。正使是辈求者。我代其喜不断功德也。悉欲使取经中极尊法使上至佛。佛言。善哉善哉。劝乐闿士学乃尔乎。善业白佛言。我当报恩。终不敢违之。所以然者。往昔如来无所著正真道最正觉。皆与弟子为诸闿士说智度。如来时亦在中学斯经妙行。今自致作佛。用是故当报恩。我作是说法。闿士受之我劝乐。劝乐以大道疾令作佛。释欲所闻者听所问矣。问曰。闿士云何立智度中乎。答曰。持空法立如是。释问。闿士大士以影弘誓大乘。所至奏五阴。不当于中住。沟港频来不还应仪。缘一觉至于佛。不当于中住。五阴无常。不当于中住。于苦乐好丑是我所非我所。不当于中住。沟港道不动成就。不当于中住。何以故。七死七生便度去。频来道不动成就。不当于中住。何以故。一死一生便度去。不还道不动成就。不当于中住。何以故。于上灭度。应仪道不动成就。不当于中住。何以故。应仪道成已便尽于灭度中而灭讫。缘一觉道不动成就。不当于中住。何以故。不能逮佛道便灭讫。是故不当于中住。如来无所著正真道最正觉用无量人故作功德。我皆当令灭讫正于佛中住。佛所作皆究竟已乃灭讫。亦不当于中住。秋露子问设使闿士大士不当住五阴沟港频来不还应仪缘一觉上至佛。当云何住。善业言。如来无所著正真道最正觉有住处乎。答曰。不也。何以故。佛无所住。亦不在动摇不动摇处住。亦不不住。亦无无住。一切无是如如来住。当作是住。不当住不住。亦不当住无住。当作是住学无所住矣。尔时诸天子心念。诸鬼神所语悉可了知。今是尊者善业所说经道了不可知。善业知其心所念。语诸天子。是经难了难了。所以者何。我所道说所教起都为空矣。以斯故难闻。闻而难了。诸天子心复作是念。是语当解当解。今尊者善业深入于法身。即告诸天子。设使欲索沟港频来不还应仪缘一觉无上正真道。若于其道中住。皆当学明度。当持守。诸天子心复念。所说乃尔。当复于何处更索经师。又告诸天子。欲知我所说法者。如幻人无所闻无所行。诸天问。今在是闻法者是人为非幻乎。善业言。人如幻幻如人。如求沟港频来不还应仪缘一觉正真道。人如幻幻如佛道。诸天子复问。乃至佛亦复如幻如人乎。曰乃至灭度亦如幻如人。诸天子言。灭度亦复如幻如人乎。曰设使有法过于灭度者。亦复如幻如人矣。善业告诸天子。是幻是人泥洹皆空俱无所有。尊者秋露子满祝子问说明无度如是者。谁能持奉行之。答曰。贤者不退转闿士大士能持奉行之。其应仪等无能受持者。所以者何。我所说法为无所说亦无所处。法已无所处。法已无所嘱累。法以是故亦无能受持者。释心念。尊者善业雨法宝。我宁可化作花以散其上。便化作甘香花以散佛及善业诸比丘上花至其膝。善业即知言。是华不出于忉利天上释所散花。出于幻耳。释言。是花非从树出。如贤者善业所可说。斯事本寂自幻树出矣。释言。是花从幻树出也。不从树出者为非是。非是者为非花。释言。明度甚深微妙。答曰。然所以者何。无所逮得亦无所说。释言。尊者处深微妙明度于法不诤处。无所有于法无所动。答曰。然法非动法。当作是学。如是学不学沟港频来不还应仪缘一觉道。作是学者为学一切智出于诸法。为不生五阴。学受身行不学受余法。秋露子问。如是为不学受一切智乎。不学亡失。不学受他法乎。答曰。然是为学一切智出于诸法。释闻法便问秋露子。当云何于其中求。报言。于善业明度品中求。释问。善业持何威神恩当学知。报言。持如来威神恩知。释所问。明度闿士大士当云何求不可从五阴求。不可离之求。何以故。明度非五阴。亦不离之不起之。为无所著无出无倚。无倚是明度矣。释言。大士为大明无边无底。报言。五阴皆无边。以是故当知。法无边人无底。当知法无底。身与作复作用。是故当知之。与大明等无异。无中边亦无本端。不可限量。一切不可得。以是故。明度无边无底不可计计为多。释问。人云何无底。善业言。云何于释意。何所法中名为人。于法中不见有名为人者。何以故不。见有所从来处。所以者何。人本未皆空无所有故。设使有来者有住止者但名耳。何以故。于名字中学有所有不。曰不也。善业曰。用名字无所有故。无作我者。是故人无底。正使如来无所著正真道最正觉寿如恒沙劫。口说名人人。复人宁有生灭者不。释言。一切无生灭者。善业言。所以者何。用一切人净故。无所起名非名不可得。是故人无底。明度无极名无底。当作是知

　　持品第三

　　尔时诸天无央数同时三叹曰。鸣经乎。鸣经乎。是尊者善业所说道深矣。斯大明弘义。如如来所由出矣。有闻者学之诵之。我敬视之如如来。佛告诸天子。诚然。昔锭光如来无所著正真道最正觉时有宫。宫中有是经。我时持之。锭光佛受我决言。若后当为人中持悉逮佛智。作佛名能儒如来无所著正真道最正觉。三界最尊。安定于法中极明。号曰天中天。诸天子白佛言。少有及者。天中天。有持大明者。为受一切智矣。时佛在众中央坐。佛告除馑众除馑女清信士清信女。今是四部为证。爱欲天梵天无结爱天皆知。佛告释言。高士学斯定持诵其文。众邪不得其便令横死也。忉利诸天子求佛道者。未学诵获其奥者。是辈天子皆往到是学持诵者所。若于空闲避隈处亦不恐不怖也四天王释梵及诸天子等各白佛言。我当护是学持诵者。释复白佛言。难及天中天。是明度学者心无动摇。悉受六度已。佛言。然善听我说。上中下言皆善。释言。受教。佛言。我经中有欲害乱者起恶意往。未至道亡。后所作终不成。何以故。用是高士学是经故。譬若有药其名神丹有蛇索食道逢虫物。蛇欲噉虫。即到神丹药所。蛇闻药香即还去。何以故。是药力所却。如是是辈高士其欲害者便自止还。是明度威神力所厌伏也。佛言。设有乱者便于彼间自坏不成四天王皆护入经如行者。自在所为所语如甘露。言重成道。瞋恚贡高诸恶不生。四天王护之。所以然者。学明度故。心自生念。有诤起者不可近。我求索佛道义。不可随是瞋恚语。使我疾逮好心。斯高士所作悉见善像。释白佛言。难胜天中天。乃过诸恶无与等者。佛言释。是辈人或当过剧难之中终不恐。无能害者。善士当诵惟斯定。政使死至。若怨在中欲共害者。如佛所语终兵刃向者不中其身。所以然者。斯定诸佛神呪呪中之王矣。学是呪者不自念恶。不念人恶。都无恶念。是为人中之雄。自致作佛为护众生。夫学斯行者疾成佛道。是经书已虽不学。诵者当持其卷。人鬼凶毒不能害矣。宿命重殃唯斯不除。譬如得佛处。若人若鬼神禽兽从一面入无能害者。何以故。用得佛处故。其威神护过去现在当来索佛道者。皆当于中得佛道。人入其处不恐无畏。明度所止天人鬼龙皆为作礼恭敬护视。用经德尊故。释白佛言。若有书持经卷承事供养天宝名华栴檀珍琦香缯盖幡。若有持如来无所著正真道最正觉舍利。起塔自归作礼承事供养。天宝花香具足如上。其福孰多。佛言。我问若随所乐报。云何是如来一切智。成是身出现于世。从何义得。对曰。从明度义得。佛言。不用是身舍利得佛也。乃从一切智生得佛身。我灭度后舍利供养如故。若善人书是经学持讽诵自归作礼承事供养。具足如前则为供养一切智。已从是经中得功德无比。复白佛言。阎浮提人民不供养者。为不知是福尊无比耶。佛言。有几所人信佛信经信比丘僧。释言。信者少耳。及求沟港频来不还应仪缘一觉至求佛者复少矣。佛言。无量人行求佛道。至于在不退转地立者。若一若两耳。学是法会成佛。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓佛法世少有故。过去如来求佛道者皆从是成。我时亦在中。如来灭度后取舍利起七宝塔。尽形寿自归作礼承事供养。天宝花香具悉如前满四天下。若三千大千国土众生悉得人道。各作七宝塔。以妓乐乐之。复过是如恒边沙佛剎人。人起七宝塔供养劫复劫。都是欲界中诸妓乐花香缯盖皆具如上。所说其福德益多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如书持经卷自归护定福多无量。何以故。从中出如来一切智故。佛言。百倍恒边沙佛剎人皆起七宝塔。不在计中如是千万亿无数倍。不在明度净定计中

　　尔时四万天子与释俱来大会。诸天子启释言。尊者。当取诵是经。佛言。当学当持当诵。释若质谅神兴兵欲与忉利天战。其念诵是经。质谅神众即去。释言。大尊呪天中天。佛言然天辈过去当来今现在十方诸佛。皆起是呪自致作佛。出十诚功德。开士大士从中生佛未出于世时。闿士悉出说照明四弃四拔苦四事空五通。譬如月盛满时从空中出照明于星。闿士求功德盛满如是。皆从权德大明中出。当作是知学持诵是经。为至德悉具足佛言。其人终不为邪毒水火兵刃王法所横死。何以故。是明度所拥护。若复有余事起。若至王所及太子傍臣所。与之相见辄欢喜言笑。所以然者。以其普慈等济恕惠群生润功无量用。是故见者悉起立。尔时有异道人。遥见佛大会欲坏乱坐众。疾至佛所。释作是念。当云何尽我寿在佛边受诵是法。即从佛闻受诵。彼异道人遥远绕天中天一匝。从彼间道径去。秋露子念。是中云何异道人从彼间道径去。心念是佛即知。秋露子释念明度。异道人无善意来故弊邪念。佛与四部弟子共坐。爱欲天梵天诸天子悉复在中会无异人。闿士大士受决者会。当为人中之将自致作佛。我当往乱之。是弊邪乘一辕之车驾马四匹稍至佛所。释作是念。弊邪所乘非国王瓶沙。非波斯匿。非释种。非维耶利。四马车皆不类之。正是弊邪所作也。邪常昼夜索佛短乱世人。能常持心究竟明度。邪便道还。忉利迦翼天子持天花在空中立便散佛上。四面散而尊叹曰。究竟道原明度之谓也。阎浮提人民乃得闻见。复持杂华四散佛上曰。其有求者守者。终不为邪众所害也。是辈人民福德弘大。何况乃学持讽诵用是法住。其人前世已得见佛净心供养。欲一切知得一切智宝。当从明度索之。佛言然。阿难白佛言。无举名布施重戒忍辱精进弃定。但举明度名。何以故。天中天。佛言。明度于度中最尊。云何阿难。不布施持戒忍辱精进禅定智者。当缘为六度无极一切知乎。阿难言。唯然天中天。不行六行不为六度。诚非大明度无极一切知之明矣。佛言。然大明最尊。譬如地种。散。其中同时出生众生得命。如是阿难。明度如地。五度如种。从中生成。释白佛言。如来所说善士学持诵明度者功德未竟。佛语释。我不说是功德未竟。我自说书持经卷承事作礼花香名宝杂缯盖幡功德者耳。释白言。我身护视是人。佛语释。诵明度者有若干千天到是经师。听经不解义者欲问所疑。用慈于经中即自晓了。是人作功德悉自见知。若于四部弟子中说经时。其心无所难。若形试者终不畏。何以故。明度所护凶试者去。佛言。我不见人当明度者。人亦不见明度明度所厌也。无有轻者。心不恐怖无所畏。父母重之。沙门哀之。诸亲贤友爱之。或恶事来持忠正法为解之。是善士所作功德悉自见心。当作是知。十方无数佛国诸天人鬼龙。质谅神执乐神胸臆行神似人形神。皆至经师所问讯听受作礼致敬绕毕各去。斯行德使然。四天大王忉利天盐天兜术天不骄乐天化应声天。梵天梵众天梵辅天大梵天。水行天水微天无量水天。水音天约净天遍净天净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天。无结爱天上诸天子皆往问讯听受作礼绕竟各去。诸无结爱天尚悉来下在诸天中。何况是三千大千国土诸爱欲无色天子耶。彼所处常完坚无娆者。除宿不请余不能动。其功德悉受。是时诸天来当知之。释言。云何知天中天。佛言。是善士女欢喜时知来已当避去。闻鬼神香。或龙鬼神蛇躯神。来到闻鬼神香。以为曾知已当避去。当净身体用清净故鬼神皆大欢喜。小天见大天来便避去。尊天威神巍巍其光重明。稍安徐往尊天入至经所。是善士女则踊跃喜所。止处悉当净住是。人病终不着身。所止处常安隐未常有恶梦。梦中但见佛见塔闻明度。但见诸弟子。见极过度。见佛坐。见自然经轮。见粗欲成佛时。见诸佛得佛。见自然新经轮。见若干闿士。见六度种种解说是当作佛。见余佛剎。见佛及尊经无与等者。某方剎如来无所著正真道最正觉弟子众。如来在其中说经。是辈善士梦如是已安隐。觉身体净洁且轻。不复思食身软美饱。若比丘得定自定觉心软不思食身软美饱如是。何以故。鬼神不敢近是欲取佛者

　　功德品第四

　　复次帝释。是天下如来舍利满中施与。有持智度无极书施与。尔取何所。释言。我取智度。何以故。我不敢不敬舍利。天中天舍利由斯明度出。天人所尊矣。如我与诸天共坐坐持异床。我未至诸天子为坐作礼绕以去。是坐尊故。吾于斯受经。诸天于彼为礼。如是天中天。明度出如来无所著正真道最正觉之舍利。一切智从中生身。用是故两分中取明度。正使三千复大千国土满中舍利为一分。明度书为二分取书。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人与国王参正。无复问者亦无所畏。何以故。在王边有力故也。譬如无价明月珠。有是宝者其德无等所著处鬼神不得其便不为所中。若士女持明月珠所著。鬼神即去。若中热风寒。持明月珠着身。热风寒皆除去。夜着冥中即明。热凉寒温。众毒向已持珠示之诸毒即灭。如是天中天。明月珠尊。若人目痛冥近之即愈。其德巍巍。在着何所便随珠色。正使持若干种缯裹珠着水中。水故如珠色。水浊即为清。是珠德无比。阿难问释。云何独彼有珠耶。斯土亦有乎。释言。亦有不足言。如我所说者。异天下宝轻。不如彼德尊十百千万亿倍。若以着箧函中其明彻出。正使出去处明如故。天中天。一切知德至如来灭度后。是一切知舍利遍布供养如故。置是三千大千国土满中如来舍利。正使恒边沙佛剎满中舍利为一分。是经为二分。我于两分取是经。佛语释。过去如来皆从中出自致成佛。甫当来及十方无数佛剎现在诸佛亦从中出。为人中将自致成。释言。一切众生心所求。如来从明度悉了知。佛言。用是故闿士大士昼夜求明度。释言。惟求大明不求余度乎。佛言。六度无极。皆求闿士布施持戒忍辱精进一心分诸经。不及求明度。譬如是天下种树。若干色种种叶花实各异。其影无异影影相类。如是五度从明度出。一切知种种相成无异。释白佛言。景明德尊其为难等矣。天中天。若有书是经承事供养花香缯盖幡。若复授与人。其福孰多。释言。自供养复分人其福太多。佛言。如是书经供养华香众宝名缯盖幡。若有书经供养复分与人。其福无量。经师所处转说本净。其福甚多。复次一天下人皆令持十戒。置是四天下。复置小国中国二千三千大国土。如恒沙佛剎人民皆令持十戒。其福宁多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如书持是经分与人使书学之。其福倍多。置上十戒。皆令作四弃四拔苦四事空及五通皆成得。云何其福宁转倍多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如是书经卷与人使书若为读。其福倍多。复次学解中慧其福甚多。释白佛言。云何学明度解中慧。佛言。有当来善士。欲得无上正真道最正觉。乐学明度。恶友教学末智。何等为末智。佛言。来世比丘得经。欲学恶友教之五阴无常。学五阴无常。求作斯学失大明获末智。佛言。求者不坏五阴无常视。何以故。本无故。如斯当为景明之学。其福无度。复次一天下人皆令得沟港频来不还应仪缘一觉道。皆令成就。又如恒沙佛剎人民皆求无上正真道福。不如净定广说义。所以然者。皆由斯定得一切知十二经德。皆由斯学成佛。无盖佛出。即生沟港频来不还应仪缘一觉。并发意求佛获斯定者。福最尊矣。若有善愿欲疾作佛。以经施之令成大士。得斯定者其福难尽。释白佛言。如是天中天。极安隐。是闿士大士疾近佛。用是故。受其福转倍多。何以故。其得是法疾近佛坐。善业语释言。善哉善哉。当作是解。闿士受净定疾得作佛所作行。当如净不得景定不得作佛在所问

　　变谋明慧品第五

　　尔时慈氏闿士语善业。有闿士大士代欢喜最尊分德法。虽或布施持戒。所守分德法尊无盖德被无表。善业言。当从是代欢喜分德之法。何以故。十方无量佛剎一一剎土不可计数数灭度。以是本所起无上正真道最正觉及自致灭度处。其功德极度所致之德。诸弟子所作布施持戒守法分德彼德最尊。过无所著功德。都天中天持戒身定身慧身无所罣碍身度知见身。安隐大慈不可具计。经中所学诸功德都计合积之。代欢喜德福尊无盖。以斯喜行用求无上正真道。心念言持是施与我作无上正真道。当作是行。求心以来悉还得之。慈氏语善业。作是求以来者不还得作是施者。善业言。有不施者当从何得亦无所守从何出生。若意悔还为堕四颠倒。所施与。无常谓常。苦谓乐。空谓实。无身谓有身。意悔还所信还持是心求佛。作是施与作无上正真道。慈氏语善业。新学士女不当于前解慧也。何以故。其所信乐所造德本恐亡。还当为不退转说之。若在善友边久者解说之。是人不惧者也。如是代欢喜极尊。持是施与作一切知。持是心作是施与。代欢喜。是心尽灭无处不可见。何心作是施与得无上正真道。何心是心。心无两对心。无身当作何施与乎。释言。恐新学士或怖而志还。云何作功德施与最尊代欢喜。云何以作施与得无上正真道。善业言。斯土闿士大士悉具足供养诸佛破坏众恶。以等行如一。降伏邪党弃捐重担。所有福德罪垢都寂。戒定慧解脱度知见所愿已获。十方无数剎土有灭讫者。所作分德其尊无上。何因闿士不悔心想。云何不悔心无所想。持是施与作上行者。正使是心念自了知之。作是曹想不悔心想。如悔所喜悔。正使心念复了知是心作。是为想悔心悔喜悔。正使闿士持其心了知作。是为想觉。持何等施与持何所心。了知作是觉。持何等施与持何所心。了知是心诸法。何所法持是施与为等与。不及作是施。诸过去当来今现在佛所有功德。及弟子未得道者。天龙鬼神诸闻经初发心学者。都合积累代喜最尊矣。持是功德复知是法尽灭无处亦无法。作是施与无想悔无心悔无喜悔。作是众所不还是为无上正真道施与他有分德。不谛明之不作是施与。何故所致无所有。代喜分德亦空闿士作此明之。诸佛所灭度者。持所施与功德使我悉得之。如一作是知所行。作无上正真道。是所作不在想过去所知尽灭想无处想作念得。作是想非施与也。不作是想为施与。当作是学。闿士大士权德当于是中索之。未得明度不得入是法中。所持分德中无得。作是听身识是有德之人。有想便着反欲苦住。如来无所著正真道最正觉不乐持施与。持施与见虚空。何以故。极大得灭讫视佛有想者为碍施是与大。还不当作是还如来施与当谛。何以故。杂毒病故。作是施。譬作美饭杂毒着中。色好甚香无不喜者。不知饭中有毒。愚人食之欢喜饱满。其食欲消时必危身命矣。夫不知取施之义者。不晓将护两碍之难。必如毒饭之说也。若高士欲施。常如往古来今诸佛。持戒身定身慧身解脱身度知见所见慧身。及诸弟子于中所作功德。是所佛缘一觉施与。持是功德都代欢喜施与。以作无上正真道。持是想施与时悔。谓之有用。是故譬若杂毒饭。如是有德之人当作是觉知。过去当来今现在佛。云何施与。何因成就出无上正真道。随如来教持是施与。知所作功德生时身相。经所得了知。成时我作是代欢喜。自致佛道无过也。终不离如来法。不杂毒也。当作是施与。如戒如定如慧如解脱如度知见。慧所现身无欲处无色处无空处。亦无往古来今从中来者。譬若无所有。是所施与诸法亦无所有。是为成施与中无毒也。若作异施为行反施。唯闿士所施是法若佛。皆更知作是施自致作佛。今我施已作无上正真道。佛言善哉善哉。善业。所作如佛。又三千大国土人皆使念四等心。不如上施其尊无盖也。复次三千大国人皆作无上正真道。使如恒沙佛剎人共供养之。震越衣服饮食床卧病瘦医药。事事具足如恒沙劫随恣所乐。云何其福宁多不。善业言。甚多天中天。佛言。代喜功德福过其上。善业言。功德如恒沙佛剎不能受也。佛言。善哉善哉。持明度者是所施与。乃从本来福出其上。尔时四天王与二万天子。以头面着佛足。却白佛言。弘慈普施明度德化巍巍无盖。乃至于斯乎。何以故。学明度闿士大士所欢乐故。忉利天盐天兜术天不骄乐天化应声天诸天子。各以宝树名华杂香以散佛上。缯盖天幡妓众乐欢心贡佛而叹曰。极大施与天中天。大士权德乃作是施。学明度德大士所欢乐。梵众天梵辅天大梵天水行天水微天无量水天水音天。约净天遍净天净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天无结爱天诸天子。皆以头面着佛足作是言。闿士学明三界希有。佛告诸天子。置是三千大国土中人皆作无上正真道者。更复异恒沙佛剎人都共供养。是辈闿士大士其随所喜复过是者。不及代欢喜施与。三世佛天中天持戒身定身慧身解脱身度知见身。及诸弟子在中作功德者。都积累合会虽尔代喜过上。善业问言。从中何得。佛言。求闿士道有德人。当知往古来今法无取无放无想无见。从是法中无所出生法无尽法心往来法。我作是代喜施疾得无上正真道。复次于三世佛所作布施持戒忍辱精进一心明慧代欢喜。无所罣碍法未来未成。亦无所罣碍十方无数佛剎现在者。诸法不着不缚不脱。以是法作无上正真道。是代喜施无能过者。无能坏之。如恒沙佛剎闿士寿劫亦然。使彼人供养尔所闿士大士。具足如彼多劫。如戒忍辱精进弃定法。乃作是布施代欢喜。德尊出其上无量之计

　　

　　明度经卷第二

　　

　　大明度经卷第三

　　吴月氏国居士支谦译

　　地狱品第六

　　秋露子白佛。明度道弘普入景慧。天中天。自归明度无极。天中天。行寂无秽去冥示明。巍巍至尊无不成熟。天中天。无目惑者授道慧眼。无生无灭。苦者得安悉入无想。明度慧门大士之母。拔生死根大神已足。三合十二转明度。天中天。闿士当云何于中立。天中天佛言。敬明度当如敬佛。于中立自归当如自归佛。释心念。秋露子比丘何因发是问。则报之曰。是明度护于闿士。代欢喜功德施与无上正真道之恩也。若有布施持戒忍辱精进禅定皆不若。譬人生堕地盲。若士众之行无前导者。欲有所至不知行。夫五度。如盲者。闿士离明度欲入一切知中不知所行。明度将护五度与目与名。秋露子白佛言。云何入明度中守。佛言。观五阴无从生灭。见五阴无生灭处。明度亦然。又白佛言。作是守者为逮何法。曰逮无所逮法。无所逮法名曰明度。释白佛言。明度不逮一切知耶。佛言。不作是逮者无所著无名无识。释问。复当云何逮。佛言。如无所逮故能逮。释言。少有及者。天中天。无如明度诸法无生无灭。善业白佛言。闿士作是念者离明度。佛言。明度空无所有。是故不远不近不成不坏。问曰。信此为信何法。佛言。为不信五阴不信沟港频来不还应仪缘一觉。善业言。大明度是闿士法。佛问。何缘知大明为闿士明度乎。对曰。五阴不大不小不退不乱。如来一切智有十种力。不强不弱不退不乱。何以故。不退不乱。一切智不广不狭。天中天。若有是念想为不求大明。非大明威神。欲度众生是为着。何以故。人本无大明亦无人。不坏明度义。然人所出生力如来现力如是。秋露子白佛言。若有信是法者不疑者。其人从何来生。求道以来几时乃得解中义教。佛言。从他方佛剎来生。已问其义。闻即恭敬。视师如佛。念曰吾已见佛矣。善业白言。明度可得闻见不。曰不可得见也。闿士求佛以来几何时随此法。佛言。非一辈学也。各有本行。或前供养若干千佛具持经戒。未时闻斯定弃而不敬。来世佛所闻当复弃去。佛言。其人自随身意受愚痴心。自用以斯罪自弊。闻人说明度复止之。止此者为止一切知。为止往古来今将导明眼矣。以斯愚罪断于经法。轻易应仪。受不信之道。死入无择狱。其岁难算。勤苦毒痛不可具言。天地坏时当适他方大地狱中。展转三涂劫数无量。秋露子白佛言。其罪等于五逆微喻之耳。佛言。其罪难为譬喻。是明度学诵时。若有心念。非如来所说止人学者。自坏复坏人自饮毒复饮人。是辈人自亡不晓明度。复误他人。学士无见斯人坐起言笑通好饮食也。何以故。断是经故。斯人自在冥中。复投人于冥中。其人自饮毒杀身无异也。断经之愚人信其言罪苦等矣。诽谤明度为谤十二部经也。秋露子言。佛未说谤断经罪入大山。其形类如受身大小。愿哀释之。佛言无问闻之必恐中热沸血。由面七孔忧焦损命。由斩花着于盛日萎枯而丧。愚夫死然也其身长大丑恶臭处无不恶见。吾难说。彼毁尊法人处地狱中所受形类也。又白佛言。愿说其罪。令来世人敬奉明法。畏慎不犯谤断罪重痛如彼。佛言。以示人大明。后世闻者诽谤得罪。在地狱中苦痛无期其罪可知矣。善业白佛言。人常当护身口意行。夫谤明法乃致斯罪。佛言。痴人于我法中作沙门。诽谤明度。言非止断者。为止一切知十二部经。为断三世诸佛道。为断比丘僧者。受恒沙劫罪。善业问。谤诽断经者凡用几事。佛告。斯士女无戒。为邪所中故。不乐深经。以斯二事断明度矣。又用四事。一者随恶师言。二者不以顺学。三者不承闿士法。四者主行谤断经法好索人短以自高。是为四事。善业白佛言。不覩深归少有信者。世尊曰然重问。何缘少信佛。佛言。往古来今五阴不着不缚不脱。所以然者。以其无形明度义。然故少信者矣

　　清净品第七

　　善业白佛言。少晓明度无极未狎习者。佛言。五阴清净道清净。道清净五阴亦清净适等无异。五阴清净一切智清净一切智清净五阴亦清净等无异。今断前亦断。今不坏前亦不坏。今正等无异。秋露子白佛言。甚深清净天中天。佛言清净。秋露子极明虚无无瑕秽。无所有无不遍无生欲无色想。清净天中天。佛言。清净矣。又曰。五阴清净天中天。佛言。不知不随不想清净矣。又曰。一切知明度不增不减。何以故。无所有经护清净。佛言。清净矣。善业白佛言。意清净五阴清净。五阴清净意亦清净。天中天。佛言。本清净矣。一切知清净道亦清净。佛言。本清净矣。五阴无边意亦无边。佛言。本清净矣。大士明照其原。其故明度本清净。不在彼不在此不中本清净矣。善业白佛言。闿士有想便离明度远。佛言。善哉如尔言。有名想便着。曰难及天中天。是明度如来安济群生说是于着。秋露子问善业何所为着。答曰。念五阴空着。念往古来今皆着。释问善业。何因着。答曰。心想念施与无上正真道心无当。何等施是善人欢乐。教人于本空。如是无过。如佛所教出于诸着中去。佛言。善哉。汝为闿士大士依空不着。复次若有深着想念如来随所想便为着。往古来今佛无所著法。代欢喜以施。作无上正真道者。法无往古来今。一切不得有施想。无念无见无闻无心不念心。对曰。甚深天中天。佛言。明度本清净矣。善业言。自归明度。佛言。法无作者无作无上正真道者。善业言。如佛教无作者。佛言。不两法本无一本无是本无无作。是本无者。如是一切疾过着去。对曰。难了天中天。佛言。如是无得佛者。对曰。明度不可计也。佛言。然心不自知心。善业言。无作明度者。天中天。佛言。无师作者。求明度不五阴求。不空五阴求为求明度。五阴不满为非五阴。不求为求明度。对曰。难及天中天。着无着。天中天。着无着是者为不着。佛言。五阴不着不求为求明度。五阴着为不求明度。沟港频来不还应仪缘一觉着为不求。何以故。着出一切知中。如是闿士着不着为出为守一切知。对曰。难逮天中天。甚深所说法。说之不减不说不增。佛言。如是不减不增。所以然者如来尽称誉虚空亦不增减。譬如幻人誉毁不能使其有喜戚增减矣。吾经说众生各学讽诵经亦不增减。谦苦求明度守者。不懈不恐不动不转。随是教不舍还。何以故。作是守者为守空诸天人鬼龙皆当为作礼。以其服大慈法铠与虚空战。济众生之祸现世景摸之故也。善业言。被铠誉虚空举三处人至大精进上勇猛。天中天。法如虚空故。索无上正真道。欲得平等最正觉。有异比丘心念。自归明度者为无生灭法。释语善业。作是求随是教何因随是教。善业言。明度随是教者。为随空教。释白佛言。学明度者当说几闻。善业。云何释。见法不当所护者。随是教者众生不能得其便也。行明度护为护虚空。云何释。有力者能护响不。曰不能也。如响亦无想念。为求明度持佛威神。三千大千诸释梵四天王诸尊天王。一切皆来为佛作礼。绕三匝却住一面。念千佛号字形容被服所出国土皆如释迦文。其弟子字皆如善业。问明度者皆如释。其本教授时皆同一处。闿士大士皆被大铠学明度。佛告善业。慈氏闿士作无上正真平等觉时。亦当于是说明度。曰云何说五阴。不受说不空说不着说不脱五阴说。叹曰。清净天中天。佛言。五阴清净明度清净如空也。对曰。五阴无秽天中天。佛言。无秽矣。善业言。学是者不横死也。诸尊天常随之。经师月八日十四日十五日说经时。诸闿士常来大会。佛言。是善士女得功德甚多难计。所以然者。明度无所近法无所取经。无有无得无瑕无玷无求无想。是为求明度。无所观见法。诸天子心大欢喜同声而叹曰。斯天下乃再见经轮转。佛告善业。不两经轮转。无所从生法不来不去如是。善业言。求安闿士诸法皆无所罣碍。作无上正真道平等正觉。佛言。无经轮转无经还何所为经轮转。无见经还何所为经轮转。无见经无观法。何以故。诸经所生如虚空无转无去。作是说便为说经。无说经者无闻者无证。是说经者为灭度。是说经为无人。善业白佛。如虚空无极悉明度。平观诸法无不明了。天中天。本空无上诸法不可逮。无着无身无去无来。无有无持无尽无根。无所从生无灭无作。无师不知无想无所罣碍无适无坏无本。如幻无见如梦无我。清净无秽不可见无处。定不动摇。无念平等。不动法不移。无欲法无异无所生。向无想去垢尽恚恨。无人人本无不观法无所起。不至边无所止。不腐无败无不入。诸应仪缘一觉所不能及。不乱无误不可量。无小法无形。无所生起无苦诸法。不相侵无我无所著空。诸法无所出。力无能胜者。不可计出计去。无所畏心不懈。如来诸法本无无师。无为寂寞明度无极。天中天

　　悉持品第八

　　帝释作是念。今见佛闻明度无极者。过去佛时人也。何况学持讽用是教住。其人前世供养若干佛从问事已。是善士为更见过去正真正觉。从是深法闻说时。不疑不恐不畏不难。秋露子白佛言。是深明度闿士大士信受者。视当如不退转。何以故。本精进故。释语秋露子。是法甚深。从斯定难乃尔乎。闻其义而不信者。彼求道未久。以斯为难矣。自归明度为自归一切智矣。夫一切智者。是明度所照明当作是住解慧。释白佛言。云何于明度中住解慧。佛言。善哉释。若今作是问。持佛威神使若发此问耳。闿士求明度五阴中不住为应行。五阴不究竟。尔故不于中住。秋露子白佛言。甚深天中天。是法难见无边。佛言。五阴甚不住不随。不入五阴中。秋露子言。有不退转闿士。当于前说之闻是慧法不疑不厌。释问秋露子。未受决闿士若于前说将有何异。曰未受决者。闻之或恐退。若大士闻斯义得净定者。疾近受决不久或见一佛若两便受决。或自于斯中受决。得无上正真道。佛言。如是求佛乃从久来当作是知。未受决者当闻见是法。秋露子白佛言。我乐是语乐人中之安。佛言。乐者当于佛前说之。秋露子言。譬如闿士至德。自于梦中升佛座坐。当知斯闿士但欲成佛。如是天中天。是明度若有得者。其功德欲成满近佛。佛言。善哉是语。乃作是乐如佛威神。复白佛。譬若欲行万里若二万里。到大深泽中遥想见牧牛羊者境界居舍丛树。心中作是念想。郡县聚落将闻见之稍稍前行。但欲近郡县不复畏盗贼。如是天中天。闿士大士得是法。今近受决不久。不复恐堕应仪缘一觉道中。何以故。上正想见已。欲见大海者便稍稍往想见其山林明虑谛见海尚远。即不想见矣。若但欲至。无复山树之想矣。得此法者虽不见佛从受决。今作佛不久。譬若春时树叶稍欲生出。当知此不久花叶若实当成熟。何以故。上想见叶花实当知成熟。斯土有眼者大欢喜用见叶花实故。当知成熟。如是闿士大士上想受决。不久今受决。作无上正真道。佛言。善哉善哉。秋露子。持佛威神使若说明度。善业白佛言。难及天中天。悉豫了署闿士大士作如来无所著正真道最正觉。佛言。用是故。闿士大士昼夜愍伤群生。欲使其安。自致无上正真道。成作佛时悉为说经。善业言。云何求得成就作佛。佛言。经中作是观。五阴不过为求明度。不观见法为求明度。对曰。不可计天中天所说。佛言。如是五阴不可计不可求。对曰。谁当信是者。从是求闿士大士。佛言。何所为求。正使求者但为名耳。是中闿士大士明度力四事佛法一切知无所近。何以故。力不可计。四事佛法一切知皆不可计。五阴诸法亦然也。正使作是求为无所求。为求明度。正使作是求但为名耳。善业言。甚深天中天。斯乃宝将中王与虚空战勇。德难胜。令佛行业传之无穷。佛言然。尔故闿士欲疾书是经至死。何以故。于宝中多有断起。善业言。弊邪存想欲使经断。佛言。邪欲断经会不能胜。秋露子问。持谁恩不能胜中断。佛言十方现在诸佛威神。悉共拥护是闿士大士。佛所授定邪不能断也。又白佛言。是明度若念诵持学书者。诸佛威神皆共拥护之。佛言。我眼视是学持诵者。最后书持卷者。当知是辈如来眼所见。是至德受持是经者。疾近佛坐得大功德。如来去后是法当在释氏国。彼贤学已转至会多尼国。在中学已复到欝单曰国。在中学已却后我经但欲断时。我斯知已。尔时持是明度最后有书者。佛悉豫见其人已。佛所称誉也。秋露子问佛。欝单曰国当有几闿士大士学斯定。佛言。少耳。是经说时闻不恐不难。为疾近如来。其人前世闻如来已学。闿士至德持戒完具多所度脱。是辈索佛道者。我知是高士近一切知。其所生处志尚所归当学斯义。欲求无上正真道。是人行尊。邪终不能动使舍佛志也。闻明度已得极欢乐尊。得大乘德逮近无上正真道。虽不见我后世得是法为面见佛。佛说斯语如矣。傥有求道者。当共教劝令学佛道。我悉代欢喜。有作是教者。心复心转。转相明自在愿生何方佛剎。所生异方面见佛说经时。当复于后教人求佛。秋露子白佛言。难及天中天云何乃有是如来往古来今斯高士何法不知何求不得。云何乃有是决。甫当求佛者。是辈为精进逮入六度中学。佛言。是辈人有求经不求者。会值经法愿不离经。索无止时不索自得六度。秋露子问。有覩斯明度定众经由之出乎。佛言。有解明度者。诸经出之。所以然者。是佛教法当教一切人劝令取佛。亦复自学斯经深义。彼诸高士所生逢佛获六度无极矣

　　觉邪品第九

　　善业问佛。高士种类欲学。当何以觉其难。天尊曰。欲学明度无极。心不喜者当觉邪为心妄。疾起心欲学卒闘乱起。若书是经雷震畏怖。闿士转相调戏左右顾视。书是经邪念不着经。从坐起去自念。我不受决法。不在明度中。便乱心起内不得靖。自念我乡土郡国县邑不闻是经。意悔舍去。其人却后若干劫。闻余道经喜。不能任明度。而随异经。便堕应仪缘一觉道中。是为枝叶。譬若男子得象观其脚。云何点不。曰不也天中天。佛言。如是求闿士道弃明度去反修学余经。得应仪缘一觉道。曰点不。曰不也天中天。天尊曰。譬若欲见大海而覩陂水曰斯巨海矣。点不。曰不也。天尊曰。闿士弃深明度取余经。堕应仪缘一觉道中。有智无。对曰不也。天尊曰。譬若作绝妙殿舍。匠师意欲齐日月宫殿。于善业意能作不。对曰。终不能也。斯匠点不。对曰。不也。天尊曰。求闿士道间明度已。复弃去学应仪缘一觉道法。欲于中求佛。是人点不。曰不也天中天。佛言。譬若欲见飞行皇帝。反见小王形容被服。谛熟观之曰。斯但是飞行皇帝也是人点不。对曰。不也天中天。佛言。甫当来闿士得深法已。复弃去入应仪法中欲求佛。云何有智无。对曰。不也。譬若大饥得百味饭不食也。欲得六十味饭。商人得无价明月珠。持水精涂明月珠欲令合同。是人点不。对曰。不也。佛言。甫当来闿士得明度经。反比应仪道。弃去入应仪法中欲得作佛。复次当书时。邪使财利从他方来。闻利便弃法往不能书成也。当觉邪为。书是经时莫言我书。莫作是语也。当从经中闻决作是言者。邪得其便矣。不尔者邪界空。书时意或着世兵贼闘乱亲属财利饭食病瘦医药。念父母兄弟及众余念。闿士当明觉斯为邪使。复次我有名深经。邪从次读之。便行乱学明度者意。令释本崇末。便不得变谋明慧。佛言。闿士大士欲说变谋明慧。从明度索之而今逮得。复弃去。于应仪道中。索变谋明慧。是闿士点不。曰不也天中天。佛言。受经人欲闻法。师便不安。正使安欲与明度。受经人舍去。师徒不和书不成也。学人来受。师欲至他方。两不和矣。或念在衣食财利。受经人亦无用施本不得明度。如是当觉邪为。受经人正使无所爱惜不逆师。师有斯经。弟子问事。师不肯解之。受经人赍恒退。或时师欲说。受者不悦也。师若身疲不能起说经。学士志锐而不得学者。当觉邪为。复次是法说时书时。傥有来者说地狱饿鬼禽兽大勤苦。当早断之作应仪。无荷重患矣。若复于众誉天上乐云。于彼五所欲自恣所存。亦可一心念空。然虽获所念会当别离受彼众苦。不如于斯索沟港频来不还应仪道。莫与坏败虚空从事。复次师尊贵心自念。有敬归我者我与明度不者则止。学人自归不避剧难。师不肯授。欲到四剧怖中。又告之曰。谷贵之处虎狼贼中五空泽间我乐往彼。尔谛思议。能随我行忍此勤苦不得后悔。弟子忧曰。师具解奥不肯相授。吾奈之何乎。师徒志乖。明度书学诵经经行之时。弟子愠厌不复受学稍舍就俗。令经法义雍。当觉邪为。复次师健乞丐多方便。欲懈惰去便谄语学者。我当到某处有所问讯。如是不知当学诵经行时遇此。当觉邪为。复次弊邪常索其便。如斯之恼无得受深法者善业。问何因。如兹佛言。弊邪主行诽谤明度言。我有深经其义玄妙。余皆非法也。是故新学闿士心疑恐非明度无极。终始不学。邪事一起时。有闿士深守禅行。便得沟港道。是为证

　　照明十方品第十

　　善业白佛言。佛说明度无极照明于世。何谓照明。天尊曰。如来持五阴示于世。又问。云何视现坏五阴现世耶。不坏现世乎。天尊曰。五阴本无坏不坏。何以故。空相愿无坏不坏。无所生无坏无所识。无坏不坏五阴本空相愿。无所生无所识。明度示现于世。无量人心如来得明度悉知其原。何等为知其原。人本心本心本人本等无异。如是明度出如来示现于世。复次善业。疾心如来从明度悉知。何等为疾心。乱心即知。经本出入于心中。本无入经亦无出经。心故为经本。经故为心本。本经不疾不乱即知。何等为疾心即知。随其疾尽尽为无所有为心如无所有不疾乱。是为疾心即知。如是明度出如来示现于世。爱欲心本即知。瞋恚心本即知。愚痴心本即知。何等爱欲瞋恚愚痴心本即知。爱欲心本非爱欲心。瞋恚心本非瞋恚心。愚痴心本非愚痴心。何以故。心本不现无想。无想是无爱欲瞋恚愚痴。是为本无。如本经无本。如是明度出如来。爱欲瞋恚愚痴心断即知。何等心断即知。心断非爱欲也。非瞋恚也。非愚痴也。何以故。爱欲心断本。瞋恚心断本。愚痴心断本。皆无所从出。无有本。无所从生。诸法无所从出。无爱欲爱欲断。无瞋恚瞋恚断。无愚痴愚痴断。不可得见。如是明度出如来示现世间。为有德为人故。旷大心即知。无大小无益心无去心。何以故。心本断如是出如来。用有德用人故。无边幅心即知。是心不去不来不住。何以故。本空无所出。本无不来不去不住。如是不可量心即知。不增心身中心知。如虚空不可计如是心知。明度出如来不可计人未见心即知。何以故。无想一切见经诸法如心等心。如诸法想非诸法。诸法非心想。何等想非诸法。何等非想心。诸法无想心。亦无想不见。如是明度出如来。欲得是致是。用有德用人故。何等欲得是致是。一切欲得致。在五阴中住。欲得从是便致是善业。如来云何欲得是因致是。从死致死是为色。从死致不死是为色。从不死致不死是为色。不有死不无死是为色。五阴如是。有世无我是为色。无世有我是为色。有世有我无世无我是为色。不有世不有我不无世不无我是为色。如是得世本原得我本原是为色。不得世本原不得我本原是为色。有本原无本原是为色。不有本原不无本原是为色。有本原无本原是为色。不有本原不无本原是为色。是命是身是为色。非命非身是为色。五阴亦尔。是为欲得是因致是。从我身起如来用。人所著所缚。所欲故即知为。知过去如来知时知今如来知时知色。何等知色如来知。如本无五阴亦尔。如来五阴何等为知。如本无五阴本无。如来本无。作是见本无。五阴本无。世本无。诸法亦本无。沟港频来不还应仪缘一觉本无。如来亦本无。一本无无异无所往无所止无想无尽。如是本无无异如来。从明度中出悉知之。是故名佛矣。善业白佛言。甚深天中天。谁当信是者。独得应仪及不退转乃信耳。佛言。本无无尽时。如来所说无极。释与万天子俱。梵众天与二万天子俱。到至佛所头面着佛足却住一面。爱欲天子梵天子俱白佛言。天中天。所说法甚深。云何其想。佛告诸天子。虚空着无相无愿无所住。如虚空无所罣碍。诸天龙鬼神不能动也。何以故。是相无作者。五阴不能作想。人非人所不能作。佛告诸天子。若言有作虚空者。宁信不。对曰。不信也天中天。无作虚空者。何以故。虚空无色。天尊曰。是相常住。有佛无佛是想住如故。如来悉知。是诸天子白佛言。是想甚深如来悉知无所罣碍。明度是如来自在道。是佛所居处也。佛告善业。如来恭敬于经承事自归。何谓是经明度。是经如来从是得无上正真道。用是故。我恭敬经。当报经恩。诸法无作悉知无持来。是为报经恩。善业白佛言。诸法不知不见。何等为明度出如来示现于世。天尊曰。诸法无所住。如是悉知见出如来示现于世。五阴不见作是示现于世。何等不见者。五阴无因缘不见。不见是为明度出如来示现于世。如虚空示现于世。示现于世。难了清净。是为示现于世

　　

　　明度经卷第三

　　

　　大明度经卷第四

　　南吴月支国居士支谦译不可计品譬喻品分别品本无品不退转品恒竭清信女品守空品

　　不可计品第十一

　　善业白佛言。极大究竟明度无极。无量无与等者。佛言。然如来无师一切智。是故明度不可称量。安隐究竟无与等者。善业白佛言。云何天中天。如来无师一切知无量无边。佛言。五阴不可计量诸法亦尔。五阴无边诸法边幅无获其际者。用何等故五阴诸法亦尽处。云何善业。虚空可计尽不。对曰。不可尽天中天。佛言。诸法亦然。用是故如来法诸法无边量。用法无量故。发心起学无量明度。如是本无心念。譬如虚空无心无念有心有念因随作是说不可称计时。五百比丘二十比丘尼得应仪。六十清信士清信女皆得沟港二十闿士逮得无所从生法乐。皆当于是贤劫中受决。对曰。甚深天中天。明度极大安隐究竟。佛言。如尔云矣出一切智诸闿士缘一觉道悉从中出。譬若转轮圣王一切国土皆为臣隶王无所忧。佛法缘一觉法应仪法皆从中出。立五阴不受不入。沟港频来不还应仪缘一觉。一切智道不受不入。善业问。何等一切智不受不入。佛言。云何若见应仪等所入不。对曰。不见也。天中天。佛言。善哉善哉。我亦不见如来所入处。如我无所入。一切智亦无所入。爱欲天子梵天子俱白佛言。甚深天中天。明度难了也。正使三千国土人民过去佛时所作功德。一切皆信已具足过一劫。方是深明度中乐一日念不可量深出彼德有余。佛告诸天子。正使复有贤人。闻是深法已得证。疾使彼辈所信乐过一劫。其功德不及是也。诸天子闻是头面着佛足。绕稍稍却远。俱不复现各自还去。善业白佛。若有闿士大士信是明度者。从何所来生。佛言。譬如新生犊子不离母。如是闿士大士闻明度已终不离经师。为从人道中来生。善业白言。若有逮是功德有从他方佛剎来生者无。佛言。有他方佛剎供养已从彼来生。若于兜术天上从慈氏闿士问慧。今欲求是法不懈。持是功德复还得是经。若有前世时闻不问中慧。今生闻是经。于中有疑厌不信乐。其人前世不从师问中事。复次闿士大士前世时闻是问其中慧。若一日二三日至五日。持是功德今复还得是经便信乐之。若有欲乐闻时。用是乱故其心数转。如称乍低乍仰。从新学来如是少信乐。当堕两处应仪缘一觉道中

　　譬喻品第十二

　　佛告善业。譬若大海中船卒坏。其船中人不取板樯不能得渡必于水死。若得板若樯有健者乘骑便不死。当知顺随海水出也。闿士大士有信乐有定行有精进。欲得无上正真道而不得明度。变谋明慧不得学。当中道得应仪缘一觉道。其有信乐定行精进。欲逮无上正真道。得学明度权慧者。终不中道懈。过出应仪缘一觉去。正在无上正真道中立。譬若士女持坏瓶取水。知不久必坏。所以然者未成故。学不逮此深法。终不能逮一切智。便中道厌却堕二道中。譬若持瓦瓶行担水安隐归至。何以故。已成故学得深法知终不中道息恣心上无上正真道。譬若大海中船。不善护以财物着中。至于道坏财物离散亡其重宝。如是闿士大士正使至意学不得深法。当知中道厌便亡名宝。中道懈怠堕二道中。譬若有人施张大海中。故船补治持财物着中有所至。不中道坏必到其处。如是闿士大士有信乐定行精进学。又得深法终不中懈。正上无上正真道中立。终不堕两道正向佛门。譬如人年老而身病。云何是人能从床自起不。善业言。不能天中天。或时起无力不能自致。正使病愈能自起会不能行步。佛言。如是闿士大士具如上所行学。不得深法而欲逮无上正真道终不至佛。当中道懈堕二道中。譬如老病人除愈欲起行。有健人来扶持之告曰。无恐我自相送。终不中道相弃送着所乐处。如是具有上行闿士学得此深明度无极变谋明慧。当知终不中道懈必能究竟。于中得无上正真道

　　分别品第十三

　　善业白佛言。云何阿阇浮闿士学明度无极。佛言。当与善友从事以善意随明度教。何等为随教所。布施持戒忍辱精进弃定智慧。当施与作无上正真道。莫着五阴。何以故。明度一切智无所著。莫得乐于应仪缘一觉道。如是善业。阿阇浮闿士稍入明度中。善业言。闿士谦苦。天中天。欲索无上正真道者。佛言。如是谦苦安靖于世。为十方护为自归为舍为度为台为导。何等为护。生死勤苦悉护教度脱。是为护。生老病死悉度之。是为自归。得无上正真道最正觉得如来为说经无所著是为舍。又问。何等无所著。佛言。五阴不着不缚。是五阴无所从生无所从灭。是为闿士得佛时为世间舍。何等闿士得无上正真道最正觉为世间度。度五阴非五阴。五阴为度。度为诸法。善业言。如佛说度为诸法。诸经得最正觉。何以故。无所著故。佛言。如是无所著闿士谦苦念法不懈。得无上正真道最正觉因说经。如是为度世间。何等为世间台。譬如水中台其水两避行。如是五阴过去当来今现在断。五阴断者诸法学亦断。诸法断者是为定。是为甘露为泥洹。闿士念法。如是便为说法如。是得无上正真道时为世间台。何等为道。如是具得如上说。五阴诸法空无来原无去迹如虚空。无异无想无处无识。无所从生。如梦如幻无边无异。善业白佛言。甚深天中天谁当了是者。佛言。求佛以来久远乃信之耳。过去佛时于彼所作功德。如是人者乃明之矣。又问。何谓求佛以来久远。佛言。去离于五阴以来不复有之。乃明是深法如是闿士为道无量人。善业言。是为人中之导。佛言。然闿士得如上所行。为无量人之导。是为大盟誓。为无量之人誓。不缚于五阴。不缚于应仪缘一觉者。不舍一切智。不缚于诸法。是故为盟誓。善业言。闿士求深明度。不爱三处应仪缘一觉。至佛甚深。天中天。不有守者不无守者。不无守者。从明度中。为无所出法。为守定。为不守诸法。为守无所有。为守无极。为守无所著。佛言。如是在明度中者。当如是不退转。闿士于明度中无所适着。终不随凡夫语。不信余道。不恐不畏不懈怠。当作是知。其人于过去佛已受斯明也。复白佛言。闿士不恐不畏不懈怠。何缘当念明度中观视。佛言。心向一切智是为观。何谓心向一切智。佛言。心向如空是为观视。不视不可计一切智如不可计。是为非五阴。不入不得不知不有知不无知。无所生无所败无作者无来原无去迹。无所见无所在。如是不可限虚空。不可计一切智亦然。无作佛无得佛者。无从五阴中得佛者。亦不从六度得佛。爱欲天子梵天子白佛言。甚深天中天。难晓难知。佛语诸天子。如是如来视如是安隐甚深。是知悉知不退转无上最正觉。亦无最正觉。诸天子白佛言。希有信是经者。愍念世间故说之。世人所欲皆着。佛言。如是

　　本无品第十四

　　善业白佛言。诸法随次无所著。无想如虚空。是经无所从生。诸法索之无所得。爱欲天子梵天子言。善业所为如如来教。但说虚空慧。善业言。如来是随如来教。何谓随教。如法无所从生为随教。是为本无。无来原亦无去迹。诸法本无如来亦本无无异。随本无是为随如来本无。如来本无立为随如来教。与诸法不异。无异本无无作者。一切皆本无。亦复无本无等无异。于真法中本无诸法本无。无过去当来今现在。如来亦尔。是为真本无。闿士得本无如来名地为六震。是为如来说本无。是为弟子善业随如来教。复次五阴沟港频来不还应仪缘一觉不受。是为随教。秋露子白佛言。本无甚深。天中天。当说本无时。二百比丘得应仪。五百比丘尼得沟港道。五百诸天人皆得无所从生法乐于中立。六十闿士新学得应仪道。佛语秋露子。是六十人过世时。各供养五百佛。皆布施持戒忍辱精进。弃定不知空。虽空不得明度变谋明慧之护。今皆堕应仪道中。闿士有道得空无色无愿。不得明度变谋明慧。便中堕彼两道。譬若大鸟其身二万里。无翅从天上自投中欲还宁能不。对曰。不能至地。欲令身不痛宁能不痛乎。对曰。不能。或闷或死。何以故。其身大而无翅。正使闿士如恒沙劫。作布施持戒忍辱精进。求色定不入空不入明度。不得变谋明慧。心大起索佛道。一切欲作佛。便中道得应仪缘一觉。若于佛所具如上行。又闻佛一切智。皆念求如色。是为不持如来戒定慧。不知一切智。但闻声心相如闻耳。便从是作无上平等最正觉会不能得。便中道堕彼。何以故。不得深法故。秋露子白佛言。如佛所说。念中慧闿士离深法。便得应仪缘一觉。若真欲得无上正真道最正觉者。当学明度变谋明慧。爱欲天子梵天子白佛言。难晓明度无上正真道。善业言。难了天中天。如我念是惠者无上正真道易得耳。何以故。无有当何从得佛。何以故。诸法皆空索法不可得。当作佛者索法无所得。是求佛易得耳。秋露子言。如所说者难得。何以故。空不念当作佛。是法如虚空。设易得者。何以恒沙闿士皆逮。报言。云何用五阴逮乎。曰不也。离五阴逮乎。不也。云何秋露子曰。五阴本无宁逮乎。曰不也。离之有法逮者不。曰不也云何是本无使逮不。曰不也。离之有法使逮不。曰不也。是法不得何所法使逮者。秋露子曰。如子所说。大士等游都无逮者。佛说三有德之人求应仪缘一觉至佛道。于三不计三。为求一道。如善业所说。满祝子语秋露子。善业说一道当问。秋露子言。说一道我用是故问。答曰。云何于本无中见三道耶。曰不见也。何以故。从本无中不可得三事。善业言。本无一事得乎。曰不也。于本无中得一道乎。曰不也。善业言。设是谛不可得者。何故复说应仪缘一觉。佛如所说道。本无无异闻。本无心不懈怠。是必得最正觉。佛言。如尔无异。持佛威神使若说本无等无异。秋露子问。何等为觉。佛言。无上正真道即是也。善业问佛。何等为成就于闿士。佛言。一切人皆等视。慈心加哀不得瞋恚。作是立当作是学

　　不退转品第十五

　　善业问佛。不退转闿士大士当何以比观其行相知是。佛言。如逮得禅者不动不摇。如应仪地。如缘一觉地。如佛地。如本无终不动。佛说本无。闻者不言非虚空本无本无是所有。本无如本亦不言非。如闻已若转于余处。闻终不疑不言是非。如本无立。其所言诚而重不说。不轨凡夫逆道之作不观视。用是比相行具足知是不退转大士。复次不形相沙门梵志面貌。是别之谛知谛见。终不词拜华香施天。亦不教他人。为用是比相行具足知。又终不生恶处。不作妇人身。用是比相行具足知。又不退转大士持戒。身自不杀教人不杀。身自不盗教人不盗。身自不淫教人不淫。身自不两舌恶口妄言绮语嫉妬恚痴。是十戒皆自持。复教彼守行。梦中自护十戒。面见如是。用是比相行具足知。又学诸法。用是心学是法。令群生安隐为说经。持是经受令分德。愿群生令得斯净定以明自立。用是比相行具足知。又大士深法说时。终不疑不言不信亦不恐。所言软美。少睡卧行步。出入不乱心徐行安谛择地而行。被服衣中常清净。无蚤虱尘垢亦无忧。身中无八十种虫。所以然者。闿士大士六度功德过于贤圣。稍欲成满身心净洁悉受高志。善业白佛言。云何天中天。闿士大士心净洁。佛言。所作功德转增稍上。心无所碍功德悉逮。是心净洁过应仪缘一觉上。用是比相行具足知。又有来供遗者。不起喜一切无悭。于深经说未常有厌深入智中。若余处欲闻经者。持是明度为说之。其有余道所不正者。持明度为正之。经中所出法悉持。无常之事以语之。诸世间经书所不能解者。持是明度为解之。用是相行具足知。是弊邪稍稍来到其所。便于边化作八大地狱。中有诸闿士便指言。斯人皆从前佛受决为不退。转。今皆堕地狱中。佛为授若地狱耳。若当疾悔之言。我非不退转。设若言尔者。不复入地狱中。当生天上。佛言。设是心不动者。知是不退转。用是相行具足知。邪复化作师被服往至其所。若前从我闻。所受悉弃之皆不可用。若疾悔之随我言者。我日来问讯。不用我言终不复来。莫复说此事。我不欲闻。前说皆外事耳。更受我言是佛所说也。佛言。闻是设令动转者。当知其人不从过去佛受决。未升大士举中在不退转地。设令不动转念是经。虚空所致。作是思惟不信邪言。譬如比丘得应仪不受邪言。眼见经证。是为空所致终不可动。如应仪缘一觉所念法终不复还。是大士向佛亦然矣。正在不退转地立。是为极度。用是相行具足知。弊邪复往到其所。更作异人言。若所求者为求苦耳。非求佛法也。若负斯难用之为求。若在恶道历世弥久。适得为人不尝思惟自患厌耶。当于何所更索是躯。何不早取应仪。用佛为求乎。佛言。设不转者邪复舍去。更作方便化作若干闿士在其边立。复往指言。若见是闿士。皆供养如恒沙佛衣食卧具医药。具足受法问慧。当所行所求悉学。如法住如法求。皆入中作斯学行。常不得佛。汝缘得乎。佛言。设是不动者。邪去不远化作比丘辈言。是应仪过世时皆求闿士道取应仪已。若何从得佛。佛言。用是故。闿士大士作是行。从他处闻心不转不异。于是中复觉知邪。为佛所语无异。求大明植志。若兹者设不得佛佛语为谬。佛语不欺。当作是学。当作是求。谛护是教心不动转。从中觉邪。用是相行具足知是不退转矣。又邪娆言。佛如虚空。是经行无边不可得极。何以故。是经义可知观其所趣皆虚空矣。为中勤苦不当觉知邪事。邪作是经耳。云何欲得佛。是非佛所说。佛言。夫贤士女视明虑长谛议自议。妖邪多巧以逆为顺。怪来不倾牢如须弥。用是相行具足知是不退转也。作一禅二禅三禅四禅。是定随是四禅不录禅是所禅。作是定用入欲中故。不退转闿士大士不随定教净过定上。用是相行具足知。又有共称其名德者。不以喜心不动乱常正心。设在家不有重淫。若时有欲如过大空泽中饮食时。恐怖畏盗贼欲疾去。自念我何时当出是空泽中。念妇人恶露不净非我净法。当作是念。何以故。念使十方人安隐故。佛言。如是其福具足得明度威神力使作是念用是相行具足知。又惒夷洹翼从防卫。余鬼神不敢附。不失心志。不妄起心。身无疮厉。六情雅具。圣雄而不自显。不诱他妇女。若符呪药不行之。亦不教人淫秽行不以历口。非法恶念无由生哉。用是相行具足知。复次善业。将以何行名为不退转。不退转者。不与无道主佞[薜/女]臣贼盗偷寇军谋残生。非法士女蛊道淫妷。钱谷屠酒祀。缯彩香熏倡优调戏。入海投难求荣采利。如斯之徒终始不友。闿士从事不离一切智。常誉贤者以为谈首。远愚近圣尊戴三宝。尔故誓曰。不退转闿士常愿生异方佛剎。愿高誓重必获往生。用是故。常见佛得供养。如是愿从欲处色处空处。从彼来生中国。于闿士家大明卿八正谈抱义典。逆事不豫。远边地无佛处。性净真不犯法。如是相行具足知为不退转。不退转闿士不言我是不疑我非不中疑。譬如得沟港道于其地终不疑。邪事适起即觉知。宁殒命而不佪心。自于其地终不疑不懈。无应仪缘一觉心。心不念佛难得安住。其地心大无表勇而无胜。何以故。如是住无能过者。用是故。邪愁毒便化作佛身。往谓之曰。若于是可取应仪证。若未受无上正真道最正觉决。何以故。若不得是相行。何因得乎知非佛也。是邪耳。如佛所说。思惟视之。是邪所为欲使我转。佛言。设不动者知已于过去佛受无上正真道最正觉决。其悉知法行忠正者。代不惜身命一切法。悉受往古来今诸佛明法。悉护持之。用是故。不惜身命。未常懈无厌时。如来及诸弟子说经时不疑言非。何以故。逮得无所从生法乐。于中立持是功德。悉具足知是不退转闿士大士

　　恒竭清信女品第十六

　　善业白佛言。不退转闿士从大功德起。当为说明度令入深法。佛言。善哉善哉。居内闿士使入深法。何等为深空。为深无想无愿无识无生灭。泥洹是为限。又白佛言。泥洹是限。非是诸法。佛言。诸法甚深。色痛痒思想生死识甚深。何等为五阴甚深。如本无尔故甚深善业言。难及天中天。安稍去色便为泥洹。佛言。是与明度相应。当作是住。如明教学。闿士随是行思惟念一日。如梦中教却几劫生死。佛言。譬如淫士宝彼女色与之期会。女不自由。妷夫宁有盛想不。善业言。士以色故想彼面会展其愚情。佛言。一日之中有几意念对曰。甚多天中天。佛言。如彼人念一日心转多。闿士如是欲学净行。一日为去恶于罪甚多若离明度正使布施如恒沙劫不如也。又使寿如恒沙劫等。并前行沟港频来不还应仪缘一觉至佛。不得明度行不如中教。皆不如此行。如中教闿士。又复寿如前布施持戒具足。若求明度念起说经。其德出彼上。以经布施作无上正真道。自深入教其德转高。自深入者为明度所护。未常离时其德甚多。善业问。所识有著者。天中天。此二何功德为多者。佛言。闿士所识。若求明度乐于无所有乐尽乐无常念。是为不离明度。得德不可计称数。善业问佛。不可计复言称数。将有何异乎。佛言。称数者其数无尽。不可计者。谓无边量也。尔故为不可计称数。善业言。佛说不可计五阴亦然。佛言。若所问者有所因。使五阴不可计量。善业问佛。何等为无量。佛言。于空中计之是法不可计。佛言。云何善业。我不尝言诸法空。对曰。如是天中天。如来所说悉空。佛言。如是诸法悉空不可尽计。经慧无有各为异流。如来但分别说耳。不可尽量是空是想是愿是识是灭度。随所喜说作是说示现教化。如来如是。善业白佛言。难及天中天。经本空耳。云何复于空中说经。是经不可逮。如我了佛诸法不可逮。佛言。如是诸法不可逮计法空耳。如佛所说本不可逮。愿解不可逮慧有增有减佛言不也。善业言。不可逮慧不增不减。六度等然。若其不增何因闿士近无上正真道得为正学。设不减者闿士求守明度变谋明慧。不念布施。增之与减不作是念。是但名布施度无极耳。所施与念持是功德。与作无上正真道。戒忍辱精禅皆如是。闿士求明度守之。得变谋明慧。不作是念。增减皆但名耳。念发心如无上正真道。我作是施与。何谓无上正真道。佛言。本无是也。本无不增不减。常随是念不离为近矣。善业问言。闿士以初意近无上正真道耶。以后来意近乎。斯两意无对。何等功德出生长大之者。佛言。譬如灯炷然。用初出明烧炷乎。后来明耶。善业言。非初明亦不离初明。非后明亦不离后明。佛言。如是不用初意得无上正真道。亦不离初意非后意亦不离后意得。是为得正觉云。何心前灭后复生乎。善业言。不也天中天。云何心初生可灭乎。对曰。不可云当所灭者。宁可使不灭乎。对曰。不可。佛言。宁可住本无乎。对曰。欲住本无当如本无住。佛言。设令在本无中住。宁可使久坚乎。对曰不。本无甚深曰本无宁有心也。曰离本无宁有心乎。对曰不也。曰见本无乎。对曰不见。作是求为深求乎。对曰。不也天中天。作是求无所求。何以故。是法了不可得见佛言。闿士大士求明度为求何等。对曰。为求空。求空为求。何等为求无想曰为去想乎。对曰不。云何想不去。善业言。闿士不作是求妄想。天中天何以故。闿士求想尽灭者。即可得应仪。闿士变谋明慧不灭想得证。向无想随是教矣。秋露子谓善业。有三事向定守定门。空不愿无想是为三。有益于明度。不但昼益。夜于梦中亦复益。何以故。昼日夜梦中佛说等无异。善业语秋露子。若闿士昼日有益夜于梦中亦有益。又问梦中所作宁有所得不。如经等之。善业曰。梦中作善者喜为益。恶者愠戚为减。设于梦中杀人。觉已喜叹快之云何。善业言。心不枯尔皆有所缘。若见闻。若念为因缘。是故知耳从是中令人心有所著。或无所著。是为不妄。尔皆有所缘。秋露子言。所作为空耳。何因心有所缘。善业言。心想因缘即因缘兴矣。秋露子言。闿士梦中布施。持是施与作无上正真道。有施与者无也。报言。弥勒闿士近在前。旦暮当补佛处。子欲知当从问。秋露子问弥勒。弥勒言。如我字弥勒。当色解慧耶。当痛痒思想生死识解乎持是身解乎。若空五阴解五阴空无力。当所解法不见。亦不见当所解人得道者。秋露子曰所说为有证。不答。曰我所说不得证。秋露子便作是念。弥勒所入慧甚深。甚深。何以故。行明度以来久远。佛言。云何见若作应仪不乎。曰不也天中天。佛言。闿士不作是念我受决。是法若于法中得正觉。亦无得正觉者。作是行为求明度。不恐我不得正觉。随是法中教。是故勇无所畏。至大剧处虎狼中念。设有噉我者。为当布施。行布施度无极。近无上正真道。愿我作佛时令我剎中无禽兽道。至贼中设于中死。心念言。我身会当弃捐。设杀我我不当瞋恚。为具足行忍辱度无极近佛道。我作佛时令我剎中无贼盗。至无水浆处。心念言。人民无德使尔。我作佛时令我剎中人民皆得一切知八味。用一切故当精进。至谷贵处念当精进取佛。愿曰。吾作佛时令我剎中无谷贵处。皆使人民在所愿所索食悉在前。如忉利天上所有。用众生故当精进。有恶岁正使身遭恶岁死我心无异。必当降伏邪官属。行精进索佛道。我作佛时令我剎中人民无恶岁死亡者。我所语后我作佛时无异。复次秋露子。闿士闻是便呼无上正真道。或却后久远乃得佛者亦不恐怖。从本际以来呼如一意转顷。何以故。无本际乃得佛者。心安然不恐怖。时有清信女从坐起。前至佛所作礼长跪言。我闻是不怖。必除恐怖之处索佛道。得佛已当说经。佛笑口中金光出。清信女即持金花散佛上。佛威神故花不堕地。阿难从坐起更奋袈裟。前作礼长跪言。佛不妄笑。既笑当有所说。佛语阿难。是恒竭清信女却后当来劫。劫名星宿。中有佛名金花。是清信女后于此时弃女为男。后当生无怒佛剎。从一剎生一佛剎。譬如金轮圣王从一观游一观。从生至终足不蹈地。是清信女如是。从一佛剎到一佛剎。未常不见佛。足不蹈地自致得佛。阿难心念。如无怒佛剎诸闿士会者。是为佛会耳。佛即知阿难心所念曰。然阿难。诸会者悉度生死已。清信女后作佛名金花佛。度不可计应仪令三毒尽。剎中无禽兽贼盗断水谷处病瘦。及余恶事悉无有。又问佛。清信女从何佛作功德。佛言。于定光佛所作功德初发意求佛。时亦持金花散佛上。愿持是功德施与作无上正真道。佛言。如我持五花散定光佛上。即逮得无所从生法乐于中立。佛即授我决。却后九十一劫。若当作佛名释迦文。是清信女尔时见我从佛受决。其心念我。当受决得无上正真道。阿难白佛言。是清信女所求已度

　　守空品第十七

　　善业白佛言。闿士大士行明度无极。何等为入空为空定。佛言。色痛痒思想生死识空观。一心作是观不见法。于法中不作证。佛所说不于空中作证。云何闿士于定中立而不得证。佛言。是闿士悉具足念空不得证。作是观不取证。观入处甫欲向。是时不取证。不入定心。所著不失。闿士法本无中道取证。何以故。本愿都护众生。为兴弘慈念。具功德不中取证。闿士大士得明度。证致功德斯大力矣。譬如人勇悍能却敌。为人端正猛健无所不能。悉持兵法六十四奇悉晓习工。为众人所敬。所至处无不得力者。从是所得者转分布与人。其心欢喜。若有他事与父母妻子俱去过大剧道。其人安亲曰。莫有恐怖。今但免难矣。重雠虽来其人多变以济亲害送归本土。宗门康休怨亦无损。所以然者。以其巧变备矣。其人勇慧能幻化化作士众。雠覩恐惧各自流散。乡土称德靡不欢喜者。是闿士大士于众生行大慈心。过应仪出缘一觉地去。于定中立于众生悉愍伤无所见。于是中不取证。入空中深不作应仪。作是行向定向泥洹门。不有想不入空取证。如鸟飞行空虚中无所触碍。如是行甫欲向空至空。向无想至无想。不堕空无想中。悉欲具佛诸法。譬如人工射射空虚中。后箭中前箭。续后射转中前箭。其人欲令箭堕乃尔堕。如是行明度为变谋明慧所护。自于其地不中道取证堕二道行。以是功德逮得无上正真道。成满便得佛。于经本中观不取证。善业白佛言。谦苦作是学不中道取证。佛言。悉护众生守定向灭度门心念分别。何等为分别。守空定分别。无想定分别。变谋明慧护使不中道取证。何因变谋明慧护之。心念护众生。持是所念不中道取证。复次深入观苦空定向灭度门。用是故分别久远以来人民所因缘想。中求无上正真道为说经。当使弃是因缘。守空定无想定无愿定。向灭度门不中道取证。复次闿士念久远人民呼常有想有我想有好想各各求。我作无上正真道时有。人民故为。说经使断是诸想悉断求。云何断是常非常。是乐皆苦。是身非身。是好皆丑。闿士思念为变谋明慧守无愿定。向灭度门不中道取证。若闿士大士心念。众生从久远来求因缘求想求欲求聚想求空想求。闿士言。我使众生无斯想。普慈弘至故。得变谋明慧。是法观空想愿识。无所从生齐限不中道取证法。当作是知。闿士云何求明度。晓习法中心何缘。求入守空定。向灭度门。守无想无愿无识无所从生定。向灭度门。是闿士不得慧故。守空念无想无愿无识无所从生念定意。有来问者不即持不可计心为解者。知是非不退转闿士也。何故不退转闿士心无央数悉知。用是行不具足知。未得不退转之明矣。善业言。不可计人求闿士道。少有能解者。佛言。作是解者已受决。于功德中极殊所知法。应仪缘一觉诸天人鬼龙质谅神所不能及

　　

　　明度经卷第四

　　

　　大明度经卷第五

　　南吴月支国居士支谦译远离品善友品天帝释品贡高品学品守行品强弱品累教品不尽品随品

　　远离品第十八

　　佛告善业。梦中闿士大士不入应仪缘一觉地。亦不教人入中。诸法梦中视心志常在佛。当知是不退转相。梦中与若干百千弟子共会坐说经。与除馑众相随最在前。如来说经悉见是不退转闿士相。梦中在虚空中坐。为诸除馑说经。还自见七尺光。自在变化于余处所作为如佛说经。梦中不恐不怖不畏难。若见郡县其中兵起展转相攻。水火之灾。虎狼师子毒虫之害。见斩人首者。如是余变勤苦困穷饥渴者。视诸厄难。悉作是见其心不恐寤即起坐念。如梦中所见覩。是三处我作佛时说经遍教。当知是不退转相。从何知是闿士大士成作佛时其境内一切无恶。正是时梦中若见畜生相食人民疾疫。其心稍稍生念。使我界中一切无恶。用是故知。于梦中寤已。若见城郭火起时便作是念。可于邪中可见是相见之不怖。用是相行具足。是为不退转闿士。今我审应是所向者当无是异变。火起当灭悉消去不复见。佛言。假令火即灭知已于往佛受尊决矣。假令火不灭知未受决。设火神烧一舍置一舍。复起烧一里置一里。知其家人前世时断经所致。斯人之等所作悉自见宿所作恶于是悉除。从是来断经余殃悉尽。知是未得不退转。用是视持是相。当为说令知之。或时男女为鬼神所取。作是念。或我受决。已过去如来授我无上正真道。所念悉净却应仪缘一觉心。会当作佛。十方现在诸佛无不知见证者。今如来悉知我所议念鬼神当用我故去。不去者未受决。佛言。其人审至诚者。弊邪往到前曰。若本作是住本字某以受决。欲以是语乱之。闿士言我真已受决者。鬼神即当去。邪神念曰。我当使鬼去。鬼即去。所以然者。天邪极尊有威灵力鬼不敢当。闿士反念。用我威神故去耳。便自贡高轻易贤人无所敬录。言我于过去如来所受决。已自可贡高反起瞋恚。更生罪念当堕两道。以不成为成。当觉邪为。舍善友去为邪所困。当觉是事。邪反复往说昔受决事。并七世父母中外示家姓子。若在某国县乡生。今作是语前世亦作是软语。随其人性行。聪闇吉凶穷达贵贱贫富。因扶奖[跳-兆+府]言。若前世亦尔。闿士心念想我将尔。邪复言。若已受决得不退转。其人闻之心大欢喜。自谓审然。便行形调轻易同学。用是字故便失其本行堕邪网用受是。字故。不觉邪为。自谓得无上正真道。邪复言。若作佛时当字某闻是名心念言。我得无然。我生本有斯志。佛言。是闿士于智中少无变谋智慧。反作是念。若邪天共作是除馑为之所迷。佛言。我所署。闿士不教令作是念。远离一切智。亡权德远大明。释贤友信凶愚。斯辈会堕两道。若后久远勤苦乃复求佛耳。用明度恩故。当自致作佛。佛言。是时发意受是字时不即觉悔。如是当堕两道。若有除馑教重禁四事法。若复他事所犯毁是禁。不成沙门不为佛子。是闿士言。我于某国郡县乡生。作是生念时。于除馑四事法其罪最重。置是四事重法是为五逆。当意生念。受其字意信之其罪太重。当作是知。用是字故。为邪入深罪。邪复往作是语。远离法正当尔。如来正觉所称。佛语善业。我不作是说远离教闿士大士于树间闲处止。善业白言。云何天中天。何所复有异远离。佛言。正使各有应仪随是行念。缘一觉随是行念。各有闿士大士于城外行远离。一切恶不得犯。若当于独处树间闲止了行闿士大士法。我乐使作是行。不使远行到绝无人处于中止。持是远离当昼夜勤行。是故言行远离。当于城傍。我所说法如是。尔时弊邪当往教行远离法语之。若当于独处树间止。当作是行。随邪教便亡远离法。邪语之言。道等耳应仪缘一觉等无异。佛言。是闿士所愿未得。反随其行。于法中未了。反自用轻余闿士。自贡高谁能过我者。轻城傍。明净心所念。不入应仪缘。一觉法中住。所有恶不受。禅脱弃定。于定中还得。所愿悉具足度。佛言。其无变谋明慧闿士。正使在空泽中禽兽罗剎所不至处。百千万岁复过是。不知远离法会无所益。邪便飞在虚空中立言。善哉善哉。是真远离法。如来所说。正当随是远离行。疾得无上正真道。是人闻喜。便起到城傍远离成就。有德高行反轻言。若所行法非。佛言。如是诸行者中有正行呼非。反行呼是。不当敬者而敬之。当所敬者而恚慢之。邪语是闿士言。我行远离。有飞人来语我言。善哉善哉。审是远离法。正当随是行。我故来相语。若在城傍行。谁当来语若。佛言。闿士有德人而反轻之。如是当作是知。如担死人种无所中直。反呼是闿士有短。是为闿士怨家。厌闿士高行为天人大贼。正使如沙门被服处闿士之中。由亦是贼无与从事交接言笑。何以故。多瞋恚怒越败人好心。当作是知。所当护法常自坚持。当净其心立心。所[仁-二+甲]习当谛持。常当正心。畏怖勤苦处无得入。彼坏器辈所在三处止。常当持慈心哀念令安隐。愍伤之自护所念。使吾无生秽浊恶心。我设有不善疾使弃之。是闿士大士所行极上。当作如是知

　　善友品第十九

　　复次善业。闿士大士盛志欲得无上正真道最正觉。当与善友从事。恭敬三尊。善业问。善友当何以知。佛言。有为人说明度无极者。教人入是定。是闿士大士善友。六度无极是善友是善德是护是将。是去如来最正觉。当来今现在十方无称数佛剎如来。皆从明成一切智道。用四事护众生。何等四。一者布施。二者劝乐三者饶益。四者等与。是为四德。为父母为舍为台为度为自归为导。是故六度为众生之度。闿士大士学六度用众生故。都欲断其根学明度相。何所是明度相。无罣碍明度相。是相为得诸法。佛言。如是无有相得明度。是所相得诸法。何以故。诸法各空。是相亦空。是为明度。善业问佛。正使天中天。诸法各空。何缘人民欲生。无灭尽时空。无增时亦无休息。各虚空无形。无上正真道最正觉不从是中。各各虚空不得无上正真道最正觉。云何天中天。是法当何以知决。佛言。尔群生勤苦望欲得是因致是作是求。尔见我得空不乎。善业言不。天中天。佛言。自作是得是是空不对曰。如空。天中天佛。言但用是故若无解时。对曰。如是天中天。极安隐人民欲得是因致是勤苦无休。佛言。人民所欲故便着。当作是知。人民所生本从是中无所取。无所取者不作是无。是无灭尽时。无生增益者。作是晓知。是闿士大士求明度。善业白佛言闿士为不求五阴。作是知晓。为求明度为悉等求。诸应仪缘一觉所不及。有德之人求巍巍之道。无能逮者。当作是行。昼夜疾近无上正真道最正觉。佛言。云何四天下群生都获为人。当求无上正真。发意索佛道各尽寿布施与无上正真道。于善业意云何。其福宁多不。对曰。甚多天中天。佛言。得明度净定守一日。如中教作是念行是福过彼何以故众生行无能及是慈者。斯高士深入智中。晓了是智悉具足是世间勤苦即兴普慈愍伤一切。道眼彻视见群生。成就具足高志。行无懈怠以其不懈得是。彼闿士弘慈普至。不以斯相住亦不用余住其智大明。虽未住无上正真道。一切剎土皆共尊。举正上真道终不还。若受供养衣服饭食床卧医药。是明度心其中立所受施除去近一切智所食无罪益于众生。悉示道住。无边极处悉照明之。诸在牢狱中者悉度脱之。示其道眼随是行。莫念相。莫作异念持短。入明度中高行莫懈。譬如得明月珠已复亡之。大愁毒坐起忧念想如亡七宝。作是念。云何我亡是宝。欲索珍宝者常坚持心。无得失一切智。何以故。明度虚空亦不增减。善业言。虚空云何闿士大士成就其行。近无上正真道。佛言。闿士大士亦不增不减。经中说时闻之不恐不怖。当知是高士即为求明度矣。善业言。如是明度为空求乎。佛言不也。有离明度得耶。佛言不也。善业言。以五阴求。佛言不也。又问。离五阴颇有所求。佛言不也。善业言。云何求大明。佛言。若见是法何所法求明度。对曰。不见天中天。佛言。云何遍见是明度。何所闿士求之。对曰不见。佛言。设使遍见法有所生处不对曰不见。佛言。是所闿士大士还得无所从生法乐。悉具足无所受决无上正真道最正觉。所至处无所复畏。悉作是护是求是行是力。为还佛慧极大慧自在慧一切智慧如来慧。设作是不得佛。佛言。为有异。善业言。设使诸法无所生受决无上正真道。佛言不。善业言。云何闿士大士得无上正真道。佛言。见所当受决者乎。对曰。不见法当作无上正真道。佛言。如是诸法无从中得。闿士不作是念。持是法当受决不受决

　　天帝释品第二十

　　释于众中白佛言。甚深明度无极。难了难知。天人德大值说斯定。闻之书持学者其福甚大。佛语释。阎浮提人民皆持十戒。悉具足持。是功德百千万亿倍不如是善人闻明度书持学者。时座中有一除馑语释。出卿上去已。报言。持心一念出我上。何况书持学随是法教作是立者。明德喻三界群生之上。及至沟港频来不还应仪缘一觉。复过是上。至闿士行布施戒忍精进禅度无极。若失明度及变谋明慧。亦复过其上。闿士大士求明度狎习中行。天人鬼龙含毒凶[卄/(阿-可+辛)/女]终不能胜。作是坚持疾近一切智。不离如来名佛坐不远。懈怠不生为学佛。不学应仪缘一觉法。四天王当往问讯。疾学四部弟子。当于佛座作无上正真道。当作是学。四天王常自往问讯。何况余天子。阿难作是念。是释自持智说耶。持佛威神乎。释知阿难心所念。语阿难言。持佛威神。佛言。是中阿难。或时闿士大士深念求学明度三千国土中邪一切皆悉愁毒。欲共坏乱使中道取证

　　贡高品第二十一

　　佛告阿难。闿士随时各学明度无极随法行之。是时一佛界邪各惊念言。我使闿士中道得应仪。莫使得无上正真弊邪见闿士习行明度深为愁毒四面放火。怖诸闿士念心一转。佛言。邪不身遍行乱。闿士若远离善师。为邪所乱愁毒。以不深解明度。心狐疑念。有之无乎。昔所翫习而今恶闻。或结不知。将以何缘守明度乎。疑网自蔽邪得其便。教余闿士言。若用是为写学。我尚不了其事。若能了乎。自言所行是若所行非。所为颠倒。用是故其人在地狱禽兽饿鬼中其罪日增。如是邪大欢喜。若闿士与行应仪道诤。又与闿士共诤时邪言两离佛远矣。若未得不退转闿士。与不退转诤。随念恚恨心一转念转却一劫。虽有是恶不舍一切智。劫数无极始当从初发意起。阿难白佛言。心所念恶宁可悔不。乃当却就尔所劫。佛言。我法广大可得悔。若闿士念恶有恨。又喜以教彼。斯人不可使悔也。误有恚骂即惭悔过。我当为十方人作桥梁令得泥洹。宁可有恶意与人诤耶。当如哑羊诸恶忍之。心不当起恚为应仪道者。阿难白佛言。闿士大士与相共止。法当云何佛言。相视当如视佛。心念当言。共一师一船一道。彼所学我亦当学。欲喜应仪缘一觉道者。不与同愿。其有忍苦欲求佛者当与相随。若此为一。法学也

　　学品第二十二

　　善业白佛言。闿士学无常为学一切智。学无所生学去淫妷学灭度为学一切智。佛告善业。若所问学无常为学一切智者。云何是如来本无随因缘得。如来本无字宁有尽时不。对曰。不也。如此为学一切智明度无极。如来地十种力四无所畏。为悉学诸佛法。闿士大士作是学。邪及官属不能中坏。疾得不退转。为近佛树下坐。为学佛道。为学习法。慈悲喜护普济群生。学三合十二法轮。为转学灭度十方人。为稍稍上至佛道学入甘露法门。不懈怠之人乃能学是。作是学者为学十方人导死不入地狱禽兽饿鬼。终不生边地愚痴贫穷中。不受众痛之疾。不毁十戒。不从流俗淫祠。远不持十戒人。不愿生不想天上。从明度中出变谋明慧威神。入禅不随禅不随禅法。闿士学如是。为得净力无所畏力佛法净力。善业白佛言。诸法本皆净。何等闿士为得法净。佛言。闿士学如斯为学无所得净法诸法净。如是闿士行明度时不悔不厌是为行。未得道者愚痴不晓是法不见其事。闿士用人故常精进。人当効我。用是得力精进无所畏。作是学一切智者。若出金之地其地少耳。又如索转轮圣王之人少耳。小王者多。从是中多索应仪缘一觉者。既有初发意者。闿士少有随明度。教得不退转者。闿士当力学及不退转。闿士行明度不以恚意向人。不求人短。心无悭贪。不毁戒怀恨懈怠迷乱。心无痴冥学明度。为照明诸度悉入其门。道德备足。如人言是我所。便外着十二品。悉供养一佛界中人尽寿命。不如守明度净定弹指顷。何以故。从是疾得无上正真道。能给视十方穷孤。求佛之境界佛之智慧。如师子独步。欲得佛处当学明度。学明度者为学诸法。善业言。闿士复学应仪法耶。佛言。闿士学一切智应仪功德。不于中住。闿士学十方人无能过者。于一切智中不坏不灭。若念持是明度当得一切智。为不行。明度无极无相之行也

　　守行品第二十三

　　是时天帝释在会中坐。作是念。闿士行十方人无能过者。岂况佛乎。人身难得寿安又难。有一发意求佛者甚难。何况至心求佛道。欲为十方作明度导者乎。是时释化作甘香华以散佛上。作是说。行闿士道者乃及于佛所愿悉成。为护成佛诸经一切智。如来经法悉具足。不退转法示人。有至心索佛于是法一。存念终不还。我欲使人于法中益念。不厌生死之苦。以一切众生苦故。当忍勤苦之行。心作是念。诸未度者吾当度之。恐怖者吾当安隐之。诸未灭度者吾当灭度之。复问佛。新发意闿士随次第上至不退转。至一生补处。人劝助其喜得何等福。佛言。须弥山尚可称知。阿阇浮闿士行人劝助欢喜其福无极。一佛界中海水。取一发破为百分。从中取一分以取水。水尽可知几渧。不退转闿士行劝助欢喜。其福不可量称数。一佛剎虚空持一斛半斛一斗半斗一升半升可量知几所。此劝助福不可极。释白佛言。邪及官属从邪天来。闻斯定不助劝将有缘乎。佛言。发意索佛者为坏邪界。心不离佛法。除馑众如是其助喜者为近佛。用是功德世世所生为人所敬养。未尝有恶声。不恐入三恶道。当生天上在十方常尊。何以故。此劝助之德为等施群生矣。何以故。初发意人稍稍增多。自致作佛灭度群生故。善业白佛言。心譬如幻。何因得佛。佛言。云何若学见幻不。对曰。不见化幻亦不见幻心也。佛言。不见化幻幻心。见有异法当得佛道不。对曰。离化幻心不离幻心。不见当来佛。无法无见。当说何等法得耶不得也。是法本无远离。亦无若得不得也。本无所生亦无作佛者。设不有是法。亦不得作佛。善业白佛言。说尔明度离本无。对曰。法本无对无证无守无行。无法当有所得。何以故。离明度本无形故。本无远离。何因当于明度中得佛。佛者离本无所有。何所离本无无所有当得佛者。佛言。如尔所言。离本明度离本一切智。俱无所有虽离本。本亦无所从生。闿士当作是惟深入守定。是故离本无所有得作佛。虽知离本明度无所有。是为不守明度。不具足行者不得作佛。如善业所言。不用明故得佛。虽尔不可离明度得作佛。闿士所行勤苦深奥之法。不可取泥洹。如是所说事。闿士不为勤苦行。何以故。无作证者。无明度得证者。亦无经法得证者。闿士闻是不恐不殆。是为行明度。虽作是行亦不见行。是为行明度近作佛。远离应仪缘一觉不见不念。譬如虚空中无念有近远者也。何以故明度无形类。譬如幻所作人。不作是念。师离近观人离我远。譬如影现于水中。或近或远不念近远。何以故。影无形。明度如是无是念。应仪缘一觉道为远佛道。为近适无憎爱无着无生。譬如匠工黠师刻作机关人。若作杂畜不能自起居。因对摇木人本不念言。我当动摇屈申低仰。令观者喜。如海中大船作者欲度贾客。船不念言当度人。如旷野之地万物百谷草木皆生。其中地不念言我当生不生也。如明珠悉出诸宝。如日照于四天下。其明不言我当悉照。如水如风无所不至。不念当有所至。如须弥山上忉利天为庄严山。不念我以忉利天为庄严。若大海悉出诸宝琦物。海不念当从中出珍宝。明度无极出生诸经法。如是虽尔无形无念。譬如佛出生诸功德。慈悲喜护加诸群生。明度成诸净法其义亦然

　　强弱品第二十四

　　秋露子问善业。闿士大士行明度无极为高行耶。报言。我从佛闻。行明度为无高行。诸爱欲天念。当为十方发意为闿士道者作礼。何以故。行深明度闿士誓忍众苦究竟佛业。不中取证寂灭度矣。善业语诸天。虽不堕落中道取证。是不为难也。为十方众生被法铠令得灭度。斯乃为难。斯人本无索不可得。作是念。为欲度十方欲度空。何以故。虚空无近无远。人本亦尔。欲度人为度空。为被法铠。如佛所说。人本无其知人本无所有。是为度人。闿士闻斯不恐怖。斯为行明度。离人本无人。离五阴离诸法。本无五阴及诸经法。闿士闻是不恐不懈。佛言。何因不恐不懈。对曰。本无故不恐。本净故不懈。何以故。索懈怠本本无有也。所因懈怠亦复无有也。诸天释梵皆为作礼。佛言。不但诸释梵。上至约净天遍净天无结爱诸天皆为作礼十方。不可计现在诸佛悉念拥护知是行明度闿士不退转。恒沙佛剎中人悉使为邪。一邪者化作如恒沙官属欲共害。不能中道坏得其便。有二事法行明度。邪不能中道得其便何谓二事。一者视诸法皆空不失本愿。二者不舍十方人诸佛悉护视。诸天往至闿士所问深经赞叹善之。今作佛不久。常随是教法立诸困苦者皆得护未得自归者为得自归。为人故作法舍。无目者得慧眼。佛语善业。譬如我赞说罗兰那枝头佛。十方诸佛亦赞叹行明度闿士如是。佛言。有行闿士道未得不退转者亦复赞叹。善业白佛。行闿士何道为佛所叹。佛言。闿士随无怒佛前世为闿士时。及罗兰那枝头佛前世为闿士时所行随是教。用是故十方诸佛赞叹之。闿士大士行明度诸经法。信本无所从生。尚未得无所从生法乐。于中立信。诸法本空如灭度。尚未获不退转。随是法教立者疾得不退转。有应是行者诸佛赞叹之。是闿士为度应仪道正向佛地道。闿士闻深明度信不狐疑。念如佛说谛无异也。劫后当于无怒佛所闻是法。为在不退转地立。若闻者其德甚大。何况随法教立者为疾入一切智。善业白佛言。设离本本无法无所得。亦何所法有作佛者有说经者。佛言。如是设离本无法无所得何所法有作佛者亦无说法者。是本无无本。何所有于本无中立者。释白佛言。明度甚深。闿士勤苦行乃自致成作佛。何以故。无字法无所得。在本无中立者。亦无作佛者无说经者。闻是不恐怖不疑不厌。善业言。如是帝释。闿士勤苦闻是深法不疑不厌。诸经法皆空。何所有疑厌者。释言如所说一切为谈空事为无着。譬如射空也。善业所说经犹亦然矣。释白佛。如我所说为随佛法教耶。有增减也。佛言。与佛说无异。如善业所说但说空事。善业。亦不见明度不见行者。行不见佛不见得佛者。一切智如来无所从生法。十种力四无所畏。上尊诸净法。都不覩有索得之者。所以然者。诸法本净故为无得。斯为行明度也。众应仪缘一觉地所不及。欲为十方人特尊。当随佛法教立。是时忉利天上数千万天。化作甘香花散佛上。作是说言。我曹亦随法教。时座中百六十比丘起正衣服。为佛作礼已。手中各有化甘香花持散佛上言。我曹亦当随法教立。时佛笑。口中出若干色。其明至十方佛国悉为其明。还遶佛三匝从顶上入。阿难从坐起正衣服。为佛作礼长跪问佛。佛不妄笑。愿说笑意。佛言。是百六十比丘及诸天甫当来世。有劫名导。是比丘及诸天当于导劫作佛。皆同一字字优那拘泥摩。作佛时比丘僧数各等。其寿二万岁。随次作佛寿各等。尽世雨五色花如是

　　累教品第二十五

　　佛告阿难。作是立者为如佛立。欲如一切智立。当随明度教。应是行者当知从人道。或从兜术天上来。久闻明度或行。所以然者。佛灭度后法于世间现。或于兜术天上现。有行若书者复转教人。欢乐合福知供养若干佛以来。不于应仪缘一觉品中作功德。有受明度学之若解中惠是闿士如面见佛无异。其有斯德用求应仪缘一觉会必得佛矣。行法常当远离此二道。佛语阿难。持是明度嘱累若。我所说余经若所受。悉舍忘之其过少耳。所从佛受明度。若忘舍之其过甚多。谛学悉具足受书字莫令缺减。往古来今佛经等无异。若有慈心于佛者。当受此法敬礼供养。为供养三世佛。报佛恩备矣。若慈孝于佛。不如恭敬明度慎莫忘失一句。嘱累若麤捔说耳。若有不欲离于经法比丘僧三世佛者。不当远此法。三世诸佛皆由斯生所以然。夫六度者乃诸闿士大士之母。佛不可尽经法之藏。若曰教人尽佛界中令得应仪道。虽有是教尚未报佛恩。不如具足为闿士说明度。虽不能多一日可。不能一日食时可。若顷间其福胜度尔所应仪。闿士大士思惟中慧得功德。出应仪缘一觉上。会当复不退转。不中道堕落。说是明度时四部弟子及诸天至诚鬼神王。一佛界中持释迦文威神。一切悉见无怒佛及比丘应仪诸闿士亦无央数。忽不复现。佛语阿难。譬如见国中人已不复见。无怒佛及诸闿士应仪士。诸经索不见亦如是。法不见法。法不念法。何以故。诸经法无念无见亦无所益。佛语阿难。诸经法皆空无所持不可念。譬如幻师化作人。诸经法亦然无念无痛。何以故。无形故。闿士作是行作是学。为行学明度。在学中最尊百千万倍。是为安十方群生困厄者。为随佛法学也。有应是学者。以手举一佛剎。又复着故处。人无觉者。从是学成无碍惠法。十方三世无数诸佛悉从明度成佛。亦不增不减。是故不可尽。虚空亦不可尽

　　不尽品第二十六

　　是时善业念佛所说明度无极义甚深不可尽。譬如虚空。闿士当何缘思惟之。佛言。五阴十二因缘不可尽。当作是惟。十二因缘适得其中。闿士初坐树下时以不共法惟十二因缘。是时一切智智慧具足。闿士行明度时惟十二因缘不尽者。出应仪缘一觉道。正住佛道。不作是惟者便中道得应仪缘一觉道。不中还者用惟行明度变谋明慧故。视十二因缘不可尽。所视法生灭者皆有因缘。法无作者作是思惟十二因缘。不见五阴不见佛界。无所因法当见佛界。是为闿士行明度。当尔时邪大愁毒。譬如丧亲矣。善业白佛言。一邪愁余邪复然乎。佛言。一佛界邪各于所止不安。闿士随教时应行。如是者诸天世凶群生猛毒不能害之。欲求佛者当行明度。行明度者为具布施持戒忍辱精进一心变谋明慧。若邪事起觉灭之。悉欲得变谋明慧诸度无极者。当守明度思惟。十方现在诸佛悉从明度出生。闿士作是念。如诸佛悉得经法。作是念如弹指顷。若有布施具足如恒沙劫。不如是行者。为住不退转地。为诸佛所念。终不还余道。会当得佛。不归三恶道。闿士未尝离佛时行当如揵陀呵尽闿士。揵陀呵尽闿士在无怒佛国为第一

　　随品第二十七

　　善业白佛言。闿士何因随明度无极教。佛言。诸经法无能坏者。闿士随教当然。虚空不可尽。五阴四大无形。沙罗伊擅六事本空无形。闿士随教当然。发心求佛愿济群生。其愿弘普莫与为伦。佛有四事不护。各自异端德尊无极。闿士随教当然。为众生作慈护。是我所非我所悉断之。虚空之中音响无形。随教当然。譬如大海不可斛量。如须弥巅琦宝各异。如释梵各自有教。如月满。如日明遍至。人本无形但字耳。本无所生与灭度等。闿士随明度。当如幻化及野马。有名无形。如地水火风是四事无极。佛身相本无色。佛界本无界。佛诸经法本无。无说无教。譬如众鸟飞行空中无足迹矣五根五力七觉意弃脱定悉度诸欲临作佛时乃得行是。闿士随教当然。经法无极量。无从生无因出。临作佛时诸经法悉具足成灭度。虚空无所有。诸经法净适无所因。佛所作为变化无极。一切无索闿士者。无得佛者。尔乃能度无央数人。闿士随明度教当然。去离谀谄贡高强梁非法自用财富侥幸世事众秽。弃身不惜寿命适无所募。但念佛业安慰群生。闿士行能然者得佛不久。悉得一切智功德。当字为佛。何以故。今得佛不久。若有闿士以是教。甫当来世为得佛字。佛在世若灭度后。亦当随明度无极如是

　　

　　明度经卷第五

　　

　　大明度经卷第六

　　南吴月支国居士支谦译普慈闿士品法来闿士品嘱累阿难品

　　普慈闿士品第二十八

　　佛告善业。闿士疾欲得佛者索明度无极。当如普慈闿士。善业言。今普慈所在。佛言。在上方过六百三十亿佛国。佛名香积。其剎名众香。又言。彼何因索明度。佛言。前世积行功德追逮本愿所致。前已供养无央数佛。时闿士卧出天人于梦中告曰。若求大法寤即求之。求之不睹其意惆怅。欲得佛闻大明法。时世无佛。国无闿士所行净法。是故哀恸。如人有过在国王所。财物悉没父母及身闭在牢狱。时忉利天人下观见闿士日哭。知有至心精进求道。天人即于其亲属中学字闿士。先是时世有佛。名景法自秽来王。已灭度久。不覩佛不闻经不见比丘僧。时复于梦中见忉利天人。告之曰。前有佛字景法自秽来王。梦闻佛字则寤。寤已大欢喜。则捐家入山投命弃身无所贪慕。而大啼哭自念。恶所致不见佛不闻经不得闿士所行法。是时空中有声言。善士。止无哀恸矣。有大法名明度。若有守志行之。其得佛疾。若当求是法。得闻守行者。佛功德身三十二相八十种好若当得之。亦当以经法教十方人。问空中声。何缘得闻。当到何方索作何方便。空中声报言。从是东行莫得休息。若行时莫念左右前后上下行止。莫念恐怖欢喜食饮坐起行道中止。莫念淫怒痴。莫念守行有所得。莫念内外五阴眼耳鼻口身心地水火风空。莫念众生吾我寿命。有空无空有道无道有经无经。生天上生世间。闿士善恶。一切念断适无所著。从是东行作是行不毁者。今得明度不久。过去诸佛行闿士道求之。如此得明度随其教精进行必早得佛。闿士闻之大欢喜言。当随天教。报言。莫失此教。言毕不复闻声。随是教则东行适无所念。行道中念曰。去是几所乃当得明度。复大哀恸。上方空中有化佛言。善哉善哉。若所索得甚难。作是精进者今得不久。普慈闿士叉手仰视化佛。身金色放十亿光焰三十二相。心大欢喜叉手白佛言。愿佛说法。我从佛闻皆欲得之。佛言。受我教法悉念持之。诸经法本无无恐惧。本净无端绪。住诸经法无端绪。无所说住无所说教。如虚空无形住如灭度无异。无所从生无形住。如幻如水中影。如梦中所见。其等无异。佛音声如是。当随经教殖志守净。从是东行去是二万里。国名香净。法王法治处。其国丰乐人民众多。其城纵广四百八十里。皆以七宝作之。其城七重间有七宝琦树。上有杂宝罗縠帷幔以覆城矣。其间有宝交露垂铃。城四门外有无极戏庐。绕城有七重池。水中有杂种青莲及诸名花。其香熏国光色遐耀。行者近华身衣如之皆在池中生。池间陆地有薝卜花忍中花琦华。如是数百种。池中有众鸟。凫鴈鸳鸯异类之鸟数百种。有七宝船其人乘船游戏池中。罗列五色幢幡。杂色花盖街巷周遍。譬如忉利天帝释殿。悬幡之声道德为本。昼夜不休闻者行进。如彼天上难檀洹戏庐音乐之声快乐不绝。城中皆是闿士。有成就者。有发意者服饰炫熿珍琦无量。中有闿士字法来。众圣中王。有六百八十万玉女妻。诸闿士常敬之。于国中央施高座随次转下。黄金座白银座琉璃座水精座。其上皆布文绣綩綖。座间皆散杂种香华。上施宝盖。中外周匝烧众名香。法来闿士常于高座为诸闿士说明度。中有听有书有学有讽诵守者。若到彼所当为若说之。前数千亿世常为若师。是若发意时师也。往至佛所时若所闻见慎莫疑殆。何以故。若未晓变谋明慧。当谛觉邪事。善士慎于邪教。莫念师在深宫以之懈怠。敬当如佛。用经法故莫念财利。无贪为宝当贡所尊慈孝于师。作是行者今得大法矣。闿士从化佛闻是教。其善忘身入见十方佛定。诸佛皆遥叹言。善哉善哉善士。我曹本求闿士道时。用精进故获明度。成为一切智三十二相八十好十种力四无所畏四事不护十八不共。亦复得诸佛所叹。若寻佛迹当则吾等作斯行者闿士功德。若当具足得之。普慈闿士从定寤作是念。诸佛本何所来去何所。作是惟已。便复哀恸念。佛教我至法来所。便从是去。中道得一国。国名邪所乐。城外园中止宿自念。佛法宝难得闻。我当尽力供养于师。今我一身加复贫穷。无珍宝及香花供养于师。作是念已。则入城街里自衒云。谁欲买我者。是时邪在城外戏。与万婇女共游戏。邪闻闿士自衒声便念。闿士自卖身。欲供养法来。志存索佛。当出我界度人众多今当坏子。令一国人皆不见其形不闻其声。如是城中人悉不闻见其形声。闿士卖身不售。便自宛转卧地啼哭呼曰。吾卖身以奉师。都无买我者。当云何乎。帝释遥见闿士精进乃尔。来下试之知为至诚索佛道但谀谄乎。便化作梵志问言。高士将欲何求勤苦乃尔。用何等故宛转哭乎。报言。不须问也。又问至三。所欲勅使愿语我意今欲相助闿士报言。我自卖身以供养师。梵志曰。吾欲大祠欲得人血肉髓心。卿能与我者我益与卿宝。闿士闻之心大欢喜。即取刀自刺两臂以血与之。复割两髀肉。又破骨以髓与之。适欲刺其胸。时楼上有长者女。遥见大愍伤之。与诸妓女五百人下至闿士所问言。高士年尚幼少端正如是。何以自割截身体乃尔乎。报言。我出血割肉取髓卖之以供养师。女问。设供养师者能得何等。师名为谁。在何方止。闿士报言。在东方字法来。当为我说明度。闻者当守净行。可疾得佛身三十二相十种力四无所畏四事不护十八不共。得法轮转度十方人。女闻之喜曰。如所言天上天下无比。卿何其自苦乃尔乎。我足子名宝。身与众女愿从子行。供养明师欲闻深经闿士言。甚善。梵志言。善哉善哉。闿士高行精进难及吾非梵志也。是天王释矣。故来试子子欲何求我悉与子。报言。天王哀我者使身平复。愿则如旧疮愈身强力气踰前。释即自去。长者女语普慈言。愿见吾亲索宝辞去。闿士覩彼女亲。女具陈之。亲曰。甚善吾亦有志。伤年西垂体违心愿矣。若欲所得便自说之。女言我欲得珍宝琦物。父母言。自恣取之。女便取琦物织成栴檀名香及杂诸宝。五百乘车悉载自重。五百侍女自副。诸女启长者女亲。欲侍贵女随闿士行。亲许即行。以渐进路遥见香净国。七宝城郭幢幡光色众宝交露。钟铃乐音宝树戏庐。车步诸妓香风四出。譬如天上。闿士及诸女遥见如斯欣豫无喻。念曰。吾等义当下车步行入城。共从西门入。问路人曰。彼何等台七宝服饰姝好乃尔乎。路人曰。贤者不知耶。有闿士字法来。人中最尊。无不供养作礼者。是闿士用明度故作是台。其中有七宝凾。以紫磨黄金为素。书明度着凾中。有若干百种名香。法来闿士日日供养。持杂花名香然灯悬幡花盖杂宝。正音道乐尽礼供养。余闿士亦然。忉利天人昼夜各三。持天名花供养明度。普慈闿士及诸女闻之大喜。俱以杂香金缕织成杂衣有散上作幡毾壁敷地者。毕俱至法来闿士高座会所相去不远。遥见在高座上。为人幼少颜貌端正光耀彻射为巨亿万人说明度。与法来相见。持杂种香若干宝衣以上师矣。作礼绕八百匝。自归言。愿吾等进高行获尊经。法来闿士慰劳之曰。多贺来到得无疲倦。他所勅使所欲得者莫自疑难。我是度人之师。适无所爱惜。普慈闿士言。我本索明度时于山中哀恸。空中有化佛。身有三十二相紫磨金色十亿光焰出。佛叹我言。善哉善哉。索明度当尔。从是东行二万余里。其国名香净。中有闿士字法来。人中最尊常反复教人。若至彼闻当得明度。前巨亿万劫常为若师。斯若初发意时师也。我闻师名心大欢喜不自胜。用欢喜故。即得悉见十方佛定。是时诸佛赞叹我言。善哉善哉。我曹求佛索明度亦然自致成佛。寤则不见。我自念言。佛为从何所来去至何所。愿师为我说。法来言。贤者善听。空不愿无想。本无所从来。去亦无所至。佛亦尔。无处无所生无形。幻化野马梦中人。灭度想象无生无长无所适。经界本端无所从来。去亦无所至。欲知佛亦尔。普慈闿士闻深法如是比不可量。即于座上得六万定门。何等为定门无处所定。脱诸邪中不恐定。脱于爱欲之本定。脱出患难定。不可计诸法句入定。譬若海水不可量多少慧所入定。庄须弥山功德庄严定。五阴四大六衰无形观定。悉见诸佛定。闿士定。道诸经无形见说定。珍宝庄饰定悉观珍宝入定。悉念诸佛定。闿士上高座定。真不退转及法轮为转定。庄佛功德定。所闻众事无瑕秽悉及净定。所闻众事知海定。无所获无过定。乐经音声遍至定。经法章显旗幡定。如来身无形入定。诸经无形遍见定。闿士印定。如来目见定。照明境界定。佛界所愿具足定。解十方难定。临成佛庄严定。种种杂花异色定。多珍宝定。法轮常转定。诸音声远闻入要定。入十方人本定。诸三界悉遍至定。成佛诸功德定。无能过六度闿士树下坐时定。坏余外道罗网定。如来见飞定。无量功德庄严定。诸珍宝智慧功德定。一切智地定。悉净自定。悉遍照明定。悉入十方人因坻定。根智慧出中定。三世悉等定。如是比普慈闿士得六万定。尔时法来闿士起入宫中

　　法来闿士品第二十九

　　是时普慈闿士安隐从定觉起。与诸婇女共至法来宫门外。立自念言。我用经法故来。师今在内。我无宜坐卧矣。须师出上高座说明度无极。尔乃坐矣。诸女亦効立。是时法来适教中宫诸婇女。说经道已。沐浴澡洗更着新衣。上明度台坐惟诸定。如斯七岁不动。不摇普慈闿士及诸女。亦复经行七岁不坐不卧。后天人于空中语之言。却后七日法来闿士当从定起。闻天人语声。自念言。我当为师敷坐扫洒令净。皆到说经处。特为师施高座。诸女各取着身衣服敷座上。是时邪自念言未尝有是闿士今施高座用敬索佛故精进勇健。无休懈时得道者。当出我界度脱众生无量。吾当坏子。邪悉坏诸闿士座皆令缭綟雨沙砾石荆蕀枯骨污座。普慈及诸女见地辄沙砾荆蕀枯骨在其座间。自念言。今师当坐说经。及诸弟子皆当来听。我更扫除整顿坐席整已地辄有尘土来坌师及诸闿士今当洒之即行索水。邪令水竭。念曰。我曹索水不得。当云何。当取身血以洒之。时普慈及诸女。各取刀处处刺身出血洒地。用慈于法故。时释自念言。今世乃有是人。精进恭敬慈孝于师。赞言善哉善哉。贤者。诚难及。今闻明度不久会当得佛贤者今他所勅使愿相告矣有如贤者辈我当护。所欲得者悉当与之。普慈报言。我欲所得者自当知之。是时释化地悉使作水精琉璃。其上有金沙。使普慈及诸女身体疮瘢悉平复如故。座四面化作琉璃水池。周匝皆有珍宝栏楯。及四宝池侠陛两边有七宝树若干百种行列殊好。闿士及女人为诸闿士储水。天雨众花光色耀国。甘香四被。闻者心软凡四千石。释上普慈闿士语之言。持是花供养明度。及散法来诸闿士上。以天衣五百领法来在座以衣敷上。普慈即悉受之便为呪愿。是时法来闿士七岁以后从定觉起到高座。与二百亿闿士共坐。于前坐者甚众多。是时普慈及诸女皆共散花。并持旃檀捣香及名杂香诸珍宝散法来诸闿士上。前以头面着足。起绕三匝却住。以微意视法来大会方四十里满其中人。法来闿士四向视来会者。用经法故即为说明度言。善士且听。诸经法本。端悉等如来智慧无所罣碍如幻无形。如风本端不可计。明度亦然。一切我所悉断本本净。明度亦本净。譬如野马像人本无。如梦中有欲其欲本无。如所名人本无。如应仪灭度空无所生。明度亦然。如来灭度亦等无异。明度本等。譬如然火则时灭之。本无所从来。去亦无所至。如梦中见须弥山本无。如佛现飞本无所有。明度亦然。前于欲中相娱。计之无所有。如人名声无所有。如来无于前见者。念所作因见明度。念所作本无所有。如幻师化作像本无所有。如虚空适无所住。如幻师学无所不示往古来今亦不可合为一。明度者亦无三世。当作是知。名计本无形罢字有形。明度无不至无不入。何以故。空本无色。明度譬如虚空。无不至无不入。入于地水火风空。入于彼此五阴。入人寿命有德无德入于欲不欲有无有想无想愿无愿。入于生中。入于日月星宿质谅神龙鬼王执乐神似人形神胁臆行神蛇躯神。亦入禽兽饿鬼地狱蜎飞蠕动蚑行喘息。入于贫贱富贵贤者圣智仙人沟港频来不还应仪缘一觉。入于闿士。入于佛。入于灭度四意止四意断四神足五根五力七觉意八道行有智无智十种力四无所畏四事不护十八不共佛经世经巫祝。入于宿命所行展转生死中有苦无苦自在不自在度脱好不好善不善智不智明不明往古来今可见不可见教法所有无所有一切有形无形。无不入矣。佛告善业。法来闿士为普慈说明度所入处。如是具说昼夜七日。是时人听经呼如饭顷。何以故。法来闿士威神力恩。普慈闿士闻大欢喜。诸女共持天衣及八百石杂宝供养法来闿士释复持天上名花以散法来及诸闿士上。以增功德。是时一佛界中树木花树果诸杂宝树。悉倾曲躬为法来闿士作礼。雨蜜香之花。其花香闻一佛剎中。一切人闻是花之香。各遥见法来闿士在高座上说经。并见普慈及诸女心皆乐之柔弱欢喜。皆遥作礼。其国中悉震动。是时巨亿万人悉得无数经法。不可复计闿士皆得不退转。时诸女前白普慈言。我等愿以身命自归为给使。并五百乘车珍宝以上归。师为我等忍大众苦以归当佛。今蒙大恩乃得闻尊经无丝发之疑。今我等为师给使巨亿万劫。尚未能报须臾之恩。普慈受之。前白法来闿士言。今以身及诸女众珍宝以上大师。师哀我等愿受之。使我得其功德。法来闿士欲使普慈成其功德故悉受之。反遗普慈言。以是诸女可为给使。诸车珍宝可自给。忉利。天上诸天人各叹言。善哉善哉。普慈。众宝悉以施师是意难得。时有巨忆万人共到法来所听经。普慈欢喜即于座上得六万定门。何等为定。愿乐定。威仪定。欢德定。月盛满定。日光焰定。如来行定。悉念佛定。闿士生生定。乐智慧定。度脱坚住定。诸境界中无所住定。国土种种严入定。如来相入无想定。十方人无形印封定。如来出生定。无所畏乐定。弃捐。珍宝定。如来力庄严定。诸经法明乐定。诸法无所从来解事定。净如梵天定。三世悉等入定。严佛藏定。佛音声悉成定。如是定辈得六万门。闿士从定觉。悉得智慧力入诸经法中。普慈白言。愿师为我说佛声。当何以知之。法来曰。贤者明听。譬如箜篌不以一事成。有柱有弦有人摇手鼓之。其音乃同自在欲作何等曲。欲知佛声音亦然。闿士有本发意。累世作功德。教授问佛事合会。是事乃得佛身。音声亦尔。其法皆从因缘起。不从闿士行得。不离行得。不从佛身得。不离佛身得。贤者欲知佛身音声。合会是事乃得佛声耳。复次贤者。譬如吹笙师。其音调好与歌相入。笙者以竹为本有人工吹。合会是事其声乃悲。如来身不以一事二事成。以若干事累世作功德。教人入道本愿所致。用是故佛身相及种好悉见如是。譬如佛灭度后有人作佛形像。端正姝好如佛无异。人见莫不称叹。持花香缯彩供养者贤者谓佛神在其像中耶。对曰不也。所以作像者。但欲使人系意敬自警修得其福耳。亦不用一事二事成。有金有智人若有见佛时人。佛灭度后念佛故作像。欲使十方供养得其福。法来报言。如贤者言。成佛身不用一事二事。有闿士之行。有本索佛时人。若有常见佛作功德。用是故成佛身。智慧变化飞行及诸种好乃成佛身。譬如鼓有竹木革桴有人击之其声乃出。欲知佛身亦尔。用若干百千事乃成之耳。有初发意。有六度无极行。晓知本无无所从生之事。坐于树下降伏邪官属。诸经法当知如幻无异。以是成佛身。譬如画师有壁彩笔手画之乃成画人。佛身亦尔。用数千事有布施持戒不犯十恶。常随善师等心哀众。无能坏者世世见佛。闿士闻行坚持无忘。守真不谄常行至诚。又譬如无结爱天所止观第光耀天上端正姝好。是天第舍不自作不有来作者。本无所从来。去亦无所至。因缘所生。其人前世作德所致。用布施众生。故得生彼第舍中止。贤者欲知佛身因缘所生。用世人欲见佛。其人前世有功德。远离八恶处生慧信于佛。佛所以现身者。欲度众生故。如山中响不用一事二事。有山有呼人有耳听乃闻。佛本无形亦无所著。因缘所生世世习行空。生死因缘佛悉晓之。本无生死亦无灭度。作是示现作是说。譬如幻师化作转轮王。慈化润众闻者皆喜。人索珍宝所爱被服悉恣与之。王在众中坐起行步容仪安谛。人有见者莫不敬礼。不以一事二事成。有师有呪有聚人随所喜化现之。有黠者知为化矣。斯幻人无所从来。去亦无所至。本空化所作。黠者知因缘所由。佛身亦然用众事有功德有欢德。念群生使安隐。具闿士愿分布经法教授使行。弃定思惟分别为人说经使学。诸天人民莫不欢喜。中有自贡高者不知惭者淫乱悭贪者。强梁自用者。喜闘不可谏者。淫怒痴所覆者。行恶不可计者。佛在众人中端正殊好。坐起行步法仪安谛。众恶已尽唯有诸德使人得安。亦自行佛事。本空无着。如幻师所作。闿士见佛身如是。虽尔不着无诸想念。虽知本空恭敬作礼供养。无极往古来今诸佛皆从众事各有缘生。闿士作是念。守行者得佛疾。法来闿士说佛身时。四万八千闿士即解尽信之行百亿闿士得无罣碍问皆能报。四百亿闿士得不退转。八百亿闿士皆得阿阇浮住法。是时天持名花来雨散法来及诸闿士上。持法来威神。都一佛界诸有音乐皆自作声。数千万天从虚空中散天衣作音乐。共乐法来及诸闿士。衣皆行列覆一佛界。诸天烧杂香。其香分散亦遍一佛界。地悉震动。闿士普见诸佛。诸佛皆遥叹法来言。善哉善哉。是时诸佛授普慈闿士决。后当作佛字内摩迦祇陀颇罗耶如来无所著正真道最正觉。诸女即化为男。世世所生不离诸佛。常以大明教授十方以求作佛。佛告善业。闿士疾欲得佛者。索明度无极精进恭敬。如普慈闿士

　　嘱累阿难品第三十

　　佛告阿难。以明度无极经嘱累汝。谛持念了取字句。莫使缺减左右顾望。此是无尽经藏镇。诸法悉从中出。无量经卷种种异慧。所见人民若干种所喜所行道经所入慧。一切皆从是明度藏中出。若干种所见相种种所行。若干种根痴种慧种。人民所求尽所求慧。如来悉知从明度中出。是经如来无所著正真道最正觉母。是慧眼并我身皆从是出生。佛言。阿难。若敬我所说法为敬事我。若自敬身有慈孝于佛。持是奉事明度。悉为供养诸佛已若身口心有慈孝于佛。不言无孝。若常得佛仪常如法。心常净无瑕秽。若见佛不言不见。如是悉为报佛恩已。我语若阿难。是明度中忘一句一字舍之不书。若为不见我不敬于佛。为无供养。为背佛恩。佛言。阿难。若谛受谛念明度。用慈孝于佛故。承用教故。此乃往古来今佛天中天之所施教也。用是供养者若于众生为大慈。为以亲近持佛藏。佛灭度后若当护是经莫令减少。我手付若。当受闿士大士。闿士大士持是所致。诸勤苦生死牢狱悉破坏。诸无智者为痴所系着悉得放解。诸邪官属无不降伏。诸所欲法悉除去。上佛座作无上正真道。人民无目者愚痴者。悉与闿士与正法。第一大道无两正法。无上正真道最正觉慧。是为明度决。我灭度后三千国土其中人民。若悉教入法中。悉令成就得应仪道。曰教示乃尔所人。如是一劫若百劫为说经令得灭度。虽尔尚不足为承事我。不如持一句教闿士为具供养佛已。佛言我今于是称誉若嘱累明度。至一劫百劫不能竟。麁捔说耳。佛从袈裟中出臂举右手着阿难头上摩头。又以着阿难肩上。云何阿难。若慈于佛不。阿难言。佛天中天自当知之。如是至三。佛复问。云何若孝于佛不。复三。阿难言。佛天中天自当知之。佛言。若以弘慈报恩备矣。尊奉明法恭矣。受经义句当令分明心所念。余弃之。一心于是中书经正字画治句逗。取时持时学时。当谛受与闿士令经上下句逗相得。书时好笔好素上。当自归承事作礼供养花香捣香烧香泽香缯盖幡。譬如天上所有洁净香。着麻油中好灯炷。自归头面着地。却然炷加敬作礼承事。佛说明度无极时。在王舍鸡山中众弟子诸闿士中央坐佛年三十得佛。十二月十五日过食后说经毕。诸弟子闿士诸天质谅神龙鬼王人民皆大欢喜。前为佛作礼而去

　　

　　佛说明度经卷第六

　　道行般若经序

　　释道安撰

　　大哉智度。万圣资通。咸宗以成也。地合日照。无法不周。不恃不处。累彼有名。既外有名。亦病无形。两忘玄莫。喟然无主。此智之纪也。夫永寿莫美乎上干。而齐之殇子。神伟莫美于凌虚。而同之[仁-二+肙]滞。至德莫大乎真人。而比之朽种。高妙莫大乎世雄。而喻之幻梦。由此论之。亮为众圣宗矣。何者。执道御有。卑高有差。此有为之域耳。非据真如游法性冥然无名也。据真如游法性冥然无名者。智度之奥室也。名教远想者。智度之蘧庐也。然在乎证者。莫不[贝*宾]其生无而惶胘。存乎迩者。莫不忿其荡冥而诞诽。道动必反优劣致殊眩诽。不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。与进度齐轸。逍遥俱游。千行万定。莫不以成。众行得字而智进全名。诸法参相成者。求之此列也。具其经也。进咨第一义。以为语端。退述权便。以为谈首。行无细而不历。数无微而不极。言以烦而各有宗。义似重而各有主。璅见者庆其迩教而悦寤。宏哲者望其远标绝目。陟者弥高而不能阶。陟者弥高而不能测。谋者虑不能规。寻者度不能尽。既窈冥矣。真可谓大业渊薮。妙矣者哉。然凡谕之者考文以微其理者。昏其趣者也。察句以验其义者。迷其旨者也。何则考文则异同每为辞。寻句则触类每为旨。为辞则丧其卒成之致。为旨则忽其始拟之义矣。若率初以要其终。或忘文以全其质者。则大智玄通居可知也。从始发意逮一切智。曲成决着八地无染。谓之智也。故曰远离也。三脱照空四非明有。统鉴诸法因后成用。药病双亡。谓之观也。明此二行。于三十万言。其如视诸掌乎。颠沛草次。无起无此也。佛泥曰后。外国高士。抄九十章。为道行品。桓灵之世。朔佛赍诣京师。译为汉文。因本顺旨转音如已。敬顺圣言。了不加饰也。然经既抄撮合成音投。音殊俗异。译人口传。自非三达。胡能一一得本缘故乎。由是道行颇有首尾隐者。古贤论之。往往有滞。仕行耻此寻求其本。到于阗乃得。送诣仓垣。出为放光品。斥重省删。务令婉便。若其悉文。将过三倍。善出无生。论空持巧。传译如是。难为继矣。二家所出。足令大智焕尔阐幽。支谶全本。其亦应然。何者抄经删削。所害必多。委本从圣。乃佛之至戒也。安不量末学庶几斯心。载咏载玩。未坠于地。检其所出。事本终始。犹令折伤玷缺[病-丙+((曰/月)*戈)]然无际。假无放光。何由解斯经乎。永谢先哲所蒙多矣。今集所见为解句下。始况现首终隐现尾。出经见异铨其得否。举本证抄敢增损也。幸我同好饰其瑕谪也

　　

　　道行般若经卷第一

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行品第一

　　佛在罗阅祇耆阇崛山中。摩诃比丘僧不可计。诸弟子舍利弗。须菩提等。摩诃萨菩萨无央数。弥勒菩萨。文殊师利菩萨等。月十五日说戒时。佛告须菩提。今日菩萨大会。因诸菩萨故。说般若波罗蜜。菩萨当是学成。舍利弗心念言。今使须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提知舍利弗心所念。便语舍利弗言。敢佛弟子所说法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所说法。法中所学。皆有证。皆随法。展转相教。展转相成。法中终不共诤。何以故。时而说法。莫不喜乐者自恣。善男子善女人而学。须菩提白佛言。佛使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中学成。佛使我说菩萨。菩萨有字便着菩萨。有字无字何而法中字菩萨。了不见有法菩萨。菩萨法字了无。亦不见菩萨。亦不见其处。何而有菩萨。当教般若波罗蜜。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈怠。不恐不怯不难不畏。菩萨当念作是学。当念作是住。当念作是学。入中心不当念是菩萨。何以故。有心无心。舍利弗谓须菩提。云何有心无心。须菩提言。心亦不有。亦不无。亦不能得。亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何而心亦不有亦不无。亦不能得。亦不能知处者。如是亦不有亦不无。亦不有有心。亦不无无心。须菩提言。亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉须菩提。为佛学佛。而学者不说空身慧。空身慧而说最第一。菩萨从是中。已得阿惟越致。学字终不复失般若波罗蜜。如是菩萨以在般若波罗蜜中住。欲学阿罗汉法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。何以故。般若波罗蜜法甚深。菩萨如学。须菩提白佛言。我熟念菩萨心不可得。亦不可知处。亦不可见何所。是菩萨般若波罗蜜。亦不能及说。亦不能逮说菩萨字。菩萨无有处处。了不可得。亦无而出。亦无如入。亦无如住。亦无如止。何以故。菩萨字了不可得故。无如住无如止。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈倦。不难不恐不畏。以入阿惟越致中悉了知。不可复退

　　菩萨行般若波罗蜜。色不当于中住。痛痒思想生死识。不当于中住。何以故。住色中为行识。住痛痒思想生死识中为行识。不当行识。设住其中者。为不随般若波罗蜜教。何以故。行识故。是为不行般若波罗蜜。不行者。菩萨不得萨芸若。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜。须菩提言。菩萨行般若波罗蜜。色不受。痛痒思想生死识不受。不受色者为无色。不受痛痒思想生死识者为无识。般若波罗蜜不受。何以故不受。如影无所取。无所得故不受。菩萨行般若波罗蜜。一切字法不受。是故三昧无有边。无有正。诸阿罗汉辟支佛。所不能及

　　复次舍利弗。萨芸若不受。何以故。菩萨不当持想视萨芸若。设想视者为不了为。如余道人不信萨芸若。何以故。反谓有身。正使余道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛道中已不受。色痛痒思想生死识不受。不受已亦未晓。尚未成。亦不见慧。亦不于内见慧。亦不于外见慧。亦不于余处见慧。亦不于内痛痒思想生死识见慧。亦不于外痛痒思想生死识余处见慧。亦不于余处脱。以学成就佛。了知从法中以脱去。谓法等一泥洹。菩萨莫作是行。莫内外视法。吁与般若波罗蜜等。一切无所受无所从。谁得法。无所持无所收。亦无所泥洹想。是故菩萨般若波罗蜜亦不受。色痛痒思想生死识亦不受。亦不中道。般泥洹悉具十种力。四无所畏。佛十八事。是故菩萨般若波罗蜜。菩萨已入般若波罗蜜中行。当作是视何所。是般若波罗蜜在何所。般若波罗蜜中法。了不能得。了不能知处。是故般若波罗蜜。菩萨当作是念。闻是不懈不却不恐不畏不难。知是菩萨不离般若波罗蜜。菩萨当了知如是

　　舍利弗谓须菩提。菩萨何因晓般若波罗蜜。色离本色。痛痒思想生死识离本识。般若波罗蜜离本般若波罗蜜。须菩提言。如是。舍利弗言。善哉须菩提。菩萨设使出是中。便自致萨芸若。须菩提言。如是菩萨出是中。便自致萨芸若。何以故。萨芸若无所从生无所从生。如是菩萨疾近作佛。菩萨行般若波罗蜜。于萨芸若中无所罣碍。舍利弗言。善哉。菩萨精进作是语。设使行色为行想。设生色行为行想。设观色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设识行立欲得为行想。痛痒思想生死识行为行想。生识行为行想。观识行为行想。灭识行为行想。空识行为行想。如是菩萨为反行想。作是守行者为不守般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜。若想行者菩萨护行。当莫随其中。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜。须菩提言。不行色。不生色行。不观色行。不灭色行。不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行。不观识行。不灭识行。不空识行。不行色。不色想行。不色生行。不色观行。不识灭行。不识空行。亦无见亦无行。亦无见行。无行无见。亦复无行。亦无止行。如是为无见。何以故。一切法无所从来亦无所持。菩萨摩诃萨一切字法不受字。是故三昧无有边无有正。诸阿罗汉辟支佛所不能及知。菩萨摩诃萨随三昧者。疾得作佛持佛威神。须菩提说是语。菩萨皆得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。随三昧亦不见三昧。亦无有三昧想。亦不作三昧。亦不念识三昧。亦不想识坐三昧。亦不言我三昧。已随是法者无有疑。舍利弗谓须菩提。何所三昧随行。菩萨已得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见也。舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗谓须菩提。何以故。不知不了。须菩提言。亦不得三昧。亦无有三昧。亦不得字。佛言。善哉须菩提。如我所说。空身慧作是为诸菩萨为随般若波罗蜜教。菩萨作是学为学般若波罗蜜也。舍利弗白佛言。天中天。菩萨学如是。为学般若波罗蜜。舍利弗问佛言。如是为学何法。佛言。如是菩萨。为学无所学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗言。谁能得是法。佛言。无所得。是故得无所得法。莫痴如小儿学者。谓有字不能得。欲学习入法中。适为两痴耳。亦不知亦不晓。亦不了法。何以故。学字是色欲得是致。是故不了法所念。亦不逮如是不晓不信故。不于法中住。反呼有身。是故痴如小儿学。舍利弗白佛言。菩萨作是学为不学。佛言。作是学为不学。佛不作是学为学。佛得作佛

　　须菩提言。天中天。若有问者。是幻为学。佛得作佛。或作是问。当何以教之。佛言。我故自问。若随所报之。于须菩提意云何。幻与色有异无。幻与痛痒思想生死识有异无。须菩提报佛言。尔天中天。幻与色无异也。色是幻。幻是色。幻与痛痒思想生死识等无异。佛言。云何须菩提。所想等不随法从五阴字菩萨。须菩提言。如是。天中天。菩萨学欲作佛为学幻耳。何以故。幻者当持此所有。当如持五阴幻如色色六衰五阴如幻痛痒思想生死识作是语字六衰五阴

　　须菩提白佛言。若有新学菩萨。闻是语得无恐怖。佛言。设使新学菩萨。与恶师相得相随。或恐或怖。与善师相得相随。不恐不怖。须菩提言。何所菩萨恶师者。当何以知之。佛言。其人不尊重摩诃般若波罗蜜者。教人弃舍去远离菩萨心。反教学诸杂经。随杂经心喜乐。复教学余经。若阿罗汉辟支佛道法。教学是事。劝乃令讽诵。为说魔事。魔因行坏败菩萨。为种种说生死勤苦言。菩萨道不可得。是故菩萨恶师。须菩提白佛言。何所菩萨善师。何行从知之。佛言。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成教。语魔事令觉知令护魔。是故菩萨善师也

　　须菩提白佛言。天中天。何因为菩萨。何故正字呼菩萨。佛言。诸经法悉学悉晓。了知诸经法。尔故字为菩萨。须菩提言。悉晓了知诸经法。尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛言。摩诃萨者。天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛言。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。若乐闻者。佛当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。十方天下人十方所有悉晓了知。知人寿命。知有恶无恶。乐不乐。有志无志。悉晓了知见为说法。如是无所著。尔故字为摩诃萨

　　须菩提白佛言。请问摩诃萨者。何所字摩诃萨。设是菩萨心无有与等者。无有能逮心者。诸阿罗汉辟支佛。所不能及心。佛心如是。心无所著。心无所出无所入。设佛心无所出无所入。为无所著心。尔故复为摩诃萨。正上无有与等者。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提言。心无所生。尔故无所著

　　邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。佛说号如是。尔故为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。须菩提复白佛言。何因菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅。何从知菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。心念如是。我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法无不般泥洹一人也。何以故。本无故。譬如幻师于旷大处化作二大城。作化人满其中。悉断化人头。于须菩提意云何。宁有所中伤死者无。须菩提言无。菩萨摩诃萨。度不可计阿僧祇人。悉令般泥洹。无不般泥洹一人也。菩萨闻是。不恐不畏不悉不舍。去就余道。知是则为摩诃僧那僧涅

　　须菩提白佛言。如我从佛闻。念其中事如是。不为摩诃僧那僧涅。何以故。作是为者。无有作萨芸若。无所供养。人无作者。为何等所人作摩诃僧那僧涅。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。邠祁文陀弗谓须菩提。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。何谓。须菩提言。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。邠祁文陀弗言。何谓色无着无缚无脱。何谓痛痒思想生死识无着无缚无脱。须菩提语邠祁文陀弗。色如幻。无着无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无着无缚无脱。无有边。无着无缚无脱。譬如空无着无缚无脱。无所生。无着无缚无脱。是故菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅

　　须菩提白佛言。何因为摩诃衍三拔致。何所是摩诃衍。从何所当住衍中。何从出衍中。谁为成衍者。佛语须菩提。摩诃衍。摩诃衍者。无有正也。不可得边幅。须菩提问佛言。我欲知衍从何所出生。从三处出。自致萨芸若中住。亦无有从中出生者。无有甫当来出者。何以故。天中天。佛言。正使生已甫当来出者。假令有两法者不可得法。设不从得者。复从何法出。须菩提白佛言。摩诃衍。于天上天下人中正过上无有与等者。衍与空等。如空覆不可复计阿僧祇人。摩诃衍覆不可复计阿僧祇人。尔故呼摩诃衍。摩诃衍者。亦不见来时。亦不见去时。亦不见住处。亦不中边见。亦不于是闻见。亦无所见。亦不于三处见。字如是天中天。尔故为摩诃衍。佛言。善哉须菩提。尔故为摩诃衍

　　邠祁文陀弗白佛言。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。及至说摩诃衍事为。须菩提白佛言。须菩提说般若波罗蜜得无过。天中天。佛言。若说般若波罗蜜不过也。适得其中。须菩提言。菩萨亦不念彼间。亦不于是间念。亦不无中央念。色亦无有边。菩萨亦无有边。色与菩萨。不可逮不可得。一切菩萨。不可得不可逮。何所是菩萨般若波罗蜜。当何从说菩萨。都不可得见。亦不可知处。当从何所说般若波罗蜜。菩萨转复相呼菩萨云何天中天想如字耳何如为意。意无处处。意无形形。意本是形法。何等为色。色不可得见。亦无有身。是中何所有色者。痛痒思想生死识。识不可得见。菩萨亦不可得见。菩萨识了不知处处。亦不可见。一切菩萨了无有处了不可见。何所为菩萨般若波罗蜜。如是说菩萨。都不可得见。亦不可知处处。了无所有。当从何所法中说般若波罗蜜。尔故字为菩萨

　　如是如是。字想亦无。字亦无想。何所为意意谁字意至本本意生意是无形。何因是识不可得。持至本亦无所持。何因有识。如是法形。形亦无有本。设无有本。法亦无谁作。亦无有本。本无有本。当何从说。般若波罗蜜。亦无有异处。亦无有本。菩萨法亦无所得。有行菩萨。闻是不恐不畏不难。则为行般若波罗蜜。行般若波罗蜜法。当熟思惟如是。是时为不入色。何以故。色无所生为非色。设尔非色为无色。亦无有生。从其中无所得。字为色法中本无。无是菩萨行般若波罗蜜视法思惟深入法。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识故。亦不出识中。亦不入识中。法中计了无所有

　　舍利弗谓须菩提。我听须菩提所说法中事。如是菩萨无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨如用何等故。谦苦行菩萨道。设用十方天下人故何能忍是谦苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是谦苦也。行菩萨之道者。菩萨自念。我不录是谦苦行。何以故。菩萨心不当作是念言。我忍谦苦心未曾有念。是不当作是念。为用不可计阿僧祇人故。欲令安隐。念之如父。念之如母。念之如子。念之如身无异。常当慈念之。菩萨当作是持心。一切菩萨不见。亦不知处。如是内法外法。当作是念。当作是行。菩萨作是行不为忍谦苦。舍利弗。设使如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使萨芸若无所出生。悉逮得禅亦无所生。须菩提言。如是悉逮得禅亦无所生。舍利弗谓须菩提。是中菩萨无所生。菩萨为无所生。萨芸若亦无所生。萨芸若法为无所生。悉逮得禅具足亦无所生。悉逮得禅法亦无所生。是为无所逮得菩萨。为无所逮得萨芸若

　　须菩提言。无所生法逮得无所生。亦无所生法逮得。亦无无无所生逮得。舍利弗谓须菩提。设使无无无所生逮得无所生法。是故无所生逮法。须菩提言。设使无所生法生。复无无所生。是故无所生逮得。舍利弗谓须菩提设使须菩提。无所生无无所生。是故无所生。须菩提。无所生。须菩提语舍利弗。无所生无所生乐闻。舍利弗。无所生乐是故为乐。须菩提语舍利弗。无所生闻是为闻。舍利弗谓须菩提。闻是语。须菩提语舍利弗。无无所语是为语无所语。是为乐无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉须菩提。于法中第一尊。何以故。如尊者须菩提。随所问则报。须菩提谓舍利弗。佛弟子所说法十方亦不知所化来。时随所问则解。何以故。十方法亦不知所生。舍利弗言。善哉须菩提。从何所法中度菩萨。须菩提言从般若波罗蜜中生。说是法时若读时。菩萨信不疑。菩萨当知之。有随是法不增。不随是法不减。舍利弗谓须菩提。随是法亦不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法。其法俗如故。须菩提言。善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言无异。何以故。人身当谛念。当作是了知。人身若干种空。其念亦若干种空当了。知是人身难了知。所念难了知舍利弗菩萨当作是学当作是行

　　

　　摩诃般若波罗蜜难问品第二

　　尔时释提桓因与四万天子。相随俱来共会坐。四天王与天上二万天子。相随来共会坐。梵迦夷天与万天子。相随来共会坐。梵多会天与五千天子。相随来共会坐。诸天子宿命有德光明巍巍。持佛威神持佛力。诸天子光明彻照。释提桓因白须菩提言。贤者须菩提。是若干千万天子大会。欲听须菩提说般若波罗蜜云何菩萨于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因言。拘翼。是若干千万天子乐者听我当说。须菩提持佛威神持佛力。广为诸天子说般若波罗蜜。何所天子未行菩萨道。其未行者今皆当行。以得须陀洹道。不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死道故。正使是辈行菩萨道者。我代其喜。我终不断功德法。我使欲取中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉须菩提。劝乐诸菩萨学乃尔。须菩提白佛言。须菩提当报恩。不得不报恩。何以故。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭时亦在其中学。如是中法令自致作佛。用是故。当报佛恩。我亦复作是说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我复劝乐。我皆受已。皆劝乐已。菩萨疾逮作佛。须菩提言。拘翼。当所问者听所问。菩萨云何住般若波罗蜜中。持空法菩萨。于般若波罗蜜中住。拘翼。菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致。色不当于中住。痛痒思想生死识不当于中住。须陀洹不当于中住。斯陀含不当于中住。阿那含不当于中住。阿罗汉不当于中住。辟支佛不当于中住。佛不当于中住。有色无色不当于中住。有痛痒思想生死识。无痛痒思想生死识不当于中住。有须陀洹无须陀洹不当于中住。有斯陀含无斯陀含不当于中住。有阿那含无阿那含不当于中住。有阿罗汉无阿罗汉不当于中住。有辟支佛无辟支佛不当于中住。有佛无佛不当于中住。色无无常不当于中住。痛痒思想生死识无无常不当于中住。色若苦若乐不当于中住。色若好若丑不当于中住。痛痒思想生死识若苦若乐不当于中住。痛痒思想生死识。若好若丑不当于中住。色我所非我所不当于中住。痛痒思想生死识我所非我所不当于中住。须陀洹道不动成就不当于中住。须陀洹道成已不当于中住。何以故。须陀洹道七死七生便度去。是故须陀洹道不当于中住。斯陀含道不动成就不当于中住。斯陀含道成已不当于中住。何以故。斯陀含道一死一生便度去。是故斯陀含道不当于中住。阿那含道不动成就不当于中住。阿那含道成已不当于中住。何以故。阿那含道成已。便于天上般泥洹。是故阿那含道不当于中住。阿罗汉道不动成就不当于中住。阿罗汉道成已不当于中住。何以故。阿罗汉道成已。便尽是间无处所。于泥洹中般泥洹。是故阿罗汉道不当于中住。辟支佛道不动成就不当于中住。何以故。辟支佛道成已。过阿罗汉道不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不当于中住。佛道不当于中住。何以故。用不可计阿僧祇人故作功德。以不可计阿僧祇人。我皆当令般泥洹正于佛中住。是故佛道不当于中住。舍利弗心念言。佛当云何住。须菩提知舍利弗心所念。便问舍利弗言。云何佛在何所在。舍利弗谓须菩提。佛无所住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。心无所住止。不在动处止。亦无动处止。须菩提言。如是如是。菩萨当作是学。如怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛住亦不可住。当作是住学无所住。是时诸天子心中作是念。诸阅叉辈尚可知所念。阅叉若大若小所语悉可了知。尊者须菩提所语了不可知。须菩提知诸天子心中所念。谓诸天子言。是语难了。亦不可闻。亦不可知。诸天子心中复作是念。是语当解。今尊者须菩提深入深知须菩提复知诸天子心中所念语诸天子言。已得须陀洹道证。若于中住不乐因出去。已得斯陀含道证。若于中住不乐因去。以得阿那含道证。若于中住不乐因去。已得阿罗汉道证。若于中住不乐因去。已得辟支佛道证。若于中住不乐因去。以得佛道证。若于中住不乐因去。诸天子心中复作是念。尊者须菩提所说乃尔。当复于何所更索法师如须菩提言者。须菩提知诸天子心中所念。语诸天子言。法师如幻。欲从我闻法。亦无所闻。亦不作证。诸天子心中复作是念。云何法作是闻人如是。须菩提知诸天子心中复作是念。语诸天子言。幻如人。人如幻乎。我呼须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道悉如幻。正使佛道我呼亦如幻。诸天子语须菩提。乃至佛道亦复呼如幻。须菩提言乃至泥洹亦复如幻。诸天子问须菩提。乃至泥洹泥洹及泥洹亦复如幻。须菩提语诸天子。设复有法出于泥洹亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空无所有。舍利弗。邠祁文陀罗弗。摩呵拘私。摩呵迦旃延。问须菩提。何等为般若波罗蜜相。从何等法中出。须菩提报言。从是法中出阿惟越致菩萨。是为般若波罗蜜相。如是诸弟子闻法。悉具足疾成阿罗汉。须菩提言。般若波罗蜜中说相如是。从法中无所出。何以故。法中无所有无所闻无所得。如法比丘。无所闻法。无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念言。尊者须菩提所说为雨法宝。我宁可作华持散尊者须菩提上。释提桓因则化作华散须菩提上。须菩提心则了知言。是华不出忉利天上。我曾见是华。是华所出生散我上者。化作耳化成耳。此华化华。亦不从树出。释提桓因所作华。用散我上者。从心树出。不从树生也。释提桓因谓须菩提言。此华无所从出生。尊者须菩提。不从心树出。须菩提言。拘翼说言。是华无所从出生。亦不从心树出。为非华。释提桓因言。尊者须菩提深知说不增不减。作是说法。如尊者须菩提教也。菩萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼。是语无有异。菩萨当作是学入法中。菩萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含陀那含阿罗汉辟支佛道。为学佛道。为学萨芸若道。作是学者。为学不可计阿僧祇经卷。不生色学。不生痛痒思想生死识学。不学受余法。亦不学受。亦不学失。不学失为学萨芸若。为出萨芸若

　　舍利弗谓须菩提。学是学亦不受亦不失。为学萨芸若。为出萨芸若。须菩提言。如是舍利弗。作是学亦不受亦不失。学是为学萨芸若。为出萨芸若。释提桓因问舍利弗。般若波罗蜜菩萨当云何行。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。持何威神恩当学知。须菩提言。持佛威神恩当学知。拘翼。所问般若波罗蜜菩萨云何行。亦不可从色中行。亦不可离色行。亦不可从痛痒思想生死识中行。亦不可离痛痒思想生死识行。何以故。般若波罗蜜亦非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离痛痒思想生死识。释提桓因言。摩诃波罗蜜。无有边无有底波罗蜜云何。须菩提言。拘翼。摩诃波罗蜜。无有边波罗蜜。无有底波罗蜜。摩诃波罗蜜了不可得。无有边波罗蜜了不可见。无有底波罗蜜了不可得底。人无底复无无底。无底复无无底。波罗蜜等无底复无无底。波罗蜜无底复无无底。亦无有中边。亦无有本端。了不可量了不可逮知。拘翼。从法中底波罗蜜底无底复无无底。复次拘翼。法无底复无端。底无有中边无有尽时。底索无底复无无底波罗蜜。释提桓因言。云何尊者须菩提。何以故。人无底。波罗蜜无底。须菩提谓释提桓因。是事都卢不可计。正使计倍复倍。人无底。波罗蜜无底。释提桓因言。何缘尔人无底波罗蜜无底。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中作是教人本所生。释提桓因言。无有法作是教者。亦无法作是教住置。设使有出者但字耳。设有住止者但字耳。但以字字着言耳。有所住止处但字耳。了无所有。但以字字着言耳。人复人所。本末空无所有。须菩提言。于拘翼意云何。人可得见不。释提桓因言。人不可得见。须菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。正使怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。寿如恒边沙劫尽度人。人展转自相度。其所生者宁有断绝时不。释提桓因言。无有断绝时。何以故。人无有尽时。须菩提言。人无有底。般若波罗蜜无底。菩萨学当作是了。当作是知。行般若波罗蜜法如是

　　

　　道行般若波罗蜜经卷第一

　　

　　道行般若经卷第二

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜功德品第三

　　尔时诸因坻天。诸梵天。诸波那和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者。若讽诵读有行者。我辈恭敬视如怛萨阿竭我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜者。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛。所受决言。却后若当为人中之导悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛号字释迦文。天上天下于中最尊。安定世间法极明。号字为佛。诸天人同时白佛言。甚善。菩萨摩诃萨天中天。行般若波罗蜜自致到萨芸若

　　尔时佛在众会中央诸天中坐。佛告比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今四部为证。欲天梵天阿会亘修天皆证知。佛语释提桓因。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜者。其有持者其有诵者。是善男子善女人。魔若魔天终不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人终不能得其便。拘翼。善男子善女人不得横死。拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜。未学者未诵者。是辈天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者。持者诵者。若于空闲处。若于僻隈处。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。梵摩三钵天及梵天诸天人俱白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因白佛言。我自护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因复白佛言。难及也有学般若波罗蜜者。善男子善女人心无所动摇。般若波罗蜜其受者。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。般若波罗蜜学者持者诵者。善男子善女人且听。拘翼我说。上语亦善。中语亦善。下语亦善。当念听我所说。释提桓因从佛听言受教

　　佛语释提桓因。我法中有娆者有害者有乱者。欲娆者欲害者欲乱者。其人稍稍起恶意。欲往未至中道亡。欲娆者欲害者欲乱者。其后所作终不谐。何以故。用是善男子善女人学般若波罗蜜故。持故诵故。其人稍稍赍恶来未至便屈还。其后所愿终不得。拘翼。善男子善女人。所作为悉自见。得学般若波罗蜜者持者诵者。譬若拘翼有药名摩舐。有蛇饥行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩舐药香即到虫所。蛇闻药香即还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌如是。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者持者诵者。其有欲害者便自亡般若波罗蜜威神所却。般若波罗蜜力所厌也。佛言。设有谋作者。从所来处。便于彼间。自断坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人入般若波罗蜜者思惟者。自在所为。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不生。自贡高不生。四天王皆护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。所语无有异。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不起。自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不受自瞋恚。不受自贡高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有闘诤起。常当身远离。不喜是事。面自惭自念。是曹恶者不可近。自念我索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作为悉自见。善般若波罗蜜学者持者诵者

　　释提桓因白佛言。般若波罗蜜能过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。般若波罗蜜学者持者诵者。或当过剧难之中。终不恐不怖。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。拘翼。如佛言无有能害者。善男子善女人。当是时若诵若持般若波罗蜜若念。正使死来至。若当于中死若怨家在其中欲共害者如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在其中。若有射者若兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大祝人中之猛祝。学是祝者。是善男子善女人不自念恶。亦不念他人恶。都无所念善为人中之雄自致作佛。为护人民蜎飞蠕动。学是祝者疾成佛道也

　　复次拘翼。般若波罗蜜书已。虽不能学不能诵者。当持其经卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可请。譬若拘翼初得佛之处。四面若有人。直从一面来入。若鬼神若禽兽无有能害者。若鬼神若禽兽。欲来娆人。欲来害人。终不能中。何以故。用佛得道处故。佛威神所护。过去当来今现在佛天中天。皆为人中尊。悉于其中作佛。甫当复出索佛道者。皆当于其中得佛道。若有人入是处者。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者如是。般若波罗蜜所止处。一切诸天人民阿须伦鬼神龙。皆为作礼恭敬护视。用是故般若波罗蜜威神所护。释提桓因白佛言。若有天中天。般若波罗蜜书者持经卷者。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若般泥洹后。持佛舍利起塔。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是其福。何所为多者。佛言。我故问汝。拘翼。随所乐报我。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。成是身出见。怛萨阿竭从何法中。学得阿耨多罗三耶三佛。释提桓因报佛言。怛萨阿竭从般若波罗蜜中。学得阿耨多罗三耶三佛。佛语释提桓因。不用身舍利。从萨芸若中得佛。怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。如是拘翼。萨芸若身从般若波罗蜜中出。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若身。萨芸若身生我作佛身。从萨芸若得作佛身。从萨芸若生我般泥洹后舍利。供养如故。若有拘翼善男子善女人书般若波罗蜜学持诵行。自归作礼承事供养。好华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。萨芸若则为供养。以如是拘翼。般若波罗蜜写已。作是供养经卷。善男子善女人。从其法中得功德无比。何以故。萨芸若者。则为供养已。释提桓因白佛言。如是阎浮利人。不供养承事般若波罗蜜者。是曹之人为不知其尊耶。供养般若波罗蜜者。其福尊无比。般若波罗蜜者。当取供养之。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中有几所人。信佛信法信比丘僧。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。至行佛道者复少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然后作佛少少耳。如是不可计阿僧祇人。初行求佛道。至其然后从其中出。若一若两。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。会后成佛如是。佛言。善男子善女人。学般若波罗蜜者持经者诵经者。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓般若波罗蜜中事故。少有过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。过去时菩萨行佛道者。皆于般若波罗蜜中学成。我时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹后。诸菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼。善男子善女人。怛萨阿竭般泥洹后。取舍利起七宝塔供养。尽形寿自归作礼承事。持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是于拘翼意云何。善男子善女人。作是供养其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多也

　　佛言。置是塔。拘翼。若复有阎浮利满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。置阎浮利所作事。拘翼。满四天下七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多

　　佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多佛言复置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。复置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多

　　佛言。复置是三千天下七宝塔。拘翼。若三千大国土中萨和萨。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七宝塔。是辈人尽形寿供养。持诸伎乐诸华诸捣香诸泽香诸杂香若干百种香诸缯诸盖诸幡。复持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是等萨和萨。及三千大国土中萨和萨。悉起是七宝塔。皆是伎乐供养。云何拘翼。其功德福佑宁多不。释提桓因言。作是供养者。其福佑功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多

　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐般若波罗蜜。天中天。自归作礼承事供养。过去当来今现在佛天中天萨芸若。则为供养作礼承事自归。为悉供养至。佛言。置是三千大国土中七宝塔。复如一恒边沙佛国土。一一萨和萨悉起作七宝塔。皆供养一劫。复过一劫。皆持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。都卢天上天下诸伎乐持供养。如是拘翼。其福佑功德宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多

　　佛语释提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。从法中得福极多。不可复计。不可复议。不可复称。不可复量。不可复极。何以故。从般若波罗蜜中。出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是拘翼。功德所致。福佑所致。及前世功德所致。佛福佑所致。佛言。百倍恒边沙佛国中萨和萨。皆起七宝塔。不在计中。千倍不在计中。百千倍不在计中。万亿倍不在计中。无数倍不在般若波罗蜜供养计中

　　尔时四万天人与释提桓因。共来大会。诸天人谓释提桓因言。尊者当取般若波罗蜜。当讽诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学。拘翼。般若波罗蜜。当持经卷。当讽诵。何以故。阿须伦心中作是生念。欲与忉利天共闘。阿须伦即起兵上天。是时拘翼当诵念般若波罗蜜。阿须伦兵众即还去。释提桓因因白佛言。极大祝天中天。般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜

　　佛言。如是拘翼。极大祝般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。拘翼。持是祝者。过去诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从是祝自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆学是祝自致作佛。今现在十方诸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十诫功德。照明于天下。四禅四谛四神足般遮旬。照明于世间。菩萨摩诃萨从般若波罗蜜中。生十诫功德。世间悉遍至。四禅四谛四神。足般遮旬悉照明于世间。今怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。未出世间时。菩萨悉照明四禅四谛四神足般遮旬。譬如月盛满时。拘翼。从空中出照明于星宿。如是拘翼。菩萨行功德盛满亦如是。怛萨阿竭未出世间时。菩萨为出照明。菩萨摩诃萨皆从沤惒拘舍罗般若波罗蜜中出。当作是知

　　复次拘翼。若有善男子善女人。持般若波罗蜜学诵者。为至德悉具足。释提桓因问佛言。天中天。何谓至德悉具足。佛言。其人终不中毒死。不于水中溺死。不为兵刃所中死。若时有县官起。若横为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。若坐若经行时。县官终不能危害。何以故。般若波罗蜜所拥护故。若复有余事。悉当诵念般若波罗蜜。往至彼间若王所若太子傍臣所。便与共好语。与共谈言。与共笑欢喜。何以故。用学般若波罗蜜故。念善思善。一切人民蜎飞蠕动。悉令其善持等心。闵伤慈哀。用是故人见之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。尔时有异道人。遥见佛大会。稍稍前行欲坏乱坐。稍来至佛所。释提桓因作是念。当云何尽我寿常在佛边受诵般若波罗蜜。异道人欲乱我断是法。释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受诵。彼异道人即遥远远绕佛一匝。便从彼间道径去。舍利弗作是念。是中云何令异道人从彼间道径便去。舍利弗心所念佛即知。佛语舍利弗。释提桓因念般若波罗蜜。如是异道人便还去。异道人无有善意来。都卢持恶意来故。是弊魔便作是念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。与四部弟子共坐。欲天梵天及诸天人。悉复在其中会。无有异人。悉菩萨摩诃萨受决者会。当为人中之将自致成作佛。我当行欲坏乱之。弊魔乘一辕之车驾。四马稍稍前行至佛所。释提桓因作是念。弊魔乘四马之车来欲到佛所。是弊魔车马无异。非国王洴沙。四马车不类。亦非国王波斯匿。四马车不类。亦非释种。四马车不类。亦非堕舍利。四马车不类。是弊魔所作。昼夜弊魔常索佛便。常乱世间人。释提桓因常作是愿。我会当念般若波罗蜜。常念常持心讽诵究竟。释提桓因心中诵念般若波罗蜜。且欲究竟。弊魔便复道还去

　　忉利迦翼天人。持天华飞在空中立便散佛上。及散四面。言般若波罗蜜断绝甚久。阎浮利人乃得闻乃得见。便复持天华若干种。四面散佛上。佛言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔官属所得便。释提桓因白佛言。是辈人其福佑功德不小。闻般若波罗蜜者。何况乃学持诵念。学已持已诵已。取学如是用是法住。其人前世时见佛般若波罗蜜耳闻者。何况乃学持诵。学已持已诵已。行如中事如是法住具足。则为供养怛萨阿竭已。是人如是。何以故。萨芸若从是行般若波罗蜜。譬如天中天。欲得极大宝者。当从大海索之。欲得萨芸若珍宝成怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。当从般若波罗蜜中索之。佛言。如是。从其中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若

　　阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不说尸波罗蜜。亦不说羼提波罗蜜。亦不说惟逮波罗蜜。亦不说禅波罗蜜。亦无有说是名者。但共说般若波罗蜜者。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作布施。当何缘为檀波罗蜜萨芸若。不作戒。当何缘为尸波罗蜜。不作忍辱。当何缘为羼提波罗蜜。不作精进。当何缘为惟逮波罗蜜。不作一心。当何缘为禅波罗蜜。不作智慧。当何缘为般若波罗蜜萨芸若。阿难言。如是天中天。不行布施。不为檀波罗蜜萨芸若。不行戒。不为尸波罗蜜。不行忍辱。不为羼提波罗蜜。不行精进。不为惟逮波罗蜜。不行一心。不为禅波罗蜜。不行智慧。不为般若波罗蜜萨芸若。为非般若波罗蜜。佛言。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。譬如极大地。种散其中同时俱出其生大株。如是阿难。般若波罗蜜者是地。五波罗蜜者是种。从其中生。萨芸若者从般若波罗蜜成。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中。极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说。善男子善女人功德未竟。学般若波罗蜜者。持者诵者云何。佛语释提桓因。我不说行者功德未竟。我自说善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛言。我身自护视善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我护是供养功德耳。佛语释提桓因。善男子善女人。诵般若波罗蜜者。若干千天人到经师所听法不解。于法中诸天人适欲问法师。天神语之。用慈于法中故。其人即自了知诸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自见知

　　复次拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。于四部弟子中说时。其心都卢无所难。若有形者。欲若试者。终不畏。何以故。般若波罗蜜所拥护故其所欲形试者便自去。佛云我了不见人当般若波罗蜜者。人亦不见般若波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏。善男子善女人。无有敢轻者。心亦不恐。不怖惧。亦无所畏。善男子善女人。所作功德悉自了见。复次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙门道人皆哀。若知识兄弟外家宗亲。皆尊贵敬爱之。或时说恶事者。持中正法为解之。是善男子善女人。所作功德悉自见之

　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷者天上四天王。天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟以去。忉利天上诸天人索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已去。盐天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已去。善男子善女人。心当作是知。十方无央数佛国。诸天人。诸龙。阿须伦。诸阅叉鬼神。诸迦楼罗鬼神。诸甄陀罗鬼神。诸干陀罗鬼神。诸摩睺勒鬼神。诸人诸非人。都卢赐来到是间。问讯法师听受般若波罗蜜。作礼绕竟各自去。皆赐功德无异。兜术陀天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去尼摩罗提罗怜耨天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。梵天上诸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗还天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天卢天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿会亘修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修干天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。须[带/足]天。须[带/足]祇耨天。阿迦贰咤天等。天上诸天人。皆往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已各自去。及诸阿迦贰咤天。尚悉来下在诸天辈中。何况拘翼。三千大国土诸欲天人。诸色天人。悉来问讯听受般若波罗蜜。作礼遶已毕竟各各自去

　　是彼善男子善女人。彼所止处。当完坚无有娆者。除其宿罪不请。余不能动。善男子善女人。其功德悉受得。是时诸天人来当知之。释提桓因言。云何天中天。善男子善女人。当作是了知。诸天人来到是间。听受般若波罗蜜。作礼承事。佛言。善男子善女人。当作是知。诸天人来受般若波罗蜜。作礼承事。何用知诸天人来时。或时善男子善女人。欢喜踊跃意喜时知诸天人来。以知当舍去。若天若龙若阅叉鬼神若甄陀罗鬼神来到彼间。复次拘翼。善男子善女人。闻鬼神香以为曾知善男子善女人。小鬼神当避起去。大鬼神来前。复次拘翼。善男子善女人。常当净洁身体。用净洁身体故。鬼神皆大欢喜。小天见大天来到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至师经所入至经所已。善男子善女人则踊跃欢喜。所止处悉当净洁住。善男子善女人。病终不着身。所止处常安隐。未常有恶梦。梦中不见余。但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见诸弟子。但见极过度。但见佛坐。但见自然法轮。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已。但见新自然法轮。但见若干菩萨。但见六波罗蜜种种解脱。但见当作佛。但见余佛国。但见了了佛尊法无有与等者。但见某方某国土怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干万弟子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。在其中说法

　　拘翼。善男子善女人。梦如是见已。安隐觉身体净洁且轻。不欲复思食。身自软美饱。拘翼。譬如比丘得禅。从禅觉软心不大思食。自软美饱。如是拘翼。善男子善女人。觉已不大思食。自想身软美饱。何以故。拘翼。鬼神不敢近气故。欲取佛者其功德悉自见。欲取佛者当学般若波罗蜜。当持当诵。正使不学不持不诵。善男子善女人。但书写持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡

　　复次拘翼。或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利。满其中施与。般若波罗蜜书已举施与。欲取何所。释提桓因言。宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。从中出舍利供养。般若波罗蜜中出舍利从中得供养。如我有时与诸天共于天上坐。持异特座。乃至自我座。敢有天人来至我所承事我。我未及至座所。我不坐上时。诸天人皆为我坐作礼绕竟已便去。是坐尊。释提桓因于是间坐受法。忉利天上诸天人为作礼。如是天中天。般若波罗蜜出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛舍利萨芸若之智慧从中出生身。用是故。天中天。两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地上。满其中怛萨阿竭舍利正使天中天三千大国土满其中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分中取般若波罗蜜。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人。天中天。与王相随出入。王甚敬重之。无有问者亦无所畏。何以故。在王边有威力故。天中天。从般若波罗蜜中出舍利。从中出供养。是经天中天如王。般若波罗蜜。譬如是王雄猛得供养。怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如是天中天。萨芸若怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛从般若波罗蜜中出生。当作是知。两分中我取般若波罗蜜

　　般若波罗蜜受持者。譬如无价摩尼珠。天中天。有是宝无有与等者。若持有所著。所著处者。鬼神不得其便。不为鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠着其身上。鬼神即走去。若中热。持摩尼珠着身上。其热即除去。若中风。持摩尼珠着身上。其风不增即除去。若中寒。持摩尼珠着身上。其寒不复增即除去。夜时持摩尼珠着冥中实时明。热时持摩尼珠。所著处即为凉。寒时持摩尼珠。所著处即为热。所至处毒皆不行。余他辈亦尔。中有为蛇所啮者。若男子若女人持摩尼珠示之。见摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠极尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持着何所。着水中水便随作摩尼珠色。持缯裹着水中。水便如摩尼珠色。正使持若干种缯裹着水中。水便如摩尼珠色。水浊即为清。摩尼珠德无有比

　　阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。释提桓因语阿难言。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所说。异阎浮利地上宝轻耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿万倍。我所语摩尼珠者。有所著处。若箧中若函中。其光明倍彻出。正使举珠出去余处。续明如故。般若波罗蜜萨芸若之德。至怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛般泥洹去。舍利供养如故。萨芸若舍利遍分布天下。供养如故

　　复次阿难。十方无央数佛国现在诸佛欲见者。善男子善女人当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。佛语释提桓因。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。如是出生。甫当来怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。复如十方无央数佛国今现在诸佛。亦从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜天中天。一切人民蜎飞蠕动之类心所念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。从般若波罗蜜悉了知。佛言。用是故菩萨摩诃萨。昼夜行般若波罗蜜

　　释提桓因言。但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛言。都卢六波罗蜜皆行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。于菩萨摩诃萨最尊。菩萨与布施。般若波罗蜜出上。持戒忍辱精进一心分布诸经教人。不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜也。拘翼。譬如阎浮利地上种种好树。若色种种各异。叶叶各异。华华各异。实实各异。种种枝棭其影无有异。其影如一影相类。如是拘翼。五波罗蜜从般若波罗蜜出。般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异

　　释提桓因白佛言。极大尊德般若波罗蜜。天中天。不可计德般若波罗蜜。天中天。无有极与等者般若波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若有书经与他人者。其福何所为多者。佛言。我故问。若拘翼自恣说。云何。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养。若复有舍利自供养。亦不分与他人。其福何所多者

　　释提桓因言。天中天。善男子善女人自供养舍利。复分布与他人。其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。复分布与他人。其福大多复次拘翼。法师所至到处辄说经法。其德其福甚大多大多

　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读之。其福倍益多。复次拘翼。置四天下。诸小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不

　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多

　　复次拘翼。阎浮利人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多

　　复次拘翼。置阎浮利四天下。小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。大甚多大甚多天中天

　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福转倍多。复次拘翼。持般若波罗蜜经卷。授与他人使书。若令学若自学。其福甚倍多

　　复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜解中慧。其福甚倍多

　　释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜。学解中慧。其福甚倍多释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜解中慧。佛言。善男子善女人不晓学。何以故。有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。喜乐学般若波罗蜜。反得恶知识教枝棭般若波罗蜜。释提桓因问佛言。何等为枝棭般若波罗蜜。佛言。甫当来世比丘。得般若波罗蜜欲学。恶知识反教学色无常行色无常。作是曹学行般若波罗蜜。痛痒思想生死识学无常行识无常。作是曹学行般若波罗蜜。拘翼。是为枝棭般若波罗蜜。佛言。行般若波罗蜜者。不坏色无常视。不坏痛痒思想生死识无常视。何以故。本无故。拘翼。般若波罗蜜当黠慧学。其福倍益多

　　复次拘翼。置阎浮利地上。三千大国土如恒边沙佛国人。若善男子善女人皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不

　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故

　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿罗汉。皆令成就。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。萨芸若德成法德。一切从般若波罗蜜中学成佛。便出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道

　　置阎浮利。拘翼。置三千大国土。如恒边沙佛国中人。若善男子善女人皆令得须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天

　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。皆从般若波罗蜜中学。得成萨芸若成法德。用是故。得佛出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。用是故其福转倍多

　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆使行佛道。已信入佛道。学佛道心已生。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与之。其人当从是学。深入般若波罗蜜中学智惠般若波罗蜜。转增多守无有极智悉成就。得其福转倍多。置阎浮利。拘翼。三千大国土及如恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。皆发意行佛道。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与。其人当从是学深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜。转增多守无有极智慧悉成就。得其福转倍多

　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。为解说其中慧。教令学及至阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。授与使入黠慧中。其福转倍多。置阎浮利三千大国土及至恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。令学入黠慧中者。若有阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。为书授与使学入黠慧中。其福转倍多

　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多

　　置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中人。都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不

　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩萨从其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多

　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐菩萨摩诃萨疾近佛般若波罗蜜。若教人若授与人。其福转倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波罗蜜。疾近佛者近佛座。须菩提语释提桓因言。善哉善哉拘翼当所为尊弟子。菩萨摩诃萨作是受。疾作佛所为作者。当如佛弟子从中出。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨不当于其中学六波罗蜜不学是法不得作佛。随法学疾作阿耨多罗三耶三佛。在所问

　　

　　道行般若经卷第二

　　

　　道行般若经卷第三

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜沤惒拘舍罗劝助品第四

　　尔时弥勒菩萨谓须菩提。若有菩萨摩诃萨。劝助为福。出人布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提谓弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。于阿僧祇剎土诸佛所而作功德。一一剎土不可计佛。其般泥洹者。乃从本发意已来。自致阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无极。及诸声闻作布施持戒自守为福。于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。佛法极大哀。不可计佛天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛所作功德。都计之合之。劝助为尊。种种德中为极是上。其劝助者。是为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。署是菩萨有德之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃至作是心欲有所得。弥勒菩萨语须菩提其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以为无黠。生是意用思想悔还。用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常。苦谓有乐。空谓有实。无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是念心有所求。于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信。亡所乐。亡所喜。亡所行。便从是修。当为阿惟越致菩萨摩诃萨说之。若久在善师边者。当为是菩萨摩诃萨可说。闻者不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为作萨芸若持心。作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作之。心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨欲作功德者。当云何劝助其福德作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护是菩萨摩诃萨。于诸佛所。破坏众恶。而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重檐。是即自从所有勤苦。悉为已尽。其知已脱心。即从计从阿僧祇剎土诸佛般泥洹曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不悔还。心不悔还。信所不悔还。正使菩萨摩诃萨。持心作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心得作阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是心则为是作。是为想悔还心悔还所信悔还。正使菩萨摩诃萨。持心了知。当作是。学。知尽无所有。知尽者当持何心。有所作当了知心。何所心法。于法有所作。如法者为随法已。于作真为是作。即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人。所作功德。若畜生闻法者。及诸天龙阅叉健陀罗阿须伦迦楼罗。甄陀罗摩睺勒。诸人若非人闻法者。发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之。积累为上。其劝助者能为劝助。是以极尊。种种德中无过劝助。是故劝助。所当劝助能为劝助。持劝助福用作阿耨多罗三耶三菩。正使复知是为尽法。于法无所生所灭。无处所。持无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不与法有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还。心亦不悔还。所信不悔还。作是无所求。众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作

　　若有菩萨摩诃萨。不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其智自然。能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天所知不着想。过去已灭。亦无有想。而不作想。其作想者为非德。菩萨摩诃萨当学沤惒拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识。用之有灭。以是故无有身。有德之人。有想便碍反欲苦住。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不乐作是德持用劝助。何以故。用不正故。视般泥洹佛而反有想。以是故。为碍所作功德。为不及逮。为反苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之德。其作想者。譬若杂毒。何以故。若设美饭以毒着中。色大甚好而香。无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时。久久大不便身。不知行德者。甚之为难。不晓将护。不晓诵读。不晓中事。不能解知。作是行德者。为如杂毒之食。佛语善男子善女人。过去当来今现在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。及于声闻中所作功德。佛天中天所说。若复于辟支佛所。而作功德都劝助之。劝助已持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故。譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作知佛功德所生自然。及其相法所有。持是福作劝助因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无有过上。终不离怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。作是施者为不杂毒。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说皆至诚

　　复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如已脱。如脱慧所现身。无欲界。无色界。无欲无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。所作施亦复无所有。其作是施为已如法。法亦无所有。作是施者为成所施无有杂毒。其作异施者。为作反施。是菩萨摩诃萨所施以如法者。佛天中天所知是则为施。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉须菩提。所作为如佛。是则为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀护等心。无过菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊

　　复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。便如恒边沙佛剎人。皆供养是菩萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随其喜乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。劝助功德。福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝助功德福者。如恒边沙佛剎不能悉受。佛语。善哉善哉须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所布施。上已无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍

　　尔时四王天上二万人悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。炎天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。兜术天上诸天人。持天华名香捣香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗蜜尼和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵富楼天。梵波利产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天阿会亘修天。首诃天。波利首诃天。诃波摩首诃天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶陀天。须陀施尼天。乃至阿迦贰咤天等诸天人。悉以头面着佛足。皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中菩萨摩诃萨。乃如恒边沙佛剎人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有异恒边沙佛剎人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。供养如恒边沙劫。随所喜乐作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之所施。为过去当来今现在佛。净戒身。三昧身。智慧身。已脱身。脱慧所现身。及诸声闻在其中者所作功德。都共计之合之。不及劝助者。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助。劝助已。持作阿耨多罗三耶三菩

　　须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助。劝助已。菩萨摩诃萨从是中得何等。佛语须菩提。菩萨道德之人。常知过去当来今现在。法无所取。亦无所舍。亦无所知。亦无所得。其法者为无所生法。亦无有灭法。亦无所从生法。亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者。疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提。菩萨摩诃萨劝助为尊

　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所。代作布施者劝助之。代持戒忍辱精进一心智慧而劝助之。代已脱者劝助之。代脱慧所现身劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为持戒。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所现身。其脱者是为已脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来有如其脱者。今阿僧祇剎土诸佛天中天现在者。其脱者是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无着无缚无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中无有能过者。无有能坏者。是者须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛剎中菩萨。悉寿如恒边沙佛劫。恒边沙佛剎人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫。须菩提。皆持戒成忍辱。于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍亿倍若干巨亿万倍。不如劝助之功德。福最尊出其上

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五

　　舍利弗白佛言。般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜为无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者。般若波罗蜜为作眼目。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者。即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭。即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法轮。为转是般若波罗蜜。天中天般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜。于生死作护。天中天。般若波罗蜜。于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛谓舍利弗。世多罗者。因般若波罗蜜住。其敬佛者。当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。实时释提桓因谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德。福持作萨芸若。过菩萨之所作为。若布施持戒忍辱精进禅上。譬若如人从生而盲。若百人若千人若万人若千万人无有前导。欲有所至。若欲入城者。不知当如行。如是拘翼。五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者。如是欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜者。即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜是护。令五波罗蜜各得名字

　　舍利弗白佛言。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为还何法。佛语舍利弗。无所守是为还法守为般若波罗蜜释提桓因白佛言。般若波罗蜜不还萨芸若者。亦不能得逮。若所问般若波罗蜜。不逮萨芸若。亦不能得还。亦不还守于生死亦无所还。当云何还。天中天。佛言。无所还故能为还。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法无所生无所灭。当所可住无所住。须菩提白佛言。菩萨或时作是念。便离般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨傥有所因。于所因便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。信般若波罗蜜。为信何法。佛语须菩提菩提。信般若波罗蜜者。为不信色。亦不信痛痒思想生死识有。不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道。须菩提白佛言。摩诃波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛语须菩提云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是。须菩提言。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大亦无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。致十种力。即不复为弱萨芸若者。无广无狭。何以故无广无狭萨芸若。知于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜无所有。若人于中有所求。谓有所有。是即为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故。般若波罗蜜俱不可计人亦不坏。般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深。天中天。若有菩萨摩诃萨。信深般若波罗蜜者。不说中短。亦不狐疑。其人何所来而生是间。为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事。随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛剎来生是间。是菩萨摩诃萨于他方供养佛已。从受问闻深般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜。自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜可得见闻不。佛言。不可得见闻。须菩提问佛。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有行。若有已供养若干百佛若干千佛。悉见已。于其所皆行清净戒已。若有于众中。闻般若波罗蜜弃舍去。为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人亦弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻说深般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知罪之所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止他人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿千万岁。当更若干泥犁中具受诸毒痛不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为随五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽有所喻不可引譬。若讽诵说深般若波罗蜜时。其心疑于法者。亦不肯学。念是言。非怛萨阿竭所说。止他人言。莫得学是。为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复亡失他人。自不晓知深般若波罗蜜。转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自饮毒杀身无异。断法之人所语有信。用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类讫。不知其身大如。佛语舍利弗。是诽谤法人。傥闻说是事其人沸血便从面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人闻之心便愁毒如自消尽。譬如断华着日中即为萎枯。舍利弗白佛言。愿为人故当说之令知其身受形。云何当为后世人作大明。其有闻者畏惧当自念。我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。已所因罪受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大如久剧。是善男子善女人闻是语自足已。不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人常当护身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜者。为止佛菩萨已。止佛菩萨者。为断过去当来今现在佛萨芸若已。断萨芸若者。为断法已。断法者为断比丘僧已。断比丘僧者。为受不可计阿僧祇之罪

　　须菩提问佛。若有断深般若波罗蜜者。天中天。为有几事。佛语须菩提。以为魔所中。是男子女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提断般若波罗蜜者。复有四事。何谓为四随恶师所言。一不随顺学。二不承至法。三主行诽谤。四索人短自贡高。是为四事

　　须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者。不晓了是法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者

　　佛语须菩提。色无着无缚无脱。何以故。色之自然故为色。痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。识之自然故为识。过去色无着无缚无脱。何以故。过去色之自然色故。当来色无着无缚无脱。何以故。当来色之自然色。故今现在色无着无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。过去识之自然故。当来识无着无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无着无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故。须菩提。般若波罗蜜甚深。少有信者

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六

　　须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将未狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用未狎习之所致何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故言道清净是故识亦清净道俱清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净故。言萨芸若清净色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故。前为不断故。言痛痒思想生死识清净萨芸若亦清净。是故萨芸若清净识亦清净。萨芸若清净识亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断

　　舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于欲而无欲清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。无所生为无色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于智如无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色如有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。如有智无有智者。甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净

　　须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中间。天中天。佛言本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨知是者。为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想。以故着。须菩提白佛言。难及般若波罗蜜。天中天。安隐决于着。舍利弗问须菩提。何所为着。须菩提言。知色空者。是曰为着。知痛痒思想生死识空者。是曰为着。于过去法知过去法。是曰为着。于当来法知当来法。是曰为着。于现在法知现在法。是曰为着。如法者为大功德。发意菩萨是即为着释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提言。心知拘翼。持是知心施与作阿耨多罗三耶三菩。心者本清净。能可有所作。善男子善女人以离诸着为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念欲作想。随所想者。是故为着。过去当来今现在佛天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻。如心可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法。用之本净故曰为一。其净者于一切无有作者乃至无净。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际

　　须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提问佛。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想色行。为行般若波罗蜜。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。不满色行。为行般若波罗蜜。不满痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满为非识行。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是着实为不着。佛言。不着色行者。为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行者。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道亦不着。所以者何。以过诸着故复出萨芸若中。是为般若波罗蜜须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说者不减。不说者亦不减。若所说者不增。不说者亦不增。佛言。如是如是。须菩提。譬如怛萨阿竭。尽寿称誉空。空不增。若不称誉空。空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增。若不称誉者亦不减闻善不喜。闻恶不怒。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨甚谦苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。其不懈不恐不怖不动不还。何以故。守般若波罗蜜者。为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故。与空共战。为一切人故。着僧那铠与空共闘是菩萨摩诃萨被极大铠。用一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法。亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所为随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨为知般若波罗蜜。释提桓因言。其学般若波罗蜜者。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不须菩提言。随般若波罗蜜教住者。是为以得护。若人若非人终不能得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨护空者。为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者其法亦如响以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵及诸尊天。一切皆来到佛所。前为佛作礼。遶竟三匝各住一面。诸四天王诸释梵及诸尊天。悉承佛威神念诸千佛。皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者。皆如释提桓因

　　

　　道行般若经卷第三

　　

　　道行般若经卷第四

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜叹品第七

　　佛言。弥勒菩萨摩诃萨。作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛时。亦当于是处说般若波罗蜜。须菩提白佛言。云何弥勒菩萨摩诃萨。于是处说般若波罗蜜佛语须菩提。弥勒菩萨摩诃萨。于是成阿惟三佛时。不受色说般若波罗蜜。不空色说般若波罗蜜。不受痛痒思想生死识说般若波罗蜜亦不空识说般若波罗蜜。亦不脱色说般若波罗蜜。亦不缚色说般若波罗蜜。亦不脱痛痒思想生死识说般若波罗蜜。亦不缚识说般若波罗蜜。须菩提白佛言。般若波罗蜜甚清净。天中天。佛言。色亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言。痛痒思想生死识亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言如是空之清净。须菩提言故般若波罗蜜清净。佛言。色清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。痛痒思想生死识清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。佛言。如空无瑕秽故般若波罗蜜亦清净。须菩提白佛言。其受学诵般若波罗蜜者终不横死。若干百天若干千天常随侍之。若善男子善女人为法师者。月八日十四日十五日。说法时得功德不可复计。佛言。如是如是。须菩提。得其功德不可复计。若守般若波罗蜜者。其功德出是上去。何以故。须菩提。般若波罗蜜者。即是珍宝故。于法无有作者。亦无有得法者。亦无有持者。何以故法甚深故。亦不可见。亦不可得。亦无有得者。须菩提。亦不见般若波罗蜜。何以故。须菩提。亦不可名。亦无有见。得般若波罗蜜者。所索不可得。亦不见般若波罗蜜。甚深如是亦无有生处。般若波罗蜜无所行。亦无所不行。般若波罗蜜亦无有持法者。亦无有守法者。如空无所取无所持。无所见。亦不无观。亦不无见。三千大千剎土诸天子飞在上俱皆观。便举声共叹曰。于阎浮利地上再见法轮转。佛谓须菩提。无两法轮为转。亦不想有一法轮转。不转是者即般若波罗蜜。须菩提言。如是天中天。极安隐摩诃波罗蜜是。于菩萨摩诃萨无所罣碍法。阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是无有法成阿惟三佛者。何所法轮。惟三佛见法为转。无所还法为转。亦无法有恐者。无有法而忧者。何以故。若有两法为不可得。何所法忧。亦无法转者。故诸法如空无所转。亦无法有还者。乃至诸法亦为无所有。佛语须菩提。空者无所转。亦无转还。亦无想。亦无愿。亦无生死。亦无所从生。亦不有转。亦不转还。作是说者。是为说法。无所说者。亦无所得。亦无有证。作是说。法亦不般泥洹。作是说。法亦无有尽

　　须菩提白佛言。无极波罗蜜如空无有极。天中天。一等波罗蜜者于诸法悉平等。天中天。二恍忽波罗蜜者为本空。天中天。三无上波罗蜜于诸法无所著。天中天。四无人波罗蜜无有身。天中天五无所去波罗蜜无所至。天中天。六无所有波罗蜜无所持。天中天。七无有尽波罗蜜无有极。天中天。八无所从生波罗蜜无所灭。天中天。九无作波罗蜜无有造者。天中天。十不知波罗蜜无所得。天中天。十一无所至波罗蜜无所到。天中天。十二无垢波罗蜜用净故。天中天。十三无着波罗蜜无所得。天中天。十四梦波罗蜜无有我。天中天。十五清净波罗蜜无瑕秽。天中天。十六不可见波罗蜜无有处。天中天十七定波罗蜜不动摇。天中天。十八无念波罗蜜悉平等。天中天。十九不动摇波罗蜜法不移。天中天。二十无欲波罗蜜本无故天中天。二十一无所生波罗蜜无所向。天中天。二十二寂波罗蜜无有想。天中天。二十三无恚波罗蜜无有恨。天中天。二十四无人波罗蜜本无故。天中天。二十五不观波罗蜜法无所从起。天中天。二十六不至边波罗蜜无所止。天中天。二十七不腐波罗蜜无有败天中天。二十八无不入波罗蜜诸罗汉辟支佛所不及。天中天。二十九不乱波罗蜜无有误。天中天。三十不可量波罗蜜无有小法。天中天。三十一无形波罗蜜于诸法无所罣碍。天中天。三十二不可得波罗蜜无所生。天中天。三十三无常波罗蜜不有坏。天中天。三十四无苦波罗蜜诸法不相侵。天中天。三十五无我波罗蜜于诸法无所求。天中天。三十六空波罗蜜于诸法不可得。天中天。三十七无有想波罗蜜于诸法无所出。天中天。三十八力波罗蜜于诸法为有胜。天中天。三十九不可计佛法波罗蜜于诸法出计去。天中天。四十自然波罗蜜。般若波罗蜜是天中天。四十一于诸法亦无自然故

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经持品第八

　　释提桓因作是念。其闻般若波罗蜜者。皆过去佛时人。何况学持讽诵。学持讽诵已如教住者。是人前世供养若干佛已。今复闻深般若波罗蜜。学持讽诵如教住。其人从过去佛时问事已。是善男子善女人为更见过去三耶三佛。从闻深般若波罗蜜。以不疑不恐不难不畏。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨信受深般若波罗蜜者。当视之如阿惟越致。何以故。天中天。般若波罗蜜甚深。本用精进信般若波罗蜜故。设有轻般若波罗蜜。其人前世时亦轻般若波罗蜜已。所以者何。用不信乐深般若波罗蜜。为不问佛及弟子之所致。以是故。当知之

　　释提桓因语尊者舍利弗。般若波罗蜜者为甚深难及。其有说深般若波罗蜜。若不信者。其人为未行菩萨道。反持作难。自归般若波罗蜜者。为自归萨芸若慧已。舍利弗语释提桓因。如是如是。拘翼归萨芸若慧者。以为自归般若波罗蜜。何以故。从是中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。萨芸若慧者。是般若波罗蜜之所照明。于般若波罗蜜中住者无不解慧。释提桓因白佛言。菩萨摩诃萨萨芸若。云何行般若波罗蜜。云何于般若波罗蜜中住。云何解般若波罗蜜中慧。佛言。善哉善哉。拘翼。乃作是问。今发汝者皆佛威神之所致。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不住色中。如色不住者即为行。于痛痒思想生死识中不住。如是识不住者即为行。于色中不究竟。如色不究竟者。尔故不于色中住。痛痒思想生死识不究竟。如识不究竟者。尔故不于识中住。舍利弗白佛言。般若波罗蜜者甚深。天中天。般若波罗蜜者。难得见边幅。天中天。佛语舍利弗。色亦甚深不住。如色甚深不住。如是色甚深不住者。是即为解痛痒思想生死识甚深不住。如识甚深不住。如是识甚深不住者。是即为解色亦甚深不随。如是色甚深不随。如是色甚深不住。如色甚深不住。是为色甚深不随。痛痒思想生死识甚深不随。如是识甚深不随。如是识甚深不住是识甚深不住。是为识甚深不随。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深。天中天。当于阿惟越致菩萨前说之。闻是慧法不疑亦不痴之。释提桓因问舍利弗菩萨摩诃萨未受决者。于前说之。将有何等异。舍利弗言。是菩萨求佛已来大久远。为已受决。若未受决闻之便于中受决亦复不久。若见一佛若见两佛便受决。作阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨未受决者。闻是恐畏即舍还去。佛语舍利弗。如是如是。菩萨摩诃萨求佛道以来大久远。若受决未受决者。皆闻深般若波罗蜜。舍利弗白佛言。我亦乐喜闻是语。天中天。乐人令得安隐。佛语舍利弗。若乐者于我前说之。舍利弗言。譬若是菩萨摩诃萨。天中天。自见于梦中坐佛座知今近阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛。如是天中天。菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨学已来大久远。今受决不复久。其功德欲成满。菩萨摩诃萨当作是知。其得深般若波罗蜜者。其功德欲成满。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃乐作是说。皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子行万里。天中天。若数万里者。到大空泽中。是人遥相见牧牛者若牧羊者。若见界。若见庐舍。若见丛树。作是想念。如见郡。如见县。如见聚落。若欲见闻作是想。稍稍前行且欲近之。不复畏盗贼。菩萨摩诃萨得深般若波罗蜜者亦如是。天中天。今受决不复久。亦不畏当堕阿罗汉辟支佛地道。何以故。上头有想以闻见得深般若波罗蜜。譬若男子欲见大海。天中天。便行之大海。若见树有树想。若见山有山想当知大海尚远。稍稍前行。不见树亦无树想。不见山亦无山想。心亦念知大海且至亦不久。于中道无复有树亦无树想。无复山亦无山想。是男子尚未见大海。是应且欲为至。是菩萨摩诃萨当作是知。天中天。若闻得深般若波罗蜜。虽不见佛从受决者。是为今作佛不久。若闻得深般若波罗蜜者。譬如若春时树。天中天。其叶稍稍欲生。如是不久当有华实。何以故。是树本之瑞应。想知不久当有叶若华实。阎浮利人者皆大欢喜。曾见是树。想知不久叶华实当成熟。如是天中天。菩萨摩诃萨得见深般若波罗蜜者。其功德欲成满。今于般若波罗蜜中自致成就。是菩萨摩诃萨当知之。过去世时学般若波罗蜜。其功德欲成满之所致。以是故。复得闻深般若波罗蜜。天上诸天无不代喜者。想见过去菩萨摩诃萨受决时。知是菩萨摩诃萨今复受决。不久作阿耨多罗三耶三菩。譬如女人有。娠。天中天。稍稍腹大身重。不如本故所作不便。饮食欲少。行步不能。稍稍有痛。语言软迟。卧起不安。其痛欲转。当知是妇人今产不久。菩萨摩诃萨亦如是。天中天。其功德欲成满。若得闻见深般若波罗蜜。其念行者。当知是菩萨摩诃萨今受决不久。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉。舍利弗。若所说者悉佛威神之所致。须菩提白佛言。难及也。天中天怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉豫了了署菩萨摩诃萨。佛语须菩提。菩萨摩诃萨昼夜念世间悉使得安隐。伤念天上天下。以是故。自致阿耨多罗三耶三菩。成作佛时悉为说法

　　须菩提白佛言。如是菩萨摩诃萨。天中天。行般若波罗蜜者。当云何行得成就。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不观色过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识过。为行般若波罗蜜。不观色无过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识无过。为行般若波罗蜜。不见是法。为行般若波罗蜜。亦不见非法。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。天中天。所说不可计。佛语须菩提。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。不知色者。是为行般若波罗蜜。不知痛痒思想生死识者。是为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。谁当信是者天中天。是为菩萨摩诃萨行。佛谓须菩提。何所为行。正使菩萨摩诃萨行者为得字耳。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。于力无所近。于四事无所畏亦无所近。于佛法亦无所近。于萨芸若亦无所近。何以故。力者不可计。四事无所畏亦不可计。佛法亦不可计。萨芸若亦不可计。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。诸法亦不可计。心亦不可计。正使菩萨摩诃萨作是行者。为无所行。是为行般若波罗蜜。正使作是行者为得字耳

　　须菩提白佛言。般若波罗蜜者。甚深珍宝中王。天中天。般若波罗蜜者。大将中王。天中天。般若波罗蜜与空共闘无能胜者。天中天。从是中不得断。佛言。如是如是。须菩提。欲疾书是经者。至一岁乃至竟。何以故。是善男子于珍宝中。多有起因缘至使中断。须菩提言。于般若波罗蜜中。弊魔常使欲断。佛语须菩提。正使弊魔欲断是经者。会不能得胜菩萨摩诃萨。舍利弗问佛言。持谁威神恩。弊魔不能中。道断之佛告舍利弗。皆佛威神。及十方阿僧祇剎土现在诸佛。复假威神之恩。诸佛悉共念之。悉共授之。悉共护之。菩萨摩诃萨已为得护佛所授者。舍利弗。弊魔不能得中道断之。何以故。十方阿僧祇剎土现在诸佛。皆共护般若波罗蜜。若有念说诵者。若有学受书者。皆是诸佛威神之所致

　　舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨若有念诵者。若持学书者。以为诸佛威神之所拥护。佛语舍利弗。皆是诸佛威神恩。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。当知之为护佛所护舍利弗言。若有学持诵般若波罗蜜者。佛以眼悉视之。佛语舍利弗。怛萨阿竭以佛眼视学持诵般若波罗蜜者。最后若书持经卷者。当知是辈悉为怛萨阿竭眼所见已。佛语舍利弗。菩萨至德之人。学受持是经者。是菩萨摩诃萨今近佛坐。为阿耨多罗三耶三菩。最后若有书持是经者。是辈人极尊得大功德。如是舍利弗。怛萨阿竭去后。是般若波罗蜜当在南天竺。其有学已。从南天竺当转至西天竺。其有学已。当从西天竺转至到北天竺。其有学者当学之。佛语舍利弗。却后经法且欲断绝时。我悉知持般若波罗蜜者。若最后有书者佛悉豫见其人称誉说之。舍利弗问佛。最后世时是般若波罗蜜。当到北天竺耶。佛言。当到北天竺。其在彼者当闻般若波罗蜜复行问之。当知是菩萨摩诃萨作衍已来大久远。以故复受般若波罗蜜。舍利弗言。北天竺当有几所菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。佛语舍利弗。北天竺亦甚多菩萨摩诃萨。少有学般若波罗蜜者。若有说者。闻之不恐不难不畏。是人前世时闻怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。以是菩萨至德之人持净戒完具。欲为一切人作本多所度脱。是辈人索佛道者我知。是善男子善女人今近萨芸若作是学者在所生处常学是法。便行阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人为极尊贵。魔终无那何。不能动还令舍阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人闻是波罗蜜者。以得极尊。劝乐摩诃衍功德。还近阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人虽不见我。后世得深般若波罗蜜者。为已面见佛。说是语无异。是为菩萨行。当所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之。当共劝乐之。当为说法皆令欢喜学佛道。佛语舍利弗。我劝助是善男子善女人。至德学菩萨道。有作是教者。心心展转相明。是善男子善女人有代劝助者。是辈欲行菩萨道者。若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之当共劝乐之。当令劝喜学佛道。是辈善男子善女人心中踊跃欢喜者。愿生他方佛剎。以生异方者。便面见佛说法。复闻波罗蜜。皆悉了了知之。复于彼剎教若干百千人。皆行佛道。舍利弗白佛言。难及也。天中天。以过去当来今现在法无所不了。悉知当来菩萨摩诃萨行令是辈不懈精进学入六波罗蜜中。佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者必得。若所不求会复自得。是善男子善女人本愿之所致。不离是法。虽不有所索者。自得六波罗蜜

　　舍利弗问佛。从是波罗蜜中可出经卷生耶。佛语舍利弗。是善男子善女人深入般若波罗蜜者。于是中自解出一一深法以为经卷。何以故。舍利弗。其有如阿耨多罗三耶三菩教者。便能教一切人。劝助之为说法。皆令欢喜学佛道。是善男子善女人自复学是法。用是故。所生处转得六波罗蜜

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经觉品第九(丹觉魔品)

　　须菩提问佛言。善男子善女人于学中当有効验。天中天。当何以觉其难。佛语须菩提。心不乐喜者当觉知魔为。菩萨摩诃萨心卒妄起者觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖。当觉知魔为菩萨摩诃萨书是经时展转调戏。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时展转相形。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时左右顾视。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一。当觉知魔为。菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我未受决在般若波罗蜜中。心乱便起去。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我字不在般若波罗蜜中。心不喜乐。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜。及所生处了不闻是。其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得。甫当于若干劫中喜学余经。不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去。若学余经者。为以舍本取其末。有学般若波罗蜜者。亦知俗法。复知道法。譬若狗子从大家得食。不肯食之反从作务者索食。如是须菩提。当来有菩萨弃深般若波罗蜜。反索枝掖般若波罗蜜。为随异经术。便堕声闻辟支佛地道。譬若男子得象观其脚。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨有德之人。为二辈中。有弃深般若波罗蜜去。反修学余经。得阿罗汉辟支佛道。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是当觉知魔为。佛语须菩提。譬若男子欲见大海者。常未见大海。若见大陂池水。便言是水将无是大海。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨有德之人。弃般若波罗蜜去。反学余经。堕声闻辟支佛地道。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍。意欲揆作如日月宫殿令高无不见者。于须菩提意。乃能作不。须菩提言。日月宫殿甚高终不能作。佛言。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。当来行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。不可意便弃舍去。反明声闻辟支佛法。于中求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者。未见遮迦越罗反见小王。想其形容被服谛熟观之。便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜。反不可意便弃去。入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥。得百味之食不肯食之。更食六十味之食。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜。而不可意便弃舍去入声闻法中。求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠。持水精比之欲令合同。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是甫当来有行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。反持比声闻法。于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为

　　复次须菩提。书般若波罗蜜时。若有财利起闻是言便弃舍去。是菩萨摩诃萨为自作留难。须菩提问佛。如是得书成般若波罗蜜不。佛言。不能得书成之。是善男子当觉知魔为。佛言。须菩提。若善男子多少书是经者。其言我书般若波罗蜜。于是中想闻其决欲有所得。常觉知魔为。其作想求者为堕魔界

　　复次须菩提。书般若波罗蜜时。意念乡里。若念异方。若念异国。若念王者。若念有贼。若念兵。若念闘。意念父母兄弟姊妹亲属。复有余念。魔复益其念。乱菩萨摩诃萨意为作留难。当觉知魔为。复次须菩提。若有财利。震越衣服饮食床卧具病瘦医药悉具足来。闻菩萨耳令意乱。不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。复次须菩提。有佛深法魔从次行乱之。令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤惒拘舍罗。便不可意问般若波罗蜜。佛言。我广说菩萨摩诃萨事。其欲学沤惒拘舍罗者。当从般若波罗蜜索之。其不可般若波罗蜜便弃舍去。为反于声闻道中索沤惒拘舍罗。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为

　　复次须菩提。若受经之人欲闻般若波罗蜜法师身得不安。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适安欲与般若波罗蜜。其受经者欲复转去。两不和合亦不得书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。学经之人来欲受般若波罗蜜其心欢悦。法师欲至他方。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为

　　复次须菩提。法师意欲有所得。若衣服财利。受经之人亦无与心。两不和合不得学成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。受经之人无所爱惜。在所索者不逆其意。法师所有经卷。而不肯现亦不顺解。其受经者便不欢乐。两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适欲有所说。其受经之人不欲闻知。如是两不和合亦不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师若身疲极卧欲不起。不乐有所说。受经之人欲得闻般若波罗蜜。如是两不和合不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。于众中傥有来者反说诽谤。用是为学多负勤苦。言泥犁禽兽薜荔甚大勤苦。语人言。当早断生死根。如是者菩萨摩诃萨当觉知魔为

　　复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。其有来人坐于众中。称誉天上快乐五所欲悉可自恣。其作禅者可得在色天中。念空寂者可得在无色之天。是皆无常勤苦之法。不如于是索须陀洹道斯陀含阿那含阿罗汉道。便不复与生死从事。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师念我是尊贵。有来恭敬自归者。我与般若波罗蜜。若有不恭敬自归者。我不与之。受经之人自归作礼恭敬不避处难。法师意悔不欲与弟子经。闻异国中谷贵。语受经人言。善男子知不。能与我俱至彼间不。谛自念之莫得后悔。弟子闻其所言甚大愁毒。即自念言。我悉见经已不肯与我。当奈之何。如是两不和合。不得学书成般若波罗蜜。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师欲到极剧之处。语受经人言。善男子能知不。其处无谷有虎狼多贼。五空泽我乐往至彼间谛自思议。能随我忍是勤苦不。复以深好语与共语。弟子悉当厌已心不复乐稍稍赐还。如是须菩提。乃作是碍不得学般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师健行乞匈。多有方略。殊不肯与弟子经。反欲懈堕舍去。便语受经人言。善男子知不。我当有所至。则有所问言。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。弊魔常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。须菩提问佛。弊魔何因常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。佛语须菩提。弊魔主行诽谤。是非波罗蜜言。我有一一深经。快不可言。是故为波罗蜜。如是须菩提。弊魔主行诽谤之。令新学菩萨辈心为狐疑。便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。魔事一起时。令深学菩萨为本际作证。便堕声闻中得须陀洹道。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为

　　

　　道行般若经卷第四

　　

　　道行般若经卷第五

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜照明品第十

　　佛言。于般若波罗蜜中。多有起魔因缘者至使得断。须菩提白佛言。如天中天所说。若有菩萨多有危害。所以者何。用极大尊为难得故至使有害。般若波罗蜜亦如是。天中天。多有起因缘者。及新学发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是人以为魔所得。佛语须菩提。如若所言。新发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是为魔所得已。自起魔因缘至使得断。若善男子善女人取持学般若波罗蜜讽诵读者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得断。是者以为怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所制持。譬若母人一一生子。从数至于十人其子尚小。母而得病不能制护无有视者。若母安隐无他。便自养长其子令得生活。寒温燥湿将护视之。是者即世间之示现。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念般若波罗蜜。其所持者。若有讽诵书者。复十方现在诸佛。常念般若波罗蜜。是者即。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于萨芸若而示现。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。从是中自致得萨芸若。其有以成佛者。若未成佛。甫当成佛。皆从般若波罗蜜。自致成阿惟三佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛是萨芸若慧之所致照明。皆从般若波罗蜜。以是故示现世间。须菩提白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于般若波罗蜜中。照明于世间。何谓般若波罗蜜照明于世间。何所是怛萨阿竭持于世间。佛语须菩提。怛萨阿竭持五阴示现世间。须菩提言。云何于般若波罗蜜示现五阴。何所是般若波罗蜜示现于五阴者。佛语须菩提。无所坏者以是故得示现。亦无无坏而示现空者无坏亦无有坏。亦无想亦无愿。亦无坏亦无有坏。以是故示现于世间

　　佛语须菩提。及不可计人不可计心。怛萨阿竭悉晓知。皆是自然人。如是自然人。如是须菩提怛萨阿竭以般若波罗蜜晓知不可计人不可计心。怛萨阿竭以般若波罗蜜。示现持世间。复次须菩提。若疾心乱心。怛萨阿竭悉知之。何谓怛萨阿竭悉知之疾心乱心。其法本者无疾无乱。以是故知之。何谓知疾知乱。其有当尽者以尽。以是故知之。其有爱欲心者。知是为爱欲心。其有瞋恚心者。知是为瞋恚心。其有愚痴心者。知是为愚痴心。知爱欲心之本无爱欲心知瞋恚心之本无瞋恚心知愚痴心之本无愚痴心。是者须菩提。令我得萨芸若者般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭无爱欲心。用无爱欲心。悉知其心之本。亦无爱欲心。以是故。怛萨阿竭心无有爱欲。何以故。怛萨阿竭无瞋恚心。用无瞋恚心。悉知其心之本。亦无瞋恚心。以是故。怛萨阿竭心无有瞋恚。何以故。怛萨阿竭无愚痴心。用无愚痴心。悉知其心之本。亦无愚痴心。以是故。怛萨阿竭心无有愚痴。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛因般若波罗蜜示现持世间

　　复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。其心者亦无广亦无大。亦无去亦无所至来。以是故。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。其心者无所从来亦无所住。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知

　　复次须菩提。怛萨阿竭用不可计人不可计心故。因般若波罗蜜无所不知。何谓怛萨阿竭用不可计人不可计心故因般若波罗蜜无所不知。其心者无所住亦无所从来灭。以无余故无所不知。其心若空故知不可计人不可计心悉知。如是须菩提。怛萨阿竭以般若波罗蜜知不可计人不可计心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者本净故亦无有想。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者不可以眼见如所从来。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知

　　复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜。知欲得是者致是悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知欲得是者致是。知一切色从不可得获而生生。痛痒思想生死识亦不可得获而生生。如是须菩提。怛萨阿竭云何知欲得是者因致是。从死至死是即为色。从死至不死。是亦为色。从不死至不死。是亦为色。亦不有死亦不无死。是亦为色。痛痒思想生死识从死至死。是亦为色。识者从死至不死。是亦为色。识者从不死至不死。是亦为色。识者亦不有死亦不无死。是亦为色。识有人无我世者。是亦为色。无人有我世者。是亦为色。有望无望无我世者。是亦为色。亦不有望亦不无望亦无我世。是亦为色。有望有我有世痛痒思想生死识。是亦为色。无望无我无世无识。是亦为色。亦不无望亦不有望亦无我识。是亦为色。得我世与无世。是亦为色。我世不可极。是亦为色。我世有极无极。是亦为色。我与世亦不有极亦不无极。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。我与世识亦不可极。是亦为色。我与世识有极无极。是亦为色。我与世识亦不有极亦不无极。是亦为色是命是身。是亦为色。非命非身。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。如是须菩提。怛萨阿竭知欲得是者因致是。何谓怛萨阿竭知欲得是者因致是。怛萨阿竭知色之本无。如知色本无。痛痒思想生死识亦尔。何谓知识。知识之本无。何所是本无。是欲有所得者。是亦本无。怛萨阿竭亦本无因慧如住。何谓所本无。世间亦是本无。何所是本无者。一切诸法亦本无。如诸法本无。须陀洹道亦本无。斯陀含道亦本无。阿那含道亦本无。阿罗汉道辟支佛道亦本无。怛萨阿竭亦复本无。一本无无有异。无所不入。悉知一切。是者须菩提。般若波罗蜜即是本无。怛萨阿竭因般若波罗蜜。自致成阿耨多罗三耶三佛。照明持世间。是为示现。怛萨阿竭因般若波罗蜜。悉知世间本无无有异。如是须菩提。怛萨阿竭悉知本无。尔故号字为佛。须菩提白佛言。本无甚深。天中天。是佛菩萨事悉自晓了。谁当信是者。独有得阿罗汉道者。若阿惟越致。怛萨阿竭成阿惟三佛乃能说之。佛语须菩提。本无无有尽时。怛萨阿竭所说亦无有极尽。时释提桓因与诸欲万天子俱。梵迦夷天与二万天子俱前至佛所。头面着佛足却住一面。诸欲梵天子俱白佛言。天中天所说法者甚深。云何作其相。佛语诸天子言。且听作相着已。无想无愿无生死所生。无所有无所住。是者作其相。其相者若如空住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所住相。诸天阿须伦龙鬼神不能动移。何以故。是相不可以手作。色者不能作相。痛痒思想生死识亦不作相。是相若人若非人所不能作。佛语诸天子言。若说是空有作者宁能信不。诸天子白佛言。不信有作空者。何以故。无有能作空者。佛言。如是诸天子。其相者常住。有佛无佛相住如故。如是住者故。怛萨阿竭成阿惟三佛故。名怛萨阿竭即是本无如来。诸天子白佛言。是相者甚深。怛萨阿竭从是成阿惟三佛。其怛萨阿竭所知。无所罣碍慧皆从般若波罗蜜。是者即佛之藏。佛语须菩提。怛萨阿竭因般若波罗蜜示现持世间。如是须菩提怛萨阿竭恭敬承事是法自致得成。皆从般若波罗蜜。是故怛萨阿竭之所恭敬。因是得佛故。是为报恩。何谓是怛萨阿竭之所报恩者。怛萨阿竭为从是衍得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。皆从是衍为无所著。以是故现于报恩

　　复次须菩提。怛萨阿竭知识法无有作者。以是故得阿惟三佛。亦不无作故成阿惟三佛。是为怛萨阿竭报恩故示现般若波罗蜜。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于诸法无所望。皆从般若波罗蜜。以是故示现持世间。须菩提白佛言。诸法不可知不可见。何谓般若波罗蜜出怛萨阿竭示现持世间。佛语须菩提。所说诸法不可知不可见者。谓诸法悉空。以是故不可知。诸法不可获持。以是故不可得见。诸法不可知不可见者。皆从般若波罗蜜。如是须菩提。诸法不可知不可见。为从般若波罗蜜出怛萨阿竭成阿惟三佛。示现持世间故。色为不可见。痛痒思想生死识亦不可见。是者般若波罗蜜示现持世间

　　须菩提言。何谓天中天。色不可见。何谓痛痒思想生死识为不可见。佛言。不见色因缘生识。是故色为不可见。亦不痛痒思想生死识因缘生识。是故识为不可见。如色痛痒思想生死识不见。是世间亦不见其相者。亦不见是世间示现所有皆从般若波罗蜜。何谓是般若波罗蜜示现持世间。其忧世间是亦为空。其忧世间是亦为恍忽。其忧世间是亦为寂。其忧世间是亦为净。是者即为世间示现

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经不可计品第十一

　　须菩提白佛言。极大究竟般若波罗蜜。不可计究竟。不可量究竟。无有与等者究竟。无有边究竟。佛言。极大究竟般若波罗蜜。不可计究竟。不可量究竟。无有与等者究竟。无有边究竟。安隐般若波罗蜜。不可计究竟。怛萨阿竭无师萨芸若。是故般若波罗蜜不可计究竟。何等般若波罗蜜不可量究竟。不可量怛萨阿竭无师萨芸若不可议不可称。是故般若波罗蜜不可量究竟。何等般若波罗蜜安隐究竟无有与等者。怛萨阿竭谁能过者。是故般若波罗蜜无有与等者究竟。何等般若波罗蜜无有边究竟。无有边怛萨阿竭无师萨芸若。是故般若波罗蜜无有边究竟

　　须菩提白佛言云何怛萨阿竭无师萨芸若不可计不可量无边。佛言。色痛痒思想生死识不可计。诸法亦不可计。诸法了无所法。正是中不可计。色痛痒思想生死识不可思。诸法亦不可量。色痛痒思想生死识无有边。诸法亦无有边色痛痒思想生死识边幅了不可得。诸法边幅了不可得。用何等故。色痛痒思想生死识无有边幅。诸法无有边幅。色痛痒思想生死识边幅了不可得无有尽处。诸法边幅了不可得无有尽处。用何等故。色痛痒思想生死识诸法了不可得。边幅无有尽处时云何。佛言。空处可计尽不耶。须菩提言。空不可计尽。佛言。诸法不可计不可称无有边幅用是故。怛萨阿竭法如是比。不可计不可称无有边。怛萨阿竭发心起学。不可计不可称无有边。本无心无念。譬如空无心无念。有心有念因随是生死无有边。怛萨阿竭法如空无有边。是法如空不可计。作是说不可计不可称无有边。佛说是经时五百比丘僧三十比丘尼。皆得阿罗汉。六十优婆塞三十优婆夷。皆得须陀洹道。三十菩萨皆逮得无所从生法乐。皆当于是婆罗劫中受决

　　须菩提白佛言。般若波罗蜜甚深极大安隐究竟。佛言。般若波罗蜜甚深极大安隐究竟。萨芸若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。悉从是经出。譬如遮迦越王。所当为者。一切傍臣所有郡国人民皆属王。亦无所复忧。阿罗汉辟支佛佛若诸法。皆从般若波罗蜜中出。皆是经所立。佛言。色痛痒思想生死识。不受不入。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛萨芸若道。不受不入。须菩提问佛言。何等萨芸若不受。何等萨芸若不入。佛言。云何须菩提见若罗汉所入处不。须菩提言。不见天中天。不见是法我所入处。佛言善哉。须菩提。我亦不见怛萨阿竭所入处。如我怛萨阿竭无所入。萨芸若无所入处。爱欲天子梵天子俱白佛言。天中天。般若波罗蜜甚深难了。过去佛时所作功德。是辈人于是间闻深般若波罗蜜信者。正使三千大千国土人。一切所当为者皆信。皆信已来行过一劫。于是深般若波罗蜜中乐一日念。无量深出彼德有余。佛语爱欲天子梵天子。正使复有人闻深般若波罗蜜。以得证决所信乐过一劫。其功德不及是辈。爱欲天子梵天子。皆前以头面着佛足。绕三匝而去。却行久远乃旋各归天上。歌叹佛说功德

　　须菩提白佛言。若有菩萨信深般若波罗蜜者。从何所来而生是间。佛言。如是信者心无有疑。不厌不喜乐闻念不欲远离经师。譬如新生犊子心终不远离其母。是菩萨从人道中来生是间。前世学人今来复得深般若波罗蜜。便信乐不远离也

　　须菩提白佛言。若有菩萨有时还其功德。若复从他方佛剎来。若供养佛。乃有从彼来生是间者无。佛言有。是辈菩萨于他方佛剎供养佛。复从彼来生是间。持是功德于是间便逮得深般若波罗蜜。若复有菩萨从兜术天上来生是间。或从弥勒菩萨闻是深经中慧。今来生是间。持是功德今逮得深般若波罗蜜。若复有菩萨前世佛时。闻深般若波罗蜜不问中慧。来生是间闻深般若波罗蜜。心便有疑不信乐不问中慧。何以故。前世有疑故。若复有菩萨前世闻深般若波罗蜜。问中慧一日二日三日若至七日。持是功德今复逮得深般若波罗蜜。常乐闻喜问信受。若复有菩萨有时欲闻般若波罗蜜。或不欲闻。其心随机数数转如称乍低乍仰。是辈人适学未发故。使少信不乐得深般若波罗蜜。便厌不欲学弃舍去。如是终不成就堕罗汉辟支佛道中

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经譬喻品第十二

　　佛言。譬如大海中船卒破坏知中人皆当堕水没死。终不能得度。是船中有板若樯。有健者得之。骑其上顺流堕深得出。知是人终不没水中死也。何以故。用得板樯故。菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得深般若波罗蜜。不学沤惒拘舍罗。是菩萨便堕阿罗汉辟支佛道中。菩萨有信乐有定行有精进欲逮阿耨多罗三耶三菩得深般若波罗蜜。学沤惒拘舍罗。是菩萨终不中道懈惰。过出阿罗汉辟支佛道去。正在阿耨多罗三耶三菩中住。譬如有人持坏瓶行取水。知是瓶不能久当道坏。何以故瓶未成故若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得深般若波罗蜜。不学沤惒拘舍罗。是菩萨终不能逮萨芸若。便中道厌却。堕阿罗汉辟支佛道中。譬若有人持成瓶行取水。知当安隐持水来归至也。何以故。其瓶已成故。若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。得深般若波罗蜜。学沤惒拘舍罗。知是菩萨终不中道懈墯休止恣心。正上阿耨多罗三耶三菩。譬若大海中有故坏船不补治之。便推着水中取财物置其中。欲乘有所至。知是船终不能至。便中道坏亡散财物。若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得深般若波罗蜜。不学沤惒拘舍罗。知是菩萨中道厌便亡失名珍宝。更弃大珍宝去。何所为大珍宝。佛是也。是菩萨便中道堕阿罗汉辟支佛道中。譬若有黠人。拖张海边故坏船补治之。以推着水中。持财物置其中。便乘欲有所至。知是船不中道坏必到所至处。若有菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。得学深般若波罗蜜沤惒拘舍罗。知是菩萨终不中道懈惰。正在阿耨多罗三耶三菩中住。何以故。是菩萨一心有信乐有定行有精进故。终不复堕罗汉辟支佛道中。正向佛门。譬若有人年百二十岁。老极身体不安。若病寒热寝卧床褥。此人宁能自起居不。须菩提言。不能也。何以故。是人老极无势力故。正使病愈由不能自起居行步。佛言。菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。不得学深般若波罗蜜沤惒拘舍罗者。终不能至佛。当中道休堕阿罗汉辟支佛道中。何以故。不得学深般若波罗蜜沤惒拘舍罗故。佛言。但是人风寒病愈身体强健意欲起行。有两健人各扶一掖。各持一臂徐共持行。其人语病者言。安意莫恐。我自相扶持在所至到。义不中道相弃。如是人能到所欲至处不。须菩提言。菩萨有信乐有定行有精进。欲逮阿耨多罗三耶三菩。得深般若波罗蜜。学沤惒拘舍罗是菩萨终不中道懈墯。能究竟于是中得阿耨多罗三耶三菩

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经分别品第十三

　　须菩提白佛言。云何阿阇浮菩萨学般若波罗蜜。佛言。当与善知识从事。当乐善知识。当善意随般若波罗蜜教。何等为随般若波罗蜜教。是菩萨所布施。当施与作阿耨多罗三耶三菩。莫得着色痛痒思想生死识。何以故。深般若波罗蜜萨芸若无所著。若持戒忍辱精进禅智慧。当持是作阿耨多罗三耶三菩。莫得着色痛痒思想生死识。何以故。萨芸若无所著。无得乐阿罗汉辟支佛道。阿阇浮菩萨稍入般若波罗蜜中如是

　　须菩提言。菩萨谦苦。欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言。菩萨谦苦安隐于世间护为世间自归。为世间舍。为世间度。为世间台。为世间导何等为菩萨为世间护死生勤苦悉护教度脱是为世间护。何等为世间自归。生老病死悉度之。是为世间自归。何等为世间舍。菩萨得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。得怛萨阿竭名。时为世间说经无所著。是为世间舍。何等为无所著。色无着无缚。是色无所从生无所从灭。痛痒思想生死识亦尔。诸法亦无着无缚如是。何等为世间度。是色非色为度。痛痒思想生死识。是识非识为度。度为诸法。须菩提言。如佛所说。度为诸法得阿惟三佛。何以故。无所著耶。佛言。如是无所著菩萨为谦苦。念法不懈得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛因说经。是亦为世间度。何等为世间台。譬若水中台其水两避行。色痛痒思想生死识。过去当来今现在两断。如是断者诸法亦断。设使诸法断者。是为定。是为甘露。是为泥洹。菩萨念法不懈得阿惟三佛。是为世间台。何等为世间导。菩萨得阿惟三佛。便说色痛痒思想生死识空。说诸法空。是亦无所从来亦无所从去。诸法空。诸法无有想。诸法无有处。诸法无有识。诸法无所从生。诸法空。诸法如梦。诸法如一。诸法如幻。诸法无有边。诸法无有是。皆等无有异

　　须菩提白佛言。般若波罗蜜甚深。谁当了是耶。佛言。菩萨求以来大久远乃从过去佛时于其所作功德以来。如是辈人乃晓知深般若波罗蜜耳。须菩提言。何谓求以来大久远。佛言。去离于色痛痒思想生死识无复有。尔乃晓知是深般若波罗蜜。须菩提言。是菩萨为世间导耶。佛言。如是菩萨得阿惟三佛。为不可计阿僧祇人作导。须菩提言。菩萨为谦苦。是为摩诃僧那僧涅为般泥洹不可计阿僧祇人。佛言。如是菩萨为谦苦。是为摩诃僧那僧涅。是故为僧那僧涅无缚。色痛痒思想生死识无缚。亦不于阿罗汉辟支佛。亦不于萨芸若。诸法无缚。是故为僧那僧涅

　　须菩提言。菩萨求深般若波罗蜜。不当索三处。佛言。何因缘菩萨求深般若波罗蜜。不当索三处。须菩提言。般若波罗蜜甚深。亦不可有守者。亦不无守者。从般若波罗蜜中。为无所出法。守般若波罗蜜为守空。守般若波罗蜜为守诸法。守般若波罗蜜为守无所有。守般若波罗蜜为守无所著。佛言。在般若波罗蜜中者。当知是阿惟越致菩萨。于深般若波罗蜜中无所适着。终不随他人语不信余道。心不恐畏不懈怠。从过去佛问是深经中慧。今闻深般若波罗蜜。心续不恐畏不懈怠

　　须菩提白佛言。若有菩萨闻深般若波罗蜜。心不恐畏不懈怠。何因缘当念般若波罗蜜中观视。佛言。心向萨芸若。是为观视般若波罗蜜。须菩提言。何谓心向萨芸若。佛言。心向空。是为观萨芸若。观萨芸若是为不观。不可计萨芸若。如不可计色为非色。如不可计痛痒思想生死识为非识。亦不入亦不出。亦不得亦不知。亦不有知亦不无知。亦无所生亦无所败。亦无所作者。亦无所从来亦无所从去。亦无所见亦无所在。如是不可限空。不可计萨芸若。不可计无有作佛者。无有得佛者。无有从色痛痒思想生死识中得佛者。亦不从檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜得佛也。爱欲天子梵天子白佛言。般若波罗蜜甚深。难晓难了难知。佛语诸天子。深般若波罗蜜甚深。难晓难了难知。怛萨阿竭安隐甚深是经悉知阿惟三佛无有作。阿惟三佛亦无有阿惟三佛。是经如空甚深。无有与等者。如诸法无所从来无所从去。爱欲天子梵天子等白佛言。诸世间人希有信是深经者。世间人所欲皆着。愍念之故当为说是深经耳佛言。如是诸天子。世间人希有信是深经者所欲皆着。悯念是世间人故。当为说深经耳

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经本无品第十四

　　须菩提。白佛言。诸法随次无所著。诸法无有想如空。是经无所从生。诸法索无所得。爱欲天子梵天子白佛言。弟子须菩提所说如是。怛萨阿竭教但说空慧。佛言。如是诸天子。随怛萨阿竭教。诸天子问佛。何谓怛萨阿竭教。如法无所从生。为随怛萨阿竭教乎。佛言。如是诸天子。诸法无所从生。为随怛萨阿竭教。随怛萨阿竭教是为本无。本无亦无所从来。亦无所从去。怛萨阿竭本无。诸法亦本无。诸法亦本无。怛萨阿竭亦本无。无异本无。如是须菩提随本无是为怛萨阿竭本无。怛萨阿竭本无住。如是须菩提。住随怛萨阿竭教。怛萨阿竭本无无异。本无无异也。诸法是无异。无异怛萨阿竭本无无所罣碍。诸法本无无所罣碍。怛萨阿竭本无。诸法本无碍。一本无等无异本无。无有作者。一切皆本无。亦复无本无。如是怛萨阿竭本无不坏亦不腐。诸法不可得。须菩提。随诸法教怛萨阿竭本无。诸法本无。等无异于真法中本无须菩提。随怛萨阿竭教。怛萨阿竭本无。无有过去当来今现在。诸法本无过去当来今现在。须菩提。随怛萨阿竭教。怛萨阿竭本无。过去本无。当来本无。今现在怛萨阿竭本无等无异。是等无异为真本无。菩萨得是真本无如来名。地为六反震动。怛萨阿竭说本无。须菩提。随怛萨阿竭教。须菩提。不受色痛痒思想生死识不受须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。如是须菩提。为随怛萨阿竭教。舍利弗言。是本无甚深。天中天。佛言。是本无甚深甚深。当说本无时。二百比丘僧皆得阿罗汉。五百比丘尼皆得须陀洹道。五百诸天人皆逮无所从生法乐。于中立六十新学菩萨。皆得阿罗汉道。佛言。是六十菩萨过去世时。各各供养五百佛。布施求色。持戒忍辱精进求色。禅不知空离空。不得般若波罗蜜沤惒拘舍罗。今皆取阿罗汉道。菩萨有道得空得无色得无愿。是菩萨不得般若波罗蜜。沤惒拘舍罗。便中道得阿罗汉道不复还。譬若有大鸟。其身长八千里若二万里复无有翅。欲从忉利天上自投来下至阎浮利地上。未至是鸟悔。欲中道还上忉利天上。宁能复还不耶。舍利弗言。不能复还。佛言。是鸟来下至阎浮利地上。欲使其身不痛。宁能使不痛不耶。舍利弗言。不能也。是鸟来其身不得不痛。若当闷极若死。何以故。其身长大及无有翅。佛言。正使是菩萨如恒中沙劫。布施求色。持戒忍辱精进求色。禅亦不入空。不得深般若波罗蜜沤惒拘舍罗。起心欲索佛道。一切欲作佛。中道得阿罗汉辟支佛道。是菩萨于过去当来今现在佛所。持戒精神三昧智慧。闻佛萨芸若。皆念求色是为不持怛萨阿竭戒精进三昧智慧。不晓知萨芸若。但想如闻声耳。便欲从是作阿耨多罗三耶三菩。会不能得。便中道得阿罗汉辟支佛道。何以故。不得深般若波罗蜜沤惒拘舍罗故。舍利弗言。如佛所说。念中慧菩萨离般若波罗蜜沤惒拘舍罗故。便得阿罗汉辟支佛道。若有菩萨庄严事。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当黠学般若波罗蜜沤惒拘舍罗。爱欲天子梵天子白佛言。般若波罗蜜难晓难了难知。欲求阿耨多罗三耶三菩难得也。须菩提白佛言。般若波罗蜜甚深难晓难了难知。如我念是中慧。求阿耨多罗三耶三菩易得耳。何以故。无所有当何从得阿耨多罗三耶三菩。诸法皆空索之了不可得。当作阿惟三佛。索法无所得。无有作阿惟三佛。亦无有得阿惟三佛者。若有闻诸法空。求阿耨多罗三耶三菩易得耳。舍利弗谓须菩提。如须菩提所说者。阿耨多罗三耶三菩难得也。何以故。空不念我当作阿耨多罗三耶三菩。是法空设易得者何以故。如恒沙菩萨悉皆逮。须菩提言。云何舍利弗。用色逮乎不也离色法逮乎。不也。痛痒思想生死识逮乎。不也。色本无宁逮不。不也。色本无有法逮不。不也。痛痒思想生死识本无宁逮不。不也。离识本无有法逮不。不也是本无使逮不。不也。离本无有法使逮不。不也。设是法不可得。何所法使逮者。舍利弗言。如须菩提所说法。无有菩萨逮者。佛所说三有德之人。求阿罗汉辟支佛佛。是三不计三。如须菩提所说为一道耳。分漫陀尼弗谓舍利弗。须菩提。说一道当问。舍利弗谓须菩提。须菩提所说一道。我用是故问。须菩提言。云何于本无中见三道不。舍利弗言。不见也。何以故。从本无中不可得三事。须菩提言。本无一事得乎。不也。云何于本无中可得一道不。不也。设是谛不可得者。故复说阿罗汉辟支佛佛。为如是说。道本无无有异。若菩萨闻本无心不懈怠。是菩萨会当得佛也。佛言。如须菩提所说。皆持佛威神。使若说是耳。菩萨闻本无等无异心不懈怠会当得佛。舍利弗言。何等为菩萨成阿耨多罗三耶三菩者。须菩提白佛言。何等为成就于菩萨。佛言。一切人皆等视中与共语言。当善心不得有害意向。常当慈心与语不得瞋恚。皆当好心中心。菩萨当作是住

　　

　　道行般若经卷第五

　　

　　道行般若经卷第六

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致品第十五

　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨当何以比。当何以观其行。当何以相。当何从知是阿惟越致菩萨。佛言。阿惟越致菩萨。如逮得禅者不动摇。如罗汉辟支佛地佛地。是佛地如本无终不动。佛说本无闻不言非。空是中本无入本无。是所本无如本无。亦不言非。如是入中。入中以闻是本无以。若转于余处闻心终不疑。亦不言是。亦不言非。如是本无如本无住。其所语不轻。所言不说他事但说他正。他人所作不观视。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩萨。阿惟越致终不形相沙门婆罗门面类。不祠祀跪拜天。不持华香施于天。亦不教他人为。身不生恶处。不作女人身。当持十戒。不杀生强盗淫泆两舌嗜酒恶口妄言绮语。不嫉妬瞋恚骂詈不疑。亦不教他人为。身自持十戒不疑。复教他人守十戒。于梦中自护十戒。亦复于梦中面目见十戒。阿惟越致心学诸法。皆安隐为世间人说经。持深经授与令得分德住。悉致愿使得经。令用分德住阿惟越致。闻说深经时终不疑。不言不信。亦不恐惧。所语柔软。微妙至密。少睡卧行步出入。心安谛无乱。时徐举足蹈地。安隐顾视所。斐服衣被净洁。无垢坋无[虫*蚤][虫*瑟]。身中无八十种虫。所有功德稍稍欲成满。心极清净悉受得之。其功德过出于世间

　　须菩提白佛言。云何菩萨心清净。当何以知之。佛言。是菩萨所作功德转增多。其心极上。自在无所罣碍。悉逮德其功德是心甚清洁。清洁过于阿罗汉辟支佛道上。如是阿惟越致。有来供养者不受用喜一切无悭贪。说深经时未甞于中有厌极也。正在智中深入。若余所欲有问深经者。持是深般若波罗蜜为说之。其有他道所不能正者。持是深般若波罗蜜为正之。从是经中所出法。悉持无常之事相语之。诸世间经书所不能解者。持是深般若波罗蜜为解之。用是故。弊魔来到是菩萨所。便于边化作大八泥犁。其一泥犁中有若干千百千菩萨化作是以便指示之言。是辈皆阿惟越致菩萨。从佛受决以今皆堕泥犁中。佛为授若泥犁耳。设若作阿惟越致受决菩萨者。若当受疾悔之言。我非阿惟越致。若悔之言尔者。便不复堕泥犁中当生天上。佛言。设是菩萨心不动转者是阿惟越致弊魔复化作其师被服。往到菩萨所诡语。若前从我所闻受者今悉弃舍。是皆不可用也。若自悔过。受疾悔之随我言者。我日来问讯汝。不用我言者。终不复来视汝。若莫复说是事。我不复欲闻。是故说是皆非佛所说。余外事耳。汝今更受我所语。我所说皆佛语。佛言。菩萨闻是言其心动转者。不从过去佛受决。未上菩萨举中。未在阿惟越致地。设是菩萨心不动转者。知是深经空所致。作是思惟。终不信他人语。譬若比丘得阿罗汉。不复随他人语。悉明见经中证。是为空所致。终不可动。如阿罗汉辟支佛道所念法。终不可复还。是菩萨为在阿惟越致地住。正住向佛门。终不可复还。是为极度。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩萨。复有弊魔化作异人。往到菩萨所作是语。若所求为勤苦耳。不求佛法也。若空负是勤苦为用。是勤苦之难为求乎。若在恶道中以来大久。适今得为人。汝不当于是中思惟。不当自患厌耶。当复于何所更索是躯。汝何不早取阿罗汉道。用佛为求之。是菩萨心不动转者。知是阿惟越致。弊魔不能动转舍去。更作方便。化作若干菩萨在其边住。因指示言。若见不耶。是悉菩萨。皆供养如恒中沙佛。以皆与衣被饮食床卧具医药。悉具足皆从如恒中沙佛。受行法问慧。当所施行。如法住。如法求。皆入中作是学作是受作是行。悉以尚不能得佛。若学以来甫尔。当何因得佛。菩萨闻是言心不动转者。弊魔复舍去不远。复化作诸比丘示之言。是悉阿罗汉。过去世时皆求菩萨道。不能得佛。今皆取阿罗汉已。如是比丘当何从得佛。菩萨闻是语心不动转。当觉知魔为佛言。作是学作是求作是行。于是深般若波罗蜜中住。心不动转者。如是比相行具足。知是阿惟越致。佛言。菩萨当作是学作是求护是教受佛教。当念行于他方闻魔语如是。心不动转。不可移。觉知魔为。菩萨作是学不得佛者。佛语为有异。佛语终不欺也。弊魔复往到菩萨所。作是诡甥言。佛如空。是经不可得边幅。不可得极。是经中我悉知已皆空耳。若为是中勤苦。若不当觉知魔为此事。魔作是经。云何欲于中欲得作佛。是非佛所说。菩萨当谛觉知是魔所为。菩萨作第一禅第二禅第三禅第四禅三昧。越阿惟越致。不随录是四禅。是所禅作三昧。越用人入欲中故禅三昧。是菩萨终不随禅教。其功德极过禅上去。有共称誉名字者不用喜。不称誉者亦不用作忧。其心终不动乱。常念世间人。善出入行步坐起常端心正志。少淫意。在家者与妇人相见心不乐憙。常怀恐怖。与妇人交接。念之恶露臭处不净洁。非我法也。尽我寿命不复与相近。当脱是恶露中去。譬若有人行大荒泽中。畏盗贼心念言。我当何时脱出是阨道中去。当弃远是淫泆畏惧如行大荒泽中。亦不说其人恶。何以故。诸世间皆欲使安隐故也。佛言。如是菩萨其福具足得之。是皆深般若波罗蜜威神力。使作是念。是菩萨和夷罗洹化诸鬼神随后。亦不敢近附菩萨终不失志。心不妄起。身体完具无疮癞。极雄猛终不诱他人妇女。若有治道符祝行药身不自为。亦不教他人为。见他人为者心不喜也。终不说男子若女人为事。亦不说非法之事。亦不生恶处。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩萨。

　　须菩提白佛言。菩萨用何等故名为阿惟越致。佛言。菩萨不与国王若世俗城郭聚落会人从事。不与盗贼若军师兵刃从事。不与男子女人从事。不与盗贼人若祠祀诸鬼神酒肉谷食从事。不与香及烧香若缯彩利业调戏从事。不与海中若诸所欲从事。不与弊恶无反复好闘乱人者从事。但与深般若波罗蜜从事。心终不远离萨芸若。常在中不志常行中正。无不行时。常称誉贤善者上头。常随善知识。不与恶知识相随。常求佛法。愿欲生异方佛剎。用是故。常与佛相见供养之。从欲处色处空处。从彼间来生中国。常于善人黠慧中生。在工谈语晓经书家生。常不好豫世俗之事。生不犯法。常在大国中生。未常在边地生也用是比用是相行具足。用是故名为阿惟越致菩萨。终不言我是阿惟越致。亦不言我非。亦不疑我非阿惟越致地。亦不言我是阿惟越致地。譬若有人得须陀洹道。在其地终不疑魔事。适起即觉知。魔稍稍来不听随在阿惟越致地终不疑不懈怠。譬若有人作恶逆。尽其寿命心终不可转。使作善不念恶。是恶心至死终不休。是菩萨住中正。在阿惟越致地。心不可移动十方终不能复转其心。自有地道。终不疑无阿罗汉辟支佛。心不念佛难得。心大无有极。安隐坚住其地。无有能降之者。作是住。无有能过是黠者。用是故。弊魔大愁毒言。是菩萨心如刚铁不可转。便复更作佛形往语菩萨言。若何不于是间取阿罗汉证。若未受决得阿耨多罗三耶三菩。若不得是比。不得是相。菩萨用是比。用是相行具足。如是尚不得佛。若当何因得之。佛言。设是菩萨闻魔语。若心不动者。是菩萨从过去怛萨阿竭受决已。得阿耨多罗三耶三菩。是故觉知魔作佛形像来言。是非佛也魔耳。欲使我心摇。我心不可动。佛言。是菩萨心不可动转者。从过去怛萨阿竭受决已。授阿耨多罗三耶三菩。住阿惟越致地。何以故。用是比用是相行具足故。知是阿惟越致菩萨。悉得法者悉行中正。当代不惜身命。是菩萨一切法悉受得之。过去当来今现在。佛所有法悉得持护。用是故。当为不惜身命。未常懈怠。无有厌时。怛萨阿竭及诸弟子说经时心终不疑。亦不言非佛说。闻说深般若波罗蜜。终心不有疑。亦不言非。如是菩萨逮无所从生法。乐于中立。持是功德悉具足。用是比用是相行具足。是为阿惟越致菩萨

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经怛竭优婆夷品第十六

　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨极从大功德起。常为菩萨说深法教入深。佛言。善哉善哉须菩提。若乃内菩萨使入深。何等为深。空为深。无想无愿。无识无所从生灭。泥洹是为限。须菩提白佛言。泥洹是限。非是诸法。佛言。诸法甚深。色痛痒思想生死识甚深。何等为色痛痒思想生死识甚深。如本无。色痛痒思想生死识本无。尔故甚深。须菩提言。难及也。天中天。色痛痒思想生死识。妄消去便为泥洹佛言。甚深与般若波罗蜜相应。当思惟念。作是住学。如般若波罗蜜教。菩萨随是行。当思惟念。如中教应行一日。是菩萨为却几劫生死。譬如淫泆之人。有所重爱端正女人与共期会。是女人不得自在。失期不到。是人宁有意念之不耶。须菩提言。其人有念思想。当到欲与相见。坐起宿止言语。佛言。其人未到之间。能有几意起念。须菩提言。是意甚多甚多。佛言。菩萨念深般若波罗蜜。如是一日心不转者。却生死若干劫。菩萨学般若波罗蜜。如中教如中所说思念。随是行一日。为却恶除罪。若有菩萨远离深般若波罗蜜。正使布施如恒中沙劫。不如是菩萨随深般若波罗蜜教一日。其功德出彼上。若复有菩萨寿如恒中沙劫。并持前所布施。与须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛。不得深般若波罗蜜。若复有菩萨随深般若波罗蜜中行如中教。其功德出彼上。若复有菩萨寿如恒中沙劫布施如前。持戒具足。若复有菩萨求深般若波罗蜜。从念起说经。其功德出彼上。若复有菩萨持经布施。其功德转上。得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨持经布施。以来深入是中随是教。其功德出彼上。若复有菩萨以经布施。不深入是中。转不及也。若复有菩萨持经布施。复深入是中。未常有离时。为般若波罗蜜所护。其功德甚多甚多

　　须菩提白佛言。所识有著者。此二何所功德为多。佛言。菩萨所识。若求深般若波罗蜜。乐于空。乐无所有。乐尽。乐无常。念是为不离般若波罗蜜。如是菩萨得功德不可计阿僧祇须菩提白佛言。不可计复言阿僧祇。有何等异。佛言。阿僧祇者。其数不可尽极也。不可计者。为不可量计之。了不可得边崖。尔故为不可计阿僧祇。须菩提言。佛说不可计。色痛痒思想生死识亦不可计。佛语须菩提。汝所问者。有何因使色痛痒思想生死识不可计不可量。须菩提问佛。何等为不可量。佛言。于空中计之为不可量。无想无愿计之。如是不可量。须菩提言。空计是法不可计。佛言。云何我常不言诸法空。须菩提言。如怛萨阿竭所说法悉空。佛言。诸法悉空不可尽不可计。经无有各各慧。无有各各异。怛萨阿竭但分别说耳。空不可尽不可量。是想是愿是识是生是欲是灭是泥洹。随所喜。作是为说。作是现示。作是为教。怛萨阿竭所说如是

　　须菩提言。难及也。天中天。经本空耳。云何复于空中。说经。是经不可逮。如我了佛语。诸法不可逮。佛言如是。诸法不可逮。佛言如是。诸法不可逮空耳。是为不可逮。须菩提言。如佛说本无不可逮。愿解不可逮慧有增有减。佛言。不也。须菩提言。若有不可逮慧有增有减。檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。惟逮波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。不增不减。若不增波罗蜜者。菩萨何因近阿耨多罗三耶三菩。何缘得阿惟三佛。设不减波罗蜜者。菩萨何因近阿耨多罗三耶三菩。何缘近阿惟三佛佛坐。佛言。是不可逮慧不增不减。菩萨求深般若波罗蜜若守者。如是沤惒拘舍罗菩萨不念檀波罗蜜增。亦不念减。复作是念。但名檀波罗蜜。所布施念持是功德施与作阿耨多罗三耶三菩。施如是尸波罗蜜。羼提波罗蜜。惟逮波罗蜜。禅波罗蜜。菩萨求般若波罗蜜若守者。得沤惒拘舍罗。不念般若波罗蜜有增有减。是但名为般若波罗蜜。求之若守者。发心念持是功德施与作阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。何等为阿耨多罗三耶三菩。佛言。本无是也。是本无不增不减。常随是念不远离。是即为近阿耨多罗三耶三菩坐。不可逮法。不可逮慧。若般若波罗蜜皆不增不减。菩萨念是不远离。为近阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。菩萨持初头意。近阿耨多罗三耶三菩。若持后头意近之。佛言。初头意后来意。是两意无有对。须菩提言。后来意初头意无有对。何等功德出生长大。佛言。譬如然灯炷。用初出明然炷用后来明然炷。须菩提言。非初头明然炷。亦不离初头明然炷。亦非后明然炷。亦不离后明然炷。佛问须菩提。云何如是不。须菩提言。如是天中天。佛言。菩萨不用初意。得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初意得。亦不用后意得。亦不离后意得也。佛言。云何是为得阿惟三佛不。须菩提言。阿惟三佛甚深是因缘。菩萨不用初意。得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初意得。亦不用后意得。亦不离后意得也。佛言。云何心前灭后复生耶。须菩提言。不也。佛言。心初生可灭不。须菩提言。可灭。佛言。当所灭者宁可使不灭不。须菩提言。不也。佛言本无。宁可使住不。须菩提言。欲住本无。当如本无住。佛言。设令在本无中住。宁可使发坚固不。本无宁有心无心。不离本无宁有心不。见本无不。作是求为深求不。须菩提言。天中天。作是求为无所求。何以故。是法了不可得。亦不可见。佛言。菩萨求般若波罗蜜为求何等。须菩提言。为求空。佛言。设不空为求何等。须菩提言。为求想。佛言。云何去想不。不也。是菩萨为不去想。须菩提言。不作是求忘想。何以故。求想尽者。设想灭者。即可灭也。便得阿罗汉。是为菩萨沤惒拘舍罗。不灭想得证。向无想随是教。舍利弗谓须菩提。若有菩萨有三种事。向三昧门。守三昧门。一者空。二者无相。三者无愿。是三者有益于般若波罗蜜。不但昼日益。夜梦中亦当复益。何以故。佛说昼夜梦中等无异。须菩提言。若有菩萨昼日有益于般若波罗蜜。夜梦中亦复有益。舍利弗言。云何若梦中有所作。宁有所得不。佛所说经。如梦中所有。须菩提言。梦中所作善。觉大喜为益。梦中所作恶。觉不喜为减。舍利弗言。设于梦中杀人其心喜。觉以言。我杀是人快乎。如是云何。须菩提言。不[歹*占]。尔皆有所因缘心不空。尔会有所因缘。若见若闻若念为因缘。尔故知耳。从是中令人心有所著。令人心无所著。是为不忘。尔皆有所因缘故。舍利弗言。所作皆空耳。何因心有所因缘。须菩提言。想因缘。是故心因缘从是起。舍利弗言。菩萨梦中布施持是施与作阿耨多罗三耶三菩。如是有施与无。须菩提言。弥勒菩萨近前在。旦暮当补佛处。是故知。当从问。舍利佛白弥勒菩萨。我所问。须菩提言。弥勒菩萨能解之。弥勒言。如我字弥勒当解乎。当以色痛痒思想生死识解慧乎。持是身解耶。若空若色痛痒思想生死识解慧。色痛痒思想生死识空无力。当所解是法了不见也。亦不见当。所解者。是法了不见当得阿耨多罗三耶三菩者。舍利弗言。弥勒菩萨所说为得证。弥勒言不也。我所说法不得证。舍利弗便作是念。弥勒菩萨所入慧甚深。何以故。常行般若波罗蜜以来大久远矣

　　佛问舍利弗。云何若自见作阿罗汉时不。舍利弗言。不见也。佛言。如是菩萨不作是念我受决。是法当于中得阿惟三佛。亦无有得阿惟三佛者。菩萨作是行。为求般若波罗蜜。终不恐我不得阿惟三佛。随是法中教。求般若波罗蜜。用是故我无所畏。菩萨至大剧难虎狼中时终不畏怖。心念言。设有啖食我者为当布施行檀波罗蜜。近阿耨多罗三耶三菩。愿我后作佛时。令我剎中无有禽兽道菩萨至贼中时终不怖惧。设我于中死。心念言。我身会当弃捐。正令我为贼所杀。我不当有瞋恚。为具忍辱行羼提波罗蜜。当近阿惟三佛。愿我后得佛时。令我剎中无有盗贼。菩萨至无水浆中时心不畏怖。自念言。人无德使是间无水浆。愿我后得阿惟三佛时。使我剎中皆有水浆。令我剎中人悉得萨芸若八味水。菩萨至谷贵中时心不恐怖。自念言。我当精进得阿惟三佛。使我剎中终无谷贵。令我剎中人在所愿所索饮食悉在前。如忉利天上食饮。菩萨在疾疫中时。心念言。我终无恐惧。正使我身死是中。会当行精进得阿惟三佛。令我剎中无有恶岁疾疫者。必当降伏魔官属。佛言。菩萨闻是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。却后大久远乃得佛者心不恐怖。从本际起。意学以来用不为久也。譬如人意一转顷耳。何以故。无有本际故。佛说是时。有优婆夷。从坐起前至佛所。为佛作礼长跪白佛言。我闻是不恐不怖。必降恐怖之处。索阿耨多罗三耶三菩。得阿惟三佛已当说经。佛笑口中金色光出。优婆夷即持金华散佛上。持佛威神华皆不堕地。阿难从坐起更斐袈裟。前为佛作礼长跪问佛言。佛不妄笑。既笑当有所说。佛言。是怛竭优婆夷却后当来世名星宿劫。是中有佛名金华佛。是优婆夷后当弃女人身。更受男子形却后当世阿閦佛剎。从阿閦佛剎去复到一佛剎。从一佛剎复生一佛剎。如是无终极。譬如遮迦越王从一观复游一观。从生至终足不蹈地。是优婆夷从一佛剎复到一佛剎。未尝不见佛。阿难心念。如阿閦佛剎诸菩萨会者。是为佛会耳。佛知阿难心所念。佛言。是诸菩萨会者。悉度生死已。是优婆夷后当作金华佛。度不可计阿罗汉令般泥洹。是时佛剎中无有禽兽盗贼。无有断水浆若谷贵病疫者。其余恶事悉无有。阿难问佛。是优婆夷从何佛已来作功德。佛言。乃昔提和竭罗佛所作功德。初发意求佛。提和竭罗佛时。亦复持金华散佛上愿言。持是功德施与。作阿耨多罗三耶三菩者。佛言。如我持五华散提和竭罗佛上。即逮得无所从生法乐于中立。授我决言。却后无数劫。若当为释迦文佛是优婆夷尔时见我从佛授决。其心亦念。我亦当授决得阿耨多罗三耶三菩。如是菩萨受决佛语阿难。是怛竭优婆夷于提和竭罗佛所。初发起本阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。阿难白佛言。是怛竭优婆夷所求已度。佛言已度

　　

　　道行般若经卷第六

　　

　　道行般若经卷第七

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜守空品第十七

　　须菩提白佛言。菩萨行般若波罗蜜。何等为入空。何等为守空三昧。佛言。菩萨行般若波罗蜜。色痛痒思想生死识空观。当作是观。一心作是观不见法。如是不见法。于法中不作证。须菩提言。佛所说不于空中作证。云何菩萨于三昧中住。于空中不得证。佛言。菩萨悉具足念空不得证。作是观不取证。作是观观入处。甫欲向是时不取证。不入三昧。心无所著。是时不失菩萨法本不中道得证。何以故本愿悉护萨和萨故。为极慈哀故。自念言。我悉具足于功德。是时不取证。菩萨得般若波罗蜜。获得极大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍却敌。为人极端正猛健无所不能。能晓兵法。六十四变皆知习之。为众人所敬。若有所至处。无不得其力者。有所得者转分布与人。其心欢欣。若有他事与父母妻子俱去。过大剧道厄难之中。安隐父母。语其妻子言。莫有恐惧。当俱出是难中。既出得送父母妻子归乡里。不逢邪恶到家莫不欢欣者。何以故。用是人勇悍多智慧黠健故。是菩萨行极大慈。心念十方萨和萨。是时持慈心悉施人上。是菩萨过阿罗汉地。出辟支佛地。于三昧中住。悉愍伤萨和萨无所见。于是中不取证。入空中深不作阿罗汉。菩萨作是行时。为行空三昧。向泥洹门不有想。不入空取证。譬若飞鸟飞行空中无所触碍。菩萨行甫欲向空。至空向无想。不堕空中。不堕无想。悉欲具佛诸法。譬若工射人射空中。其箭住于空中。后箭中前箭。各各复射。后箭各各中前箭。其人射欲令前箭堕尔乃堕。菩萨行般若波罗蜜。为沤惒拘舍罗所护。自于其地不中道取证堕阿罗汉辟支佛地。持是功德逮得阿耨多罗三耶三菩。功德盛满便得佛。为菩萨于经本中观。不中道取证。须菩提白佛言。菩萨谦苦作是学。不中道取证。佛言。是菩萨悉为护萨和萨。守空三昧向泥洹门。心念分别。何等为分别。守空三昧无相三昧无愿三昧。是为分别沤惒拘舍罗。使是菩萨不中道取证。何以故。沤惒拘舍罗护之故。故心念一切萨和萨。持是所念故。得沤惒拘舍罗。不中道取证。若菩萨深入观。守空三昧向泥洹门。无想三昧向泥洹门。无愿三昧向泥洹门。用是故分别久远已来人。所因缘想中。求得阿耨多罗三耶三菩为说经。当使远是因缘。守空三昧守无想三昧守无愿三昧。向泥洹门。皆不中道取证。菩萨如是念久远人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想各各本我作阿耨多罗三耶三菩时。用人故为说经。使断有想有安想有我想有好想。悉断。求云何断。是常无常。是乐皆苦。是身非身是好皆丑。菩萨自心念。为得沤惒拘舍罗。守空。守无想。守无愿三昧。向泥洹门。不中道取证。若有菩萨心念人发远已来。求因缘。求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆现在。菩萨言。我一切欲使世间无有是。用是念人故得沤惒拘舍罗。是法观空想愿识。无所从生齐限。是菩萨不中道取证。法当作是知。云何菩萨求般若波罗蜜。当晓习于法中。心当何缘求。心当云何入。守空三昧。守无相三昧。守无愿三昧。向泥洹门。皆不中道取证。守无识三昧。守无所从生三昧。是菩萨不得决故。守空三昧。无相三昧。无愿三昧。无识三昧。无所从生三昧。念是三昧。竟有来问者。不即持不可计心为解者。知是非阿惟越致菩萨。何以故。阿惟越致心无央数悉知。用是比行不具足。知是菩萨未得阿惟越致。须菩提白佛言。若有菩萨能解是者。便为阿惟越致。佛言。闻深般若波罗蜜若不闻能解者。即是阿惟越致。须菩提言。不可计人求菩萨道。少有能解者。佛言。能解者以受决以于是功德中。极姝所知法者。阿罗汉辟支佛所不能及。诸天阿须伦龙鬼神所不及。是为阿惟越致相

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经远离品第十八

　　佛言复次须菩提。梦中菩萨摩诃萨不入阿罗汉地。不入辟支佛地。不乐索其中。亦不教他人入其中。心亦不念般若中诸法。梦中视不般若中为证。心悉常在佛。如是须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中与若干百弟子。共会在中央坐。不可数千弟子。不可数百千弟子。共会在中央坐说经。与比丘僧相随。最在前头。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛说经悉见亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中在极高虚空中坐。为比丘僧说经。还自见七尺光。自在所变化。于余处所作。为如佛说经。菩萨摩诃萨于梦中作是亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨梦中不恐不怖不难不畏。梦中若见郡县。其中兵起展转相攻。若火起。若见虎狼师子及余兽。若见断人头者。如是余变化大勤苦者。多困穷者。饥者渴者。都以厄难。悉作是见。其心不恐不怖不惊不摇。于梦中见。以觉即起坐。作是念。如梦中所见。都是三处。我作佛时悉为说经遍教亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知是阿惟越致相。复次须菩提。何从知是菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩。成作佛时。其境内一切无有恶心。是时须菩提。菩萨摩诃萨梦中若见畜生相噉人民疾疫时。其心稍稍生逮得是愿。作是念我会当作佛。如我作佛时。使我界中一切无有恶。用是故知亦复是。须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。当知阿惟越致相。诸恶悉除赐亦复是须菩提。阿惟越致相复次须菩提。是菩萨摩诃萨于梦中觉已。若见城郭火起时。便作是念。我于梦中所见。用是比用是相见不怖。用是比用是相行具足。菩萨摩诃萨如是。是为阿惟越致相。持是比持是相行具足。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。今我审应审至审是所向者当无异。今是城郭火起。用我故。悉当灭。悉当消。悉当去不复现。佛言。假令火赐灭已。赐消已。赐去已。知是须菩提。菩萨摩诃萨受决已。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授阿耨多罗三耶三菩。知是阿惟越致相假令火不灭不消不去。知是菩萨摩诃萨未受决。设火神烧一舍置一舍。复越烧一里置一里。知是须菩提。其家人前世时断经故所致。是辈之人所作宿命悉自见。宿命所作恶于是悉除赐。从是以来断经余殃悉尽。是宿命恶悉消。如是须菩提。知是菩萨摩诃萨。未得阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。复次须菩提。用是比用是相行具足。菩萨摩诃萨当作是视。持是比持是相。当为说令知之。或时须菩提。若男子女人为鬼神所下。若为所持。是彼菩萨作是念。或我受决。如过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授我阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是阿耨多罗三耶三菩。所念悉净洁故。设我当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所念皆净洁。是阿耨多罗三耶三菩。却阿罗汉心。却辟支佛心。设却阿罗汉心。以设却辟支佛心。以阿耨多罗三耶三菩会当作佛不得不作佛。阿耨多罗三耶三菩当作佛者。十方阿僧祇剎现在诸佛。无不知者。无不见者。无不证者。今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉知我所识念。我审当作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。审如我所语。审如我所为。审如我所言。是鬼神当用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即为去。设是不去者。是菩萨摩诃萨说是时。当知须菩提。是菩萨摩诃萨未受决。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不授阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。其人审至诚者。弊魔往到是菩萨摩诃萨前住。作是语言若本作是住若本字某。若以受决。欲以乱之。是菩萨当说是语时。我是真者。鬼神当随我语。我审受决。为阿耨多罗三耶三菩。审如我至诚者。是鬼神即当去。是弊魔便作是念。我当使鬼神去。何以故。弊魔极尊有威神。鬼神不敢当。魔作是念。鬼神用魔威神故便舍去。如是菩萨作是念。用我威神故鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是彼菩萨摩诃萨以自谓审然。便自贡高。轻易人。形笑人。无所录。语人言。我于过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所。受决以其余人悉未受决。用是故自可自贡高。反瞋恚起恚怒。稍稍增多。则离萨芸若大远。失阿耨多罗三耶三菩智。是辈菩萨无有沤惒拘舍罗。瞋怒更生。起是两地。当堕阿罗汉地。若堕辟支佛地道。是辈须菩提持不成。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。舍善知识去。亦不与善知识语。亦不与善知识从事。亦不录善知识。用是故知为魔所固。如是须菩提。菩萨摩诃萨当知魔为何以故当觉是事。知魔来在菩萨前。魔时时变服。往作是语言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。授若受阿耨多罗三耶三菩。若本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若亲厚字某。若知识字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某国生。若在某郡生。若在某县生。若在某乡生。若常软语。若今作是语。若乃前世时。亦复作是软语。或时高才。便复随形言。若前世时亦复高明。或见自字。或见乞食。或时一处饭。或时就饭者。或时先噉果菜却食饭。或时在丘墓间。或时路靖。或时在树间止。或时有受请者。或时不受请或时少多取足。或时麻油不涂身。或时语声好。或时巧谈语。魔见如是因底诡言。若前世时亦复巧谈语如是。若前世时施行法亦复如是。何以故。若前世时净洁行今还得。若前世时行净洁故。功德所致。今若还是功德耳。若前世时某家子。若种姓亦复字某。前世有是行。若今世亦复净洁得是。彼菩萨心便作是念想。我得无尔乎。是弊魔便复作是语言。若以受决阿惟越致。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。若授决已。用是故若得净洁。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨持是比持是相持是行用占之。我所说者不具足得反自用是。当知是菩萨辈终不成就。当知为魔所坏。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩萨摩诃萨。知是了不得。用魔说其功德故。说其字故。是辈菩萨摩诃萨闻魔所语。心欢欣自谓审然。便行形调人。轻易同学人。自贡高彼菩萨用受是字故。便失其本行堕魔罗网。复次须菩提。用受是字故。菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是语言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字心中作是念。我得无然乎。我亦先时念如是。我本作是生意。以我本作是念已。佛言。是菩萨如是于智中少。是菩萨无有沤惒拘舍罗。反作是念。是所言我字当作佛时。亦如我先时所念。我定当作阿耨多罗三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天共作。是比丘为魔所迷。佛语须菩提。我所署菩萨。用是比用是相。我不教令作是为。我所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自意念。我是阿惟越致便轻余菩萨。用是轻易故离佛。远离萨芸若。远离阿耨多罗三耶三菩智。远是沤惒拘舍罗。亡以般若波罗蜜。亡以善知识。以更得恶知识。是菩萨会堕阿罗汉辟支佛道中。若后大久远勤苦能复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩自致作佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉。不即改。不即悔。如是当堕阿罗汉辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法若复他事。所犯毁是禁。不复成沙门不复为佛子。是坏菩萨辈。罪过于比丘四事法。是菩萨言。我于某国某郡某县某乡生。作是意生念时。其罪最重。当作是知。置是四事重法。是为五逆恶。当意生是念时其罪重。是菩萨用受其字故。意信生是念故其罪大。当作是知。如是须菩提。用是字故。为魔入深罪。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔复往作是语言。远离法正当尔。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所称誉

　　佛语须菩提。我不作是说远离教菩萨摩诃萨。于独处止。于树间止。于闲处止。须菩提白佛言。云何天中天。菩萨摩诃萨远离何所。复有异远离乎。亦不于独处止。亦不于树间止。亦不于闲处止。何等为异远离。佛语须菩提。正使各各有阿罗汉。随是行念。各各有辟支佛。随是行念。各各有菩萨摩诃萨。城外行远离。各各行菩萨摩诃萨一切恶不得犯。各各行菩萨摩诃萨。若当于独处止。若于树间止。若于闲处止。了了行菩萨摩诃萨。是远离法。我乐使作是行。不使远行绝无人处于中也。菩萨摩诃萨持是远离。当昼夜行。当了了行。是故菩萨摩诃萨远离于城傍行。持是比菩萨摩诃萨当各各行。若于独处止。若于树间止。若于闲处止。各各行菩萨摩诃萨。我所说远离法如是。尔时弊魔。当往教行远离法语言。若当于独处止。若于树间止。若于闲处止。当作是行。是菩萨随魔教便亡远离法魔语言道等取阿罗汉法。作是念无有异。当随是行。辟支佛道作是念无有异。亦当随是行。菩萨道作是念无有异。亦当随是行。般若波罗蜜难了知入中。若当作是行舍般若波罗蜜。佛言。是菩萨所愿未得反随其行。于法中未了知。是菩萨摩诃萨反自用是。当轻易余菩萨。自念谁能过我者轻易城傍行菩萨。城傍行菩萨了了净洁心无所念。不入阿罗汉法中住。不入辟支佛法中住。所有恶心不受。禅悦弃定。于三昧中悉逮得所愿悉具足度。佛言。是无有沤惒拘舍罗。菩萨正使于百千由旬空泽中。在其中行。禽兽所不至处。贼所不至处。罗剎所不至处。在彼间止。若百岁若百千岁。若百千万岁正使复过是。不知是远离法。会无所益。是远离菩萨不具足。自念自用悉得。以了不自知为亡也。自用在远离中立。是为两舌耳。不得远离也。我不喜是菩萨心尔也。我所道远离菩萨摩诃萨不尔也。是所远离不具足知。于是远离中了不得。如是为三远离耳。如是弊魔便往飞在虚空中立。作是语。善哉善男子。是真远离法。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说。正当随是远离行。如是疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨闻是语喜。便从远离起去。往到城傍远离菩萨所。是菩萨比丘成就有德人也。反往轻言。若所行法非也。佛言。如是诸仁者中。有了了随行菩萨摩诃萨反呼非。中有反行反呼是。不当敬者而敬之。当所敬者反瞋向。语是菩萨言。我行远离。有飞人来语我言。善哉善哉。若审是远离法。正当随是行。用是故我来相语耳。今若当随我所行。如我所行无有比。若有城傍行。谁当来语若谁当来告若善哉。佛言。是菩萨有德之人。而反轻如是。须菩提。菩萨当作是知。如担死人种无所复中直反呼。是菩萨有短是为菩萨怨家。是为厌菩萨。以是为天上天下之大贼也。正使如沙门被服。亦复是贼无异也。于菩萨有德人中。亦复是贼也。是曹辈。须菩提。不当与共从事也。不当与共语言也。亦不当恭敬视也。何以故。多瞋怒起败人好心。是辈人也。当作是知。何所须菩提。菩萨摩诃萨不舍萨芸若。不置阿耨多罗三耶三菩。是所菩萨摩诃萨不舍萨芸若故。是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切护萨和萨。是彼坏菩萨辈。不当与从事。不当敬。不当与会所当护法。一当自坚持。常当急持。净洁心立。心所狎习。常当谛持。常当正心。常当怖畏。勤苦处无得入其中。无得入三处。是彼坏菩萨辈所在彼处。常当持慈心向。常当哀之令安隐。愍伤之慈念之。常当自护自念。使我无得生是恶心。一切使我心无瑕秽。我设有是不善疾使我弃。如是须菩提。菩萨摩诃萨所有行极上。当作是知

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经善知识品第十九

　　复次须菩提。菩萨摩诃萨在事欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是彼当与善知识从事恭敬承事。须菩提问佛。菩萨摩诃萨善知识。当何以知之。佛语须菩提。佛天中天。是菩萨摩诃萨善知识。若有说般若波罗蜜者。教人入是经中。是菩萨摩诃萨善知识。六波罗蜜。是菩萨摩诃萨善知识。当作是知。六波罗蜜是舍怛罗。六波罗蜜是道。六波罗蜜是护。六波罗蜜是一。六波罗蜜是将。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从六波罗蜜出。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从六波罗蜜出。今现在十方阿僧祇剎。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。亦皆从六波罗蜜出成萨芸若。皆于四事中取道。用四事护萨和萨。何等四事。一者布施于人。二者欢乐于人。三者饶益于人。四者等与。是为四。如是须菩提。菩萨摩诃萨是故为舍怛罗。是故为母。是故为父。是故为舍。是故为台。是故为度。是故为自归。是故为导。是故为六波罗蜜。是故为萨和萨之度。何因菩萨摩诃萨学六波罗蜜。用无有极处人民故。悉欲断其根。是菩萨摩诃萨皆于般若波罗蜜中学。须菩提问佛。何所是般若波罗蜜相。佛语须菩提。无所罣碍是般若波罗蜜相。须菩提言。是所相得般若波罗蜜。如是相得诸法。佛言。如是须菩提。无所有相得般若波罗蜜。是所相得诸法。何以故。须菩提。诸法各各异。诸法各各虚空。如是须菩提。是所相各各虚空。是为般若波罗蜜相。诸法各各虚空。如是须菩提。是所相般若波罗蜜各各虚空。随是相诸法各各虚空。须菩提问佛。正使天中天。诸法各各虚空。何缘人民欲生无有尽时。各各无有减时。各各无有尽处时。虚空无有增时。虚空无有息时。各各虚空无有阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。不从是中各各虚空。是法不得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。是法当何以知决。佛语须菩提。尔须菩提。昼夜人民欲得是因致是作是求须菩提言。如是天中天。昼夜人民欲得是因致是作是求。佛言。云何须菩提。若见我欲得是空不。须菩提言。不也天中天。佛言。如是不。须菩提。自作是得是空不。须菩提言。如是天中天。空。佛言。云何须菩提。但用是故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。无有解已时。须菩提言。如天中天。极安隐人民。欲得是因致是。勤苦无有休息时。佛言。如是须菩提人民所欲故便着。当作是知人。民所生本从是生。从是中无可取。无可取者不作是得。是了无所有。如是。须菩提无有减尽时。从是中了无有生增益者。作是晓知。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。须菩提白佛言。作是晓知者。菩萨摩诃萨为不求色。不求痛痒思想生死识。作是晓知。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。为悉等行。诸阿罗汉诸辟支佛所不能及。有德之人所行道。是彼极过上。是所得爱无有能逮者。是菩萨摩诃萨当作是念。得般若波罗蜜已。当作是行。菩萨摩诃萨昼夜行。疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何须菩提。阎浮利人民。及四面蜎飞蠕动悉令作人。各各得人道已。皆令求阿耨多罗三耶三菩。以发意索佛道。各各尽寿作布施。持是布施施与作阿耨多罗三耶三菩。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨作是布施。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如是菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已守一日。正使最后守一日。如般若波罗蜜中教。作是念行。其福过彼上。或时菩萨摩诃萨得般若波罗蜜已。如是法作是念行。是都卢于众中极尊。何以故。其余人无有能及是慈者。舍诸佛。是菩萨摩诃萨无有与等者。是善男子深入知中晓了。是智悉具足。悉见世间勤苦者。尔时极大愍伤。念眼彻视见不可计人民。悉具足无有懈时。用不懈故得是行。当尔时极大感念。悉念萨和萨。不用是相住。亦不用余住是所。须菩提。菩萨摩诃萨其智极大明。虽未作阿耨多罗三耶三菩。明如是。随是行一切剎土皆共尊举。正上阿耨多罗三耶三菩。终不逮。若受人衣被饮食床卧具医药悉具足。是般若波罗蜜者。心在其中立。所受施悉除去近萨芸若。如是须菩提。菩萨摩诃萨所噉无有罪益。于萨和萨悉示道径。无有边。无有极处。悉明照诸在牢狱中者。悉欲度脱。萨和萨悉欲示眼。是般若波罗蜜中法。当念行。当随是教。用是念行。是般若波罗蜜有入中者。不动行。不摇行。何以故。随是不动摇行莫念想。莫得作异念持短入般若波罗蜜中。当作是行。昼夜入般若波罗蜜中莫懈止。譬若须菩提男子得摩尼珠。前时未得。却后得是摩尼珠。欢欣踊跃。得是摩尼珠已。却后复亡之。用是故大愁毒。坐起忧念想如亡七宝。作是念。云何我直亡是珍宝。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲索珍宝者。常当坚持心无得失萨芸若。常当入是中念。须菩提白佛言。设使所念用身亡乎。云何菩萨摩诃萨念萨芸若不亡。佛语须菩提。设是菩萨摩诃萨作是知无为。不失般若波罗蜜。何以故。须菩提。般若波罗蜜虚空。是般若波罗蜜亦不增亦不减。须菩提言。是般若波罗蜜虚空。云何生菩萨摩诃萨。般若波罗蜜成就其行。近阿耨多罗三耶三菩。佛言。不也须菩提。菩萨摩诃萨亦不增亦不减。正使须菩提。是经中说时。菩萨摩诃萨闻是亦不恐亦不怖。当作是知。是善男子则为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。如是般若波罗蜜为空行乎不。须菩提。有离般若波罗蜜行得不。须菩提。空行不。须菩提。离空行不。须菩提。败色行不。须菩提败痛痒思想生死识行不。须菩提。离色颇所有行不。须菩提。离痛痒思想生死识颇所有行不。须菩提言。云何天中天行般若波罗蜜。佛言。云何须菩提。见是法不。何所法行般若波罗蜜。须菩提言。不见也天中天。佛言。云何须菩提。遍见不。见般若波罗蜜。何所菩萨摩诃萨行。须菩提言。不见也天中天。佛言。设使须菩提。遍见不。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。须菩提言。不见也。天中天。佛言。设使须菩提。不遍见法。有所生处不。须菩提言。不见也天中天。佛语须菩提。是菩萨摩诃萨逮无所从生法乐。如是乐悉具足。无所从生受决阿耨多罗三耶三菩。是怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所至处。无所复畏。悉作是护。菩萨摩诃萨作是求。作是行。作是力。为逮佛慧。极大慧。自在慧。萨芸若慧。怛萨阿竭慧。设见不得佛。佛语为有异。须菩提白佛言。设使诸法无所从生受决阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提不也。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。见不。所当受决阿耨多罗三耶三菩。须菩提言。我不见法当作阿耨多罗三耶三菩。佛言。如是须菩提。如是诸法。无无从中得菩萨不作是念。持是法当受决不受决

　　

　　道行般若经卷第七

　　

　　道行般若经卷第八

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜释提桓因品第二十

　　释提桓因。于众中白佛言。甚深般若波罗蜜。难了难知。是人民功德不小闻是深般若波罗蜜书者持者学者。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人民。是都卢皆持十戒悉具足。其功德宁多不。持是功德。百倍千倍万倍。亿万倍巨亿万倍不如是善男子善女人闻是般若波罗蜜书持学者。时坐中有一异比丘语释提桓因。出拘翼上去已是善男子善女人功德乎。释提桓因报是比丘言。持心一反念。出我上去已。何况闻般若波罗蜜书持学者。闻般若波罗蜜以随是法。随是法教作是立。都卢出诸天阿须伦世间人民上。都卢于诸天阿须伦世间人民中极尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不独过诸天阿须伦世间人民上也。乃至须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛都复过是上。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不独过阿罗汉辟支佛上也。亦复至菩萨行檀波罗蜜。设无般若波罗蜜。无沤惒拘舍罗。亦复过是上。不独过檀波罗蜜。亦复乃至尸波罗蜜。羼提波罗蜜。惟逮波罗蜜。禅波罗蜜。菩萨摩诃萨失般若波罗蜜。失沤惒拘舍罗。亦复过是上去。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。正使菩萨摩诃萨狎习般若波罗蜜中行。都卢合会诸天诸阿须伦诸世间人民。终不得胜是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。如中所狎习般若波罗蜜。作是坚持。是菩萨摩诃萨疾近萨芸若。是菩萨摩诃萨离怛萨阿竭名不远。是菩萨摩诃萨如是护。离佛坐不远。是菩萨摩诃萨所有懈怠不复生。是菩萨摩诃萨作是学为学佛。不学阿罗汉法。不学辟支佛法。当作是学菩萨摩诃萨。四天王当作问讯言疾学是。四部弟子当作所度。当于佛座上坐。作阿耨多罗三耶三菩。作是学菩萨摩诃萨。四天王常自往问讯。何况余天子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛当念。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。或时世间所有勤苦之疾。是身了无有怨。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。阿难作是念。是释提桓因。自持智说耶。持佛威神说乎。释提桓因知阿难心所念。语阿难言。持佛威神。我所说乎。佛言。如是阿难。持佛威神。释提桓因所说乎。正是忠阿难。或时菩萨摩诃萨。深念般若波罗蜜。行般若波罗蜜行。学般若波罗蜜。当是时三千大千国土中弊魔。一切心中皆愁毒欲共坏乱是菩萨摩诃萨。自共议言。当何以使是菩萨便中道取证阿罗汉辟支佛道。莫使成作佛

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经贡高品第二十一

　　佛语阿难。菩萨随时欲学般若波罗蜜。随法欲行般若波罗蜜。是时一佛界中魔。各各惊自念言。欲使菩萨中道得阿罗汉果。莫疾使得阿耨多罗三耶三菩疾使得佛。复次阿难。弊魔愁毒为忧。见菩萨习行于般若波罗蜜。复次阿难。是时诸弊魔四面放火风。恐怖是菩萨。若令畏惧。衣毛当起。使心一反乱念转复。佛语阿难。魔不遍行乱菩萨。若有行乱者。有不行乱者。阿难白佛言。何等菩萨为魔所乱。佛语阿难。若有菩萨闻深般若波罗蜜不乐者。弊魔便行住坏。复次阿难。若有菩萨闻深般若波罗蜜心狐疑者。自念若有无有耶。如是

　　阿难。菩萨为弊魔所得便。复次阿难若有菩萨远离于善师。是菩萨所闻般若波罗蜜深事不欲闻也。亦不了也。亦不知也。何因守般若波罗蜜。用是故阿难。是菩萨弊魔所得便者。复次阿难。若有菩萨与恶师从事。用是故。弊魔得菩萨便。是菩萨言。正是我所喜师也。当成我所愿。余多有菩萨非我善厚也。用是故。弊魔便复得菩萨。复次阿难。闻是深般若波罗蜜时。教余菩萨。用是为学。用是为写我尚不了其事。汝能了耶。若有时菩萨与异菩萨。转相轻易言。我所行是也。汝所行非也

　　尔时诸弊魔欢欣踊跃。是时弊魔便作异被服像来。叹菩萨言。汝于某国生某种姓家。是菩萨闻是语。便轻易余成就不贡高菩萨。是贡高菩萨功德薄少。无阿惟越致相也。是菩萨于阿惟越致中功德少。自贡高轻余菩萨言。卿不及我所行。用是故。弊魔大欢欣言。今泥犁禽兽薜荔堕者不少。弊魔当复增其念。所语所说。多有信用者。闻之者无不随其言者。作是学者瞋恚益增。心所作为颠倒。用是故。身口心所作为轻反。用是故。其人在泥犁禽兽薜荔中罪益增。用是故。弊魔大欢欣踊跃无有极。若求菩萨道家。与求罗汉道人共诤。尔时弊魔自念。菩萨离萨芸若远离远亦不大远。菩萨又与菩萨共诤。尔时弊魔念言两离佛远。佛语阿难。未得阿惟越致菩萨。与阿惟越致菩萨共诤。骂詈阿惟越致菩萨。是菩萨骂以随心所念转怀怨恨。心一转念听却一却菩萨虽有是恶念。不舍萨芸若却无数劫极甫当更复从发意起。阿难白佛言。心所念恶宁可得中悔不。当乃却就尔所劫乎。佛语阿难于我法中。广大极可得悔。佛语阿难若有菩萨念恶有恨。自欢欣复语他人。是人不可复使悔也。若有菩萨若骂詈瞋恨自念。咄我所作无拔。后终不敢复作是。复自考责人道难得。用是故。悉当忍于人。何况乃当与人共诤言乎。我当为十方人作桥令悉蹈我上度去。我有是意。宁当复与人共诤耶。住立当如聋羊。诸恶悉当忍。诸恶心不当犯。我作佛时悉当安十方人得般泥洹。我不复与人共诤瞋恚于人。为用罗汉道故。阿难白佛言。菩萨菩萨自相与共止。法当云何。佛语阿难。菩萨菩萨转相视。当如视佛。心念言共一师。共一船共一道。是所学我亦当学。如是若有余菩萨欲喜学罗汉辟支佛道。若与从事。设有是人者我不与从事。其有世世欲求佛道者。当与相随如是学。为共一法学

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经学品第二十二

　　须菩提白佛言。菩萨学无常为学萨芸若。学无所生为学萨芸若。学去离淫为学萨芸若。学灭为学萨芸若。佛语须菩提。汝所问。学无常为学萨芸若者。于须菩提意云何是怛萨阿竭本无随因缘得怛萨阿竭。本无字宁有尽时不

　　须菩提白佛言。不。佛言不。佛语须菩提。为学萨芸若。如是学为学般若波罗蜜。如是学为学怛萨阿竭陀。为学力。为学无所畏。为学诸佛法。菩萨学如是者。悉行诸学法。菩萨摩诃萨作是学魔及魔官属不能中道坏。菩萨如是学。为疾得阿惟越致。菩萨如是学者。为疾近佛树下坐。菩萨如是学。为悉学佛道菩萨如是学。为习法也。菩萨如是学。为极大慈哀。如是为学等心菩萨。学如是三合十二法轮为转。菩萨学如是。为学度灭十方天下人。菩萨学如是。为学甘露法门。佛语须菩提。不懈怠人乃能学是。作是学为学十方天下人道菩萨学如是者。不入泥犁禽兽薛荔中。菩萨学如是。终不生边地。如是学不复生愚痴贫穷中。如是学不复盲聋瘖痾欧。如是学为不毁十戒。如是学为不随解除卜问。如是学远离不持戒人。菩萨如是学。不愿生尼惟先天上。何以故。菩萨有沤惒拘舍罗故。般若波罗蜜。何等沤惒拘舍罗。从般若波罗蜜中出沤惒拘舍罗。持沤惒拘舍罗。灭神入禅不随禅法。菩萨学如是。为得净力为得无所畏力。为得佛法净力。须菩提白佛言。佛所有诸法本皆净。何等为菩萨得法净。佛语须菩提。菩萨学如是。为学无所得净法诸法净。如是须菩提。菩萨行般若波罗蜜时不悔不厌。是为行般若波罗蜜。未得道者愚痴不晓是法。不见是事。菩萨用人故常精进。人见我亦当効我精进。用是故。菩萨得力精进无所畏。菩萨作是学。悉知十方天下人心意所念。无能过者。譬如地出金银少所处出耳。如是须菩提少所人随般若波罗蜜法教学。譬若须菩提少所人索遮迦越罗处。索小国王多。如是须菩提。少所人随般若波罗蜜法教学。从是中多索阿罗汉辟支佛者。有初发意菩萨。少有随般若波罗蜜教者。既有学般若波罗蜜。少有得阿惟越致者。菩萨当作是念。我当力学慕及阿惟越致。复次须菩提行般若波罗蜜。不持瞋恚意向人。不求他人短。心无悭贪。心不毁诫。心不怀恨。心不懈。心不迷乱。心不愚痴。时菩萨学般若波罗蜜时。诸波罗蜜皆悉属。学般若波罗蜜为照诸波罗蜜。为悉入诸波罗蜜。学般若波罗蜜。为具足余波罗蜜。譬如人言是我所便外着十二品。如是须菩提。菩萨学般若波罗蜜皆悉属。譬如须菩提人死时命尽身诸根悉灭。如是须菩提。菩萨学般若波罗蜜。为学诸波罗蜜皆悉属。菩萨欲学度诸波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨欲学般若波罗蜜。为学无极。于须菩提意云何。一佛界中所有人宁多不。须菩提报佛言。甚多。佛言。若有菩萨供养一佛界中乃尔所人。供养自尽寿命。其福宁多不。须菩提白佛言。甚多。佛语须菩提。不如菩萨守般若波罗蜜如两指相弹顷。佛语须菩提。般若波罗蜜极尊。用是故疾得佛。如是须菩提。菩萨欲得阿耨多罗三耶三菩为十方人中独尊。给施十方贫穷孤独者。欲求佛境界者。欲得佛智慧所乐者。欲得如师子独鸣者。欲得佛处者。悉欲得是者当学般若波罗蜜。菩萨学般若波罗蜜者。为悉学余法。须菩提白佛言。菩萨为复学阿罗汉法耶。佛语须菩提。虽知阿罗汉法不乐行不学阿罗汉所作功德。云何当得也。阿罗汉所行菩萨悉知。不学不行不于中住。菩萨作是学。天上天下无有能过者。悉过阿罗汉辟支佛上。如是为近萨芸若。菩萨作是学。不离般若波罗蜜远也。为行般若波罗蜜。菩萨作是学。于萨芸若法中不增不减。离阿罗汉辟支佛道。菩萨若复作是念。持是般若波罗蜜。当得萨芸若。有小想为不行般若波罗蜜。亦不有般若波罗蜜之相。当持得萨芸若。亦无念。亦无见。亦无所想。是为行般若波罗蜜

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经守行品第二十三

　　是时释提桓因在大会中坐。作是念。菩萨行十方天下人无有能过者。何况自到至佛乎。十方人道难得。既得寿为安隐有一发意行佛道者难得。何况至心行佛道者乎。欲为十方天下人作导首。是人难得。是时释提桓因化作文陀罗华。取持散佛上。散已作是说行菩萨道者乃向佛道乎。所愿悉成。为近为悉护作是行者。为悉成佛。诸经法萨芸若经法。怛萨阿竭经法。悉具足。阿惟越致经法亦尔。释提桓因言。人有至心索佛。于是法中一反念终不远。释提桓因言。我欲使人于法中益念不厌生死之苦。一切天上天下为苦。用人故悉当忍勤苦之行。心作是念。诸未度者悉当度之。诸未脱者悉当脱之。诸恐怖者悉当安之。诸未般泥洹者悉皆当令般泥洹。释提桓因问佛言。新发意菩萨劝人助其欢欣。得何等福。随次第上菩萨劝人助其欢欣。得何等福。乃至阿惟越致上至阿惟颜。劝人助其欢欣。得何等福。佛语释提桓因。须弥山称之尚可知斤两。从劝助代初发意菩萨欢欣。其福不可量。佛语释提桓因。一佛境界尚可称知斤两。阿阇浮菩萨行劝人助其欢欣。其福无有科限。佛语释提桓因。一佛境界中诸海所有水取一发破为百分从中取一分。以一分之发取海水尽。尚可数知几渧。阿惟越致菩萨行劝人助其欢欣。其福不可数。佛语释提桓因。阿僧祇佛剎所有境界虚空。持一斛半斛。一斗半斗。一升半升。尚可量空知几所。阿惟颜菩萨行劝人助其欢欣。其福不可极释提桓因白佛言。为魔所乱闻是不助欢欣。魔官属人闻是不助欢欣者。从魔天上来下。闻是不助欢欣者。何以故。若有意索佛者。为怀魔境界也。有发意索佛者。当助其欢欣。是为怀魔境界。心不离佛。不离经。不离比丘僧。如是当助其欢欣。佛语释提桓因。如释提桓因所言。助其欢欣者为近佛。用是助欢欣之功德。世世所生处。为人共欲得供养。未甞有闻恶声时。不恐当归三恶道。常生天上在十方常尊。何以故。如是人助菩萨欢欣者。为悉施护十方人。何以故。初发意菩萨稍增自致至佛。成就作佛已。当度脱十方天下人。须菩提白佛言。心譬如幻。何因当得佛。佛语须菩提。于须菩提意云何。汝宁见幻不。须菩提言不。化幻亦不见。幻心离。化幻离。幻心虽离。是见异法。当得佛道不须菩提白佛言不见亦不离化幻。离幻心。亦不见当得佛。亦无法。亦无见。当说何等法耶得不得乎。是法本无远离。亦本无若得若不得。本无所生。亦无有作佛者。设无有法。亦不得作佛。须菩提白佛言。设尔般若波罗蜜离本无对法。离本亦无对亦无证。亦无守。亦无行。亦无有法当有所得。何以故。离般若波罗蜜本无形故。本无远离。何因当于般若波罗蜜中得佛。佛者离本无所有。何所本无所有当得佛者。佛语须菩提。如须菩提所言离。今般若波罗蜜无所有。离本萨芸若无所有。佛语须菩提。虽离般若波罗蜜本。本亦无所从生须菩提。当作是思惟。深入守是故离本无所有得作佛。佛语须菩提。虽知离本般若波罗蜜无所有。是为不守般若波罗蜜。不具足行般若波罗蜜者。不得作佛也。佛言。如须菩提所言。不用得般若波罗蜜故得佛也。亦不用离。无离得作佛。亦不可离般若波罗蜜得作佛。不得般若波罗蜜者。不得作佛。须菩提白佛言。菩萨行般若波罗蜜甚深难及。佛语须菩提。汝所言。菩萨行般若波罗蜜甚深难及。菩萨所言。勤苦行。深奥之法。不在取泥洹须菩提白佛言。如是所说事。菩萨不为勤苦行。何以故。亦无有作证者。亦无般若波罗蜜中得证者。亦无有经法得作证者。菩萨闻是。不恐不怠不难。是为行般若波罗蜜。虽作是行。亦不见行。是为行般若波罗蜜。虽近佛亦不见。是为行般若波罗蜜。远离罗汉辟支佛。亦不见亦不念。是为行般若波罗蜜。譬如空中无念若有近若有远。何以故。空本无有形故。行般若波罗蜜。无有离佛远离佛近。何以故。般若波罗蜜无有形故。譬如幻师作化人。化人不作是念。师离我近。观人离我远。何以故。化人无有形故。般若波罗蜜亦如是。不作是念。罗汉辟支佛道离我远。佛道离我近也。何以故。般若波罗蜜无有形故。譬如影现于水中。不作是念。何因影现于水中。若所有近者不念言近。若远者亦不念言远。何以故影无有形故。般若波罗蜜如是。亦无是念。罗汉辟支佛道为远耶。佛道为近乎。何以故。般若波罗蜜无有形故。般若波罗蜜。敌无所爱。敌无所憎。怛萨阿竭所有。无所著无所生。般若波罗蜜亦如是。亦无所生亦无所著。譬如怛萨阿竭化作人。不作是念。罗汉辟支佛道离我远。亦不言佛道离我近。何以故。化人无有形故。般若波罗蜜亦不作是念。罗汉辟支佛道离我远。亦不念佛道离我近。何以故。般若波罗蜜无有形故。譬如工匠黠师克作机关木人。若作杂畜木人。不能自起居。因对而摇。木人不作是念言。我当动摇屈伸低仰令观者欢欣。何以故。木人本无念故。般若波罗蜜亦如是。随人所行悉各自得之。虽尔般若波罗蜜亦无形亦无念。譬如造作海中大船。所以者何作欲度贾客。船亦不作是念言。我当度人。何以故。船本无念故。般若波罗蜜亦如是。随人所行悉各自得之。般若波罗蜜亦无形亦无念亦如是。譬如旷野之地万物百谷草木皆生其中。地亦不作是念言。我当生也不生也。般若波罗蜜生诸经法。亦不念言。从中生与不生。何以故。般若波罗蜜本无形故。譬如摩尼珠悉出其宝。般若波罗蜜悉出其经法分别教授。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如日照于四天下。其明亦不念言。我当悉照。般若波罗蜜悉照诸经法虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如水无所不至。水亦不作是念言。我当有所至。般若波罗蜜悉至诸经法。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如风无所不至。风亦不作是念言。我当有所至。般若波罗蜜成就诸经法亦如是虽尔般若波罗蜜。亦无念。譬如须弥山巅以忉利天为庄饰。须弥山亦不作是念言。我当上治忉利天庄严。般若波罗蜜成就萨芸若。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如大海悉出诸珍琦宝物。海水不作是念言。我当从中出珍宝。般若波罗蜜悉出生诸经法亦如是。虽尔般若波罗蜜亦无念。譬如佛出生诸功德。悉覆辈等心加于十方人。般若波罗蜜成就于诸经法亦如是

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经强弱品第二十四

　　舍利弗问须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为高行耶。须菩提报言。我从佛所闻事。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为无高行也。若干百千爱欲诸天。作是念。当为十方人发意为菩萨道者作礼。何以故。行般若波罗蜜。不中般泥洹故。如是菩萨为勤苦行。不于是法中堕落取证。须菩提语诸天言。虽不中道堕落取证。是不为勤苦勤为十方不可计阿僧祇人被法铠。度令得泥洹是。乃为勤苦之难。是人本无。本无索不可得也。如是菩萨作是念。为欲度人。度十方人为欲度空。何以故。空亦无有远。亦无有近。亦无所有。用是以菩萨勤苦行。索人本无有。欲度人为度虚空被德铠。用人故被德铠欲过度人。是故菩萨为被德铠。如佛所说。人无有本晓知人本无所有。是为度人。菩萨闻是不恐不怖。是为行般若波罗蜜。离人本无本。无离色本无色。离痛痒思想生死识本无识。离诸经法本无诸经法。菩萨闻是不恐不懈。是为行般若波罗蜜。佛语须菩提。何因菩萨不恐不懈。须菩提白佛言。本无故不恐。本净故不懈。何以故。索懈怠本本无有所因懈亦复无有。菩萨闻说是不懈不恐不怖。是则为行般若波罗蜜。菩萨行是时。诸天皆为作礼。诸梵天皆为作礼。佛语须菩提。不但诸天诸梵天为菩萨作礼。上至阿会亘彼立。阿波摩那。阿会波罗。及上至阿迦腻咤诸天。皆为行般若波罗蜜菩萨作礼十方不可复计阿僧祇现在诸佛。悉念行般若波罗蜜菩萨悉共拥护。知是行般若波罗蜜菩萨阿惟越致。恒边沙佛剎其中所有人。悉使为魔。一魔者化如恒边沙人。悉使为官属。设使尔所魔各各乃尔所官属。欲共害行般若波罗蜜菩萨。不能中道坏。不能中道得便。菩萨有二事法行般若波罗蜜魔不能中道使得便。何谓二事。一者诸经法视皆空。二者不舍十方人悉护。是为二事。菩萨有二事诸魔不能动。何谓二事。一者不失本愿。二者十方诸佛悉护视。是为二事。菩萨行般若波罗蜜时。诸天往至菩萨所。问讯深经之事。诸天赞叹善之。今作佛不久当随是法教立。既随是法教立者。诸有困苦者皆得护。诸未得归者为得自归为人故作法舍。无目者。使得黠目。随是般若波罗蜜法教立者。十方不可复计阿僧祇现在诸佛。悉共拥护行般若波罗蜜者。诸佛各各于其剎四部弟子中。说是菩萨功德。各各赞叹善之。佛语须菩提。譬若我今赞叹说罗麟那杖那佛。佛复言。今我剎界中菩萨行般若波罗蜜。十方诸佛今亦赞叹说行般若波罗蜜菩萨。亦复如是。须菩提白佛言。诸佛悉赞叹诸菩萨如是耶。佛言。不赐赞叹。佛语须菩提。有行菩萨道未得阿惟越致者。诸佛亦复赞叹。须菩提复问佛。何等为行菩萨道为佛所赞叹。佛语须菩提。有菩萨随阿閦佛前世为菩萨时所行。及罗麟那杖那佛前世为菩萨时所行。有菩萨随是教。用是故。十方诸佛赞是菩萨。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。诸经法信本无所从生。是菩萨尚未得无所从生法乐。于中立信。诸法本空。是菩萨尚未得阿惟越致信诸经法本无如泥洹。是菩萨尚未得入阿惟越致地。随是法教立。疾得阿惟越致。有应是法行者。是故十方诸佛共赞叹是菩萨。菩萨为度阿罗汉地道辟支佛地道。向佛地道。若有菩萨应般若波罗蜜行者。为诸佛所赞叹。知是菩萨不久在阿惟越致地道立

　　复次须菩提。菩萨闻深般若波罗蜜。信不狐疑菩萨作是念。如佛所说谛无异。是菩萨却后当复于阿閦佛所。闻是般若波罗蜜。及余菩萨所闻亦复尔。作是信般若波罗蜜者。以为在阿惟越致地立。若有闻般若波罗蜜信者。其德甚大不小。何况菩萨随般若波罗蜜法教立者。随是法教立者。为疾入萨芸若

　　须菩提白佛言。设离本本无法不得。何所法有作佛者。何所法说有说经者。佛言。如须菩提所言。设离本本无法不得。何所法有作佛者。亦无有法说经者。是本无无本。何所有于本无中立无者。有本无有当得佛者。亦无有本法有作佛者。本无无有。说经者亦不可得。释提桓因白佛言。般若波罗蜜甚深。菩萨勤苦行乃自致成佛。何以故。无有字法无所得在本无中立者。亦无有法当作佛者。亦无有说经者。菩萨闻是不恐不怖不疑不厌。须菩提语释提桓因言。如释提桓因所言。菩萨勤苦闻深般若波罗蜜。信不狐疑不厌。须菩提报释提桓因言。拘翼。诸经法皆空。何所有狐疑厌者。释提桓因语须菩提言。如须菩提所说。一切为说空事。为悉无所著。譬如射虚空了无所著。须菩提所说经亦如是了无所著。释提桓因白佛言。如我所说。为随佛法教耶。为有增减乎。佛语释提桓因。拘翼。如佛所说法教等无异。如须菩提所说但说空事。须菩提。亦不见般若波罗蜜者。亦不见行般若波罗蜜者。亦不见得佛者。亦不见萨芸若。亦不见得萨芸若者。亦不见怛萨阿竭。亦无有得怛萨阿竭者。亦不见无所从生。亦不见无所从生证得之者。亦不见十种力。亦无有索十种力者。亦不见四无所畏。亦不见索四无所畏者。经法本净亦无所得。须菩提。随无所得教立。如是须菩提。随无所得教立者。是菩萨为行般若波罗蜜。百倍千倍万倍。须菩提。菩萨行般若波罗蜜者。舍置佛地道。众罗汉辟支佛地道。不及是菩萨地道。欲为十方天下人持尊。当随佛法教立如是。是时忉利天上数千万天。持化作文陀罗华散佛上。散已作是说。诸天言。我曹亦当随法教立。时坐中百六十比丘。起整衣服为佛作礼。作礼已。各各手中有化文陀罗华。持是华散佛上。散已作是说。我曹亦当随法教立。是时佛笑。口中出若干色。其明至十方佛剎悉为明。其明还遶佛三匝从顶上入。阿难从坐起整衣服。为佛作礼长跪问佛。佛不妄笑。既笑当有意。佛告阿难。是百六十比丘及诸天。当于是波罗劫中作佛。皆同一字。字沤辰那拘尼摩。作佛时比丘僧数各各等。寿命亦各各等。其寿各十万岁随次稍稍作佛。作佛时各各尽世。雨五色华

　　

　　道行般若经卷第八

　　

　　道行般若经卷第九

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜累教品第二十五

　　佛语阿难。作是立者。无有能过菩萨。作是立为如佛立。作是立无有为作师者。是为萨芸若立。欲作是立者。当随般若波罗蜜教。有应是般若波罗蜜行者。当知是人从人道中来。或从兜术天上来。是人或从人道中闻般若波罗蜜。或从兜术天上闻。或从人道中行。或从兜术陀天上行。何以故。佛般泥洹后。般若波罗蜜若于十方见。若于兜术天上见。有行是般若波罗蜜若书者。诸佛悉视护之。是菩萨复转教人。劝乐合偶。知是菩萨供养若干佛以来。不于罗汉辟支佛品中作功德。知是菩萨供养若干佛以来。学是般若波罗蜜不恐不怖。若有受般若波罗蜜。若有学。若有持。若有解中事。若有随。知是菩萨如面见佛无异。是菩萨不止亦不诽谤般若波罗蜜。知是菩萨供养若干佛以来。佛语阿难。虽有人于佛所作功德持用求罗汉辟支佛。会当得佛无异。若有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。常当远离罗汉辟支佛道。佛语阿难。持是般若波罗蜜嘱累汝。阿难。我为汝所说经。舍置般若波罗蜜摩诃沤惒拘舍罗及诸摩诃惟曰罗。我每所说余经汝所受。说令悉散悉亡。虽有是其过少耳。汝所从佛受般若波罗蜜。设散设亡其过甚大不小。佛语阿难。复嘱累汝般若波罗蜜。受学持法。当谛学。悉具足受。悉念持书。字令正无缺减。过去当来今现在。佛经身等无异。阿难。当作是念。般若波罗蜜莫使缺减。何以故。今佛现在。有慈心佛恩德。欲报佛恩具足供养者。汝设有慈心于佛者。当受持般若波罗蜜。当恭敬作礼供养。设有是行。汝悉为供养佛报恩以汝为恭敬过去当来今现在佛已。汝慈孝于佛。恭敬思念于佛。不如恭敬于般若波罗蜜。慎莫亡失一句。佛语阿难。嘱累汝般若波罗蜜以为信。若有不欲离于佛离于经离于比丘僧。亦不欲离于过去当来今现在佛者。不当远离般若波罗蜜。是佛所教。佛语阿难。若有受般若波罗蜜持护。是为持过去当来今现在佛教法。何以故。过去当来今现在佛。皆从般若波罗蜜出生。菩萨欲得佛道者。当学六波罗蜜。何以故。六波罗蜜是诸菩萨摩诃萨母。佛语阿难。嘱累汝六波罗蜜。六波罗蜜者。佛不可尽经法之藏。过去当来今现在佛。皆从六波罗蜜出生。佛语阿难。汝日日教人。尽一佛境界中人。汝悉教令得阿罗汉道。虽有是教尚未报佛恩。不如具足为菩萨说般若波罗蜜。汝所教人悉使得阿罗汉。此所作功德。持戒精进守道。虽教乃尔所人。其福宁多不。阿难报佛言。甚多天中天。佛语阿难。不如持般若波罗蜜具足为菩萨说。虽不能多。一日可。虽不能一日。食时可。虽不能食时。为说须臾间可。其福胜度尔所阿罗汉。菩萨摩诃萨自于般若波罗蜜。念思惟其中事。菩萨虽思惟其中事。得其功德出众阿罗汉辟支佛上去。虽思惟其中事。会当得阿惟越致。设不中道还。说般若波罗蜜时。四部弟子。及诸天阿须伦及鬼神。一佛境界中。持释迦文佛威神。一切悉见阿閦佛。及见诸比丘不可计皆阿罗汉。诸菩萨亦无央数以后不复见。佛语阿难。譬如见国中人不复见。阿閦佛及诸菩萨阿罗汉。诸经法索眼不见亦如是。法不见法。法不念法。何以故。诸经法无念不见。亦无所益。佛语阿难。诸经法皆空。无所持。亦不可念。譬如幻师化作人。诸经法亦如是。无念亦无痛。何以故。无形故。菩萨作是行为行般若波罗蜜。作是学为学般若波罗蜜。悉欲得六波罗蜜者。当学般若波罗蜜。作是学在诸学中最尊无有及者。百倍千倍万倍。是为安十方天下作是学者。困厄苦者悉护视。是为随佛法学。是为随佛教有应学是者。持手举一佛境界。移着还复他方剎土以。其处人无有觉知者。佛语阿难。佛从是般若波罗蜜中学成。过去当来今现在佛。无所罣碍指智慧法。悉从般若波罗蜜具足成。欲得般若波罗蜜限者。为欲得虚空限何以故。般若波罗蜜不可尽。十方之事可计。般若波罗蜜事不可计。佛告阿难。般若波罗蜜事不可计不可尽。般若波罗蜜本净。何以故。过去不可复计佛悉从其中成就得佛。般若波罗蜜亦不增亦不减。甫当来不可复计佛悉从般若波罗蜜成就得佛。般若波罗蜜亦不增亦不减。十方今现在不可复计佛悉从般若波罗蜜成就得佛。般若波罗蜜亦不增亦不减。是故般若波罗蜜不可尽。虚空亦不可尽

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经不可尽品第二十六

　　是时须菩提作是念。佛所说般若波罗蜜事甚深。是须菩提当作是问。须菩提白佛言。般若波罗蜜不可尽。譬如虚空亦不可尽。菩萨当何因思惟般若波罗蜜。佛语须菩提。色不可尽。当作是思惟。般若波罗蜜。痛痒思想生死识不可尽。当作是思惟。般若波罗蜜。十二因缘不可尽。当作是思惟。般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨当作是思惟。般若波罗蜜。菩萨当作是思惟。十二因缘适得其中。菩萨初坐树下时。不共法思惟十二因缘。是时萨芸若智慧悉具足。佛语须菩提。若有菩萨行般若波罗蜜时。思惟十二因缘不可尽。作是思惟者。出过罗汉辟支佛道去。正住佛道。菩萨不作是思惟。行般若波罗蜜。及思惟十二因缘不可尽。设不作是思惟者。便中道得罗汉辟支佛。菩萨不中道还者。用思惟般若波罗蜜。思惟行摩诃沤惒拘舍罗故。佛语须菩提。菩萨行般若波罗蜜时。思惟视十二因缘不可尽。作是视十二因缘。所视法生者灭者皆有因缘。法亦无有作者。作是思惟十二因缘。行般若波罗蜜时。不见色。不见痛痒思想生死识。不见佛境界。无有所因法。见佛境界。是为菩萨行般若波罗蜜。若有菩萨行般若波罗蜜。当尔时魔大愁毒。譬如父母新死啼哭愁毒忧思。菩萨行般若波罗蜜时。魔愁毒如是。须菩提白佛言。一魔愁毒耶。余魔复愁毒乎。佛语须菩提。一佛境界所有魔。各各于。其所止处不安。菩萨随般若波罗蜜教时。菩萨应行如是者。诸天阿须伦龙鬼神人若非人。不能害菩萨。若有菩萨欲得佛道者。当行般若波罗蜜。菩萨行般若波罗蜜。为行檀波罗蜜。具足行尸波罗蜜亦尔。行羼提波罗蜜亦尔。行惟逮波罗蜜亦尔。行禅波罗蜜亦尔。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。具足行沤惒拘舍罗波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。若有魔事起。即觉使不至。菩萨悉欲得诸沤惒拘舍罗波罗蜜者。当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。若有菩萨行般若波罗蜜。守般若波罗蜜

　　尔时菩萨思惟十方不可计阿僧祇现在诸佛诸佛本行菩萨道时。悉从般若波罗蜜出生。菩萨作是念如诸佛悉得诸经法。我悉当得。如是菩萨行般若波罗蜜时。作是思惟念。如两指相弹顷。若有菩萨布施具足如恒边沙劫。不如是菩萨行般若波罗蜜如弹两指顷。菩萨如是行者。为住阿惟越致地。是菩萨为诸佛所念。菩萨终不还余道。会当得佛。终不归三恶道。是菩萨未曾离诸佛时。行般若波罗蜜菩萨。如两指相弹顷间。功德如是。何况一日守般若波罗蜜者。行当如是揵陀诃尽菩萨。揵陀诃尽菩萨。在阿閦佛剎最尊第一

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经随品第二十七

　　须菩提白佛言。菩萨何因随般若波罗蜜教。佛语须菩提。诸经法无有能坏者。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。虚空不可尽。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。五阴本无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。四大本无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。沙罗伊檀六事大虚空无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。发心行佛道无有与等者。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。发心行愿甚广大。菩萨等心于十方人无有极。佛有四事不护。各各异端无有极。菩萨随道般若波罗蜜教。当如是。菩萨为诸天阿须伦龙鬼神甄陀罗摩睺勒人及非人。作不可计之覆护。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。十方天下人呼为是我所非我所悉断之。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。虚空之中音响无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如大海水不可斗量。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如须弥山巅珍宝各各别异。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。释梵各自有教。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如月盛满姝好。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如日明所照悉至。菩萨随般若波罗蜜教。当如是诸经法但有字耳。无有处所。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。般若波罗蜜本无形但有字耳。菩萨随般若波罗蜜教。当如是般若波罗蜜本无所从生。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。般若波罗蜜等无有异。菩萨随般若波罗蜜教。当如是幻化及野马但有名无形。菩萨随般若波罗蜜教。当如是地水火风是四事无有极。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛身相本无色。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸佛境界各各虚空。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛诸经本无说无教。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。譬如众鸟飞行空中而无足迹菩萨随般若波罗蜜教。当如是。生死根。波罗蜜力。诸觉禅。弃脱三昧定。入禅具足。悉脱爱欲。临作佛时乃得行是。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸经法无有极不可尽。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸经法无所从生。无所因出。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。临作佛时诸经法悉具足成。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。泥洹虚空无所有。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸经法本无净适无所因。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛所作为变化无有极。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。一切无有索菩萨过者。亦无有得佛过者。脱无央数人。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。诸佛说经法行道如是。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛所教化等无有异。菩萨随般若波罗蜜教。当如是。佛语须菩提。若有菩萨行般若波罗蜜时。当作是随。当作是念。当作是入。当作是视。去离谀谄。去离贡高。去离强梁。去离非法。去离自用。去离财富。去离侥幸。去离世事。弃身不惜寿命。适无所慕。但念佛所行事安隐。菩萨行能如是者得佛不久。悉得萨芸若功德不久。如是辈菩萨不当字菩萨。当字为佛。何以故。今得佛不久故。若有菩萨随般若波罗蜜教。甫当来世为得佛字。佛在者亦当随般若波罗蜜教。佛般泥洹后亦当随般若波罗蜜教。当如是

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经萨陀波伦菩萨品第二十八

　　佛语须菩提。疾欲得佛者。索般若波罗蜜。当如萨陀波伦菩萨。于今在上方。过六百三十亿佛国。佛名揵陀罗耶。其国名尼遮揵陀波勿。萨陀波伦菩萨于彼间止。须菩提白佛言。萨陀波伦菩萨本何因缘索般若波罗蜜。佛语须菩提。乃往久远世有菩萨。名萨陀波伦。为前世施行功德所追逮。本愿所成。世世作功德所致。前世以供养数千万亿佛。时菩萨卧出。天人于梦中语言。汝当求索大法。觉起即行求索了不得。其意惆怅不乐。欲得见佛欲得闻经索之了不能得。亦无有菩萨所行法则。用是故。甚大愁忧啼哭而行。譬如人有过于大王所。其财产悉没入县官。父母及身皆闭在牢狱。其人啼哭愁忧不可言。萨陀波伦菩萨愁忧啼哭如是。时忉利天人来下在虚空中。观见菩萨日日啼哭。天人见菩萨至心啼哭。天人即于菩萨父母兄弟亲属交友中。字菩萨为萨陀波伦。是时世有佛。名昙无竭阿祝竭罗佛。般泥洹以来甚久。亦不闻经。亦不见比丘僧。时萨陀波伦菩萨于梦中。忉利天人语言。前世有佛。名昙无竭阿祝竭罗。是时菩萨于梦中闻佛名即觉。觉已即大欢喜踊跃。即弃捐家入深山中无人之处。弃身无所贪慕而大啼哭。自念言。我恶所致不见佛不闻经。不得菩萨所行法。是时萨陀波伦菩萨啼哭。时便闻虚空中有声言。善男子。可止莫复啼哭。有大法名般若波罗蜜。若有行者。若有守者。得佛疾。汝当求索是大法。汝闻是法若行若守。佛所有功德汝悉当得之。得佛三十二相八十种好。汝悉当得之。汝悉当持经法教十方天下人。萨陀波伦菩萨问虚空中声。当何因缘得般若波罗蜜。当到何方求索。当何等方便得之。虚空中声报菩萨言。从是东行莫得休息。汝行时莫念左莫念右。莫念前莫念后。莫念上莫念下。莫念行。行时莫念恐怖。莫念喜。莫念食。莫念饮。莫念坐。莫念行道。莫念中止。莫念淫。莫念怒。莫念痴。莫念守。莫念有所得。莫念内。莫念外。莫念色。莫念痛痒思想生死识。莫念眼。莫念耳。莫念鼻。莫念口莫念身。莫念心意。莫念地水火风。莫念空。莫念人。莫念我。莫念命。莫念有空莫念无空。莫念行菩萨道。莫念有经。莫念无经。莫念生天上。莫念生世间。莫念菩萨善。莫念菩萨恶。一切所向念悉断遍无所著。从是东行悉断念已。作是行不缺者。令得闻般若波罗蜜不久。过去诸佛行菩萨道时。索般若波罗蜜如是。得般若波罗蜜。随其教者得佛疾。作是精进行者。当疾得佛。萨陀波伦菩萨闻虚空中教声。大欢欣。当随天人之教。虚空中声复报言。莫失是教。作是语已。便不复闻声。是时萨陀波伦菩萨闻是教法。倍踊跃欢欣。随是教即东行。心适无所著。行中道作是念。去是几所乃当得般若波罗蜜。作是念已住复大啼哭。萨陀波伦菩萨作是啼哭时。上方虚空中化作佛。在空中立言。善哉善哉。如若所索者甚难。如汝作是精进者。今得般若波罗蜜不久。萨陀波伦菩萨叉手仰向视化佛。身有金色。身放十亿光炎。身有三十二相。见已大欢欣。叉手白化佛言。愿佛为我说经法。我从佛闻经。闻经已诸佛所有经法我皆欲悉得之。是时化佛语萨陀波伦菩萨受我所教法。悉当念持之。诸经法本无恐惧。本净无端绪住。诸经法。一切无所罣碍。本端无所因住。诸经法本无所因端绪无所说住。诸经法无所说教。如虚空无形。本无端绪。如泥洹无有异。诸经法如泥洹无有异。无所从生。无形住。诸经法无所从生无形计。如幻无形。如水中见影。诸经法如水中影现。如梦中所见等无有异。诸经法如梦中所见等无有异。佛声音都卢见如是。当随是经法教。善男子。当作是守念。从是东行索般若波罗蜜。去是间二万里。国名揵陀越。王治处其国丰熟。炽盛富乐人民众多。其城纵广四百八十里。皆以七宝作城。其城七重。其间皆有七宝琦树。城上皆有七宝。罗縠缇缦以覆城上。其间皆有七宝交露间垂铃。四城门外皆有戏卢。遶城有七重池水。水中有杂种。优钵莲花拘文罗华。不那利华。须揵提华。末愿揵提华。皆在池水中生间。陆地有占匐华。如是众华数千百种。其池中有众杂琦鸟凫鴈鸳鸯异类琦鸟。数千百种。池中有七宝之船。其人乘船娱乐戏池中。城中皆行列五色幢幡。复悬五色幢幡。复有罗列杂色华盖。城中街巷各各周遍。譬若忉利天上帝释宫殿。悬幢幡音乐之声。数千百种日日不绝。譬如忉利天上难檀桓戏卢。其中有音乐之声。快乐不绝。其城快乐亦复如是。其城中无有异人。皆是菩萨。中有成就者。中有发意者。皆共居其中快乐不可言。其中所有服饰。玄黄琦珍不可复计。其国中有菩萨。名昙无竭。在众菩萨中最高尊。有六百八十万夫人采女共相娱乐。揵陀越国中诸菩萨。常共恭敬昙无竭。为于国中央施高座。随次转下施座。中有黄金座白银座琉璃座水精座。座皆有杂色文绣綩綖。座间皆散杂种香华。座上皆施杂宝交露之盖。中外周匝皆烧名香。昙无竭菩萨常于高座上。为诸菩萨说般若波罗蜜。中有听者。中有书者。中有学者。中有讽者。中有守者。汝从是去到揵陀越国昙无竭菩萨所。自当为汝说般若波罗蜜。当为汝作师教汝。何以故。前数千亿。世常为汝作师。是汝本发意时师。汝往至师所时。若见若闻莫得说其短。亦莫念其短。汝设见慎莫疑慎莫怠。何以故汝未晓沤惒拘舍罗。当谛觉魔事。善男子。慎莫随魔教莫用。师在深宫尊贵教。敬当如敬佛无有异。当用经法故。莫念财利贪意心念。所有者当施与师。当乐好恭敬于师。作是行不缺者。今得闻般若波罗蜜不久

　　尔时萨陀波伦菩萨从化佛闻是教。即踊跃欢欣。用欢欣踊跃故。即得见十方诸佛三昧。尔时十方诸佛皆赞叹言。善哉善哉善男子。我曹本为菩萨时。用精进故。得闻般若波罗蜜便成就得萨芸若。亦复当得三十二相。八十种好。十种力。四无所畏。四事不护。十八事不共。我曹尔时亦复得是三昧。尔时诸佛亦复赞叹。我曹如是。汝行亦当复如我曹。作是行者菩萨所有功德。汝悉当具足得之。萨陀波伦菩萨从三昧觉。作是念。诸佛本从何所来去至何所。作是思惟已。便复举声大哭。复作是念。诸佛教我至昙无竭菩萨所。萨陀波伦菩萨便从是去。中道得一国。国名魔所乐国。萨陀波伦菩萨便于城外园中止宿自念。佛经实难得。何况乃闻耶。我当供养尽力于师今我一身加复贫穷。亦无有珍琦好物及华香持用供养于师。如我无所有者。请且自卖身持用供养于师。作是念已即入城街里。街里衒言。谁欲买我者。时魔在城外戏与五万婇女共游戏。遥见菩萨闻自衒卖声。魔即自念言。是萨陀波伦菩萨自卖身。欲供养昙无竭菩萨持用索佛。是人当出我境界。脱人众多。今我且坏乎。令一国中男女。当不见其形不闻其声。是时萨陀波伦菩萨卖身不售。便自宛转卧地啼哭大呼。欲自卖身持用供养于师。了无有买者。是时释提桓因遥于天上。见萨陀波伦菩萨精进乃尔。自念言。我当下试之。知为至诚索佛不但谀谄。是时释提桓因来下化作婆罗门。问萨陀波伦言。善男子。何其勤苦乃尔乎。用何等故宛转啼哭。萨陀波伦菩萨报言。不须问。道人婆罗门如是问至三。所欲勅使愿相语。我欲相佐助。萨陀波伦菩萨报言。道人欲知者。我自卖身。欲供养于师故。婆罗门语萨陀波伦菩萨。卿欲供养于师故。婆罗门语萨陀波伦菩萨善男子。今我欲大祠。欲得人血。欲得人肉。欲得人髓。欲得人心。卿设能与我者。我益与卿财。萨陀波伦菩萨大欢欣报言。愿相与。萨陀波伦菩萨即取刀自刺两臂。血大出持与之。复割两髀里肉持与之。复自破骨持髓与之。适复欲自刺胸时楼观上有长者女。遥见之伤愍哀之。时长者女与诸伎人婇女五百人。相随来至萨陀波伦菩萨所。问言。善男子。年尚幼少端正如是。何以故。自割截其身体。萨陀波伦菩萨报女言。我欲供养于师故。用是故。出血出肉髓欲卖。持欲供养于师。是时长者女问萨陀波伦菩萨言。设供养于师者。能得何等福。师名为谁。在何方止。萨陀波伦菩萨报女言。师在东方。师名昙无竭。当为我说般若波罗蜜。我闻者当行守之。当用疾得佛。我身当得三十二相。八十种好。十种力。四事不护。四事无所畏。十八事不共。当得法轮转。当度脱十方天下人。是时长者女语萨陀波伦菩萨。如善男子所言。天上天下无有比。汝莫自困苦乃尔。我自与汝金银珍宝琦物。我自与五百婇女相随行。我亦欲自供养昙无竭菩萨。复欲闻经。是时婆罗门语萨陀波伦菩萨言。善哉善哉善男子。如是精进难及。欲知我不。善男子。我是天王释提桓因故相试耳。欲求索何等愿我悉与卿。萨陀波伦菩萨天王释言。欲哀我者使我身体平复如故。菩萨身体即平复如故。释提桓因即自去。是时长者女语萨陀波伦菩萨言。共归至我父母所。索金银珍宝琦物。并报父母去。萨陀波伦菩萨即随至父母舍。女归以具为父母说是事。父母即报女言。汝所说甚快难得闻。我亦复欲与汝共行。自惟年老不能自行。汝所欲得便自说。女言。我欲得金银珍宝琦物。父母言。女自恣取之。女便自取金银杂宝珍琦好物盛捣栴檀名香及余杂碎诸宝蜜香甚多。以五百乘车载自重。五百侍女自副。是时五百侍女皆行报长者女父母。欲侍贵女随菩萨行。报已即相随俱行。是时萨陀波伦菩萨与五百女人辈。稍引导而去。遥见犍陀越国有幢幡。譬如忉利天上悬幢幡。遥闻犍陀越国音乐之声。复遥见揵陀越国。城上皆有七宝缇缦七重。其下有七宝交露七重。一重间者皆悬铃。城外周匝遶有七宝树七重。城外皆有戏卢。男子女人游戏娱乐其中。中有乘车伎自乐者。中有步行伎自乐者。香风四散分布四出无不闻者。譬如天香。用是故名为揵陀越国。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。皆遥见如是。见已皆大欢欣踊跃。自念言。我曹义不可于车上载。当下步入国耳。萨陀波伦菩萨及五百女人。共从西城门入。萨陀波伦菩萨入城门里。遥见高台。雕文刻镂金银。涂错五色玄黄。光耀炳然。台四面四角。皆反羽向阳。悬铃旗幡。音乐相和。遥见已。问城中出人。是何等台交露七宝服饰姝好乃尔。其人报萨陀波伦菩萨言。贤者不知耶。是中有菩萨。名昙无竭。诸人中最高尊。无不供养作礼者。是菩萨用般若波罗蜜故作是台。其中有七宝之函。以紫磨黄金为素。书般若波罗蜜在其中。匣中有若干百种杂名香。昙无竭菩萨日日供养。持杂华名香。然灯悬幢幡。华盖杂宝。若干百种音乐。持用供养般若波罗蜜。余菩萨供养般若波罗蜜。亦复如是。忉利天人昼夜各各三。持文陀罗华摩诃文陀罗华。供养般若波罗蜜如是。萨陀波伦菩萨及五百女人。闻是大欢欣踊跃无极。俱往至般若波罗蜜台所。持杂华杂香散般若波罗蜜上。持金镂织成杂衣。中有持衣散上者。中有持衣作织者。中有持衣榻壁者。中有持衣布施者。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。供养般若波罗蜜已。便行至昙无竭菩萨高座大会所。相去不远遥见昙无竭菩萨在高座上坐。为人幼少。颜貌姝好。光耀明照。为数千巨亿人中说般若波罗蜜。萨陀波伦菩萨及五百女人。见昙无竭菩萨已。皆大欢欣踊跃。持杂种华香散昙无竭菩萨上。复持若干种宝散其上。复持数百种杂色珍宝衣以上菩萨。为昙无竭菩萨作礼。遶八百匝已作是言。我曹亦当复逮得尊经。亦当复如是

　　尔时昙无竭菩萨持深经好语。语萨陀波伦菩萨及五百女人言。多贺来到。得无疲倦。他所勅使所欲得者。莫自疑难。我是度人之师。适无所爱惜。萨陀波伦菩萨白昙无竭菩萨言。我本索般若波罗蜜时。于空闲山中大啼哭。于上虚空中有化佛。身有三十二相。紫磨金色身有千亿光耀炎出。是时化佛嗟叹我言。善哉善哉。人索般若波罗蜜。当如是也。便语我言。去是东出二万余里。其国名揵陀越。广纵四百八十里。珍宝交露服饰。譬如忉利天上殿舍。有菩萨名昙无竭。于人中最尊。常反复教人。汝往至彼间。当得闻般若波罗蜜。前世数千巨亿万世常为汝作师。是汝本发意时师。是时闻师名声。大欢欣踊跃不能自胜。用欢欣踊跃故。即得悉见十方诸佛三昧。是时诸佛悉赞叹我言。善哉善哉。索般若波罗蜜当如是。我曹本索佛时。索般若波罗蜜如是。得般若波罗蜜者自致得成佛。如是佛为我说经已。便不复见。我自念言。佛从何所来去至何所。持是事。师愿为我解之。佛为从何所来去至何所。尔时昙无竭菩萨报言。贤者善听。萨陀波伦菩萨报言。诺当善听。昙无竭菩萨报言。空本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无想本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无处所本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无所从生本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无形本无所从来去亦无所至。佛亦如是。幻本无所从来去亦无所至。佛亦如是。野马本无所从来去亦无所至。佛亦如是。梦中人本无所从来去亦无所至。佛亦如是。泥洹本无所从来去亦无所至。佛亦如是。想象本无所从来去亦无所至。佛亦如是。无有生无有长本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。无所适本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。虚空本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。经果本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。本端本无所从来去亦无所至。欲知佛亦如是。尔时萨陀波伦菩萨闻佛深事法。如是比。不可计。不可念。不可量。此大法如是。尔时即于坐上得六万三昧门。何等为三昧门。无处所三昧。无恐惧衣毛不起三昧。脱诸魔中不恐惧三昧。脱于爱欲之本三昧。脱出格战离患三昧。不可计向入三昧。譬如大海水不可量多慧所入三昧。在须弥山功德庄饰三昧。五阴六衰无形观三昧。入诸佛界三昧。悉见诸佛三昧。菩萨守道三昧。诸经法本无形见说三昧。珍宝庄饰三昧。悉学珍宝入三昧。悉念诸佛三昧。菩萨上高三昧。真阿惟越致及法轮为转三昧。庄佛功德三昧。无瑕秽悉及净三昧。所闻众事如大海三昧。无所护无有过三昧。乐经音声遍三昧。经法章显其幡三昧。怛萨阿竭身无形入三昧。诸经法无形遍视三昧。菩萨印三昧。怛萨阿竭目见三昧。照明诸境界佛界所愿具足三昧。解十方人难三昧。临成佛庄严三昧。种种杂华异色三昧。多珍宝三昧。法轮常转三昧。诸音声远闻入要三昧。入十方人本三昧。诸三界悉遍至三昧。成诸功德三昧。无有能过六波罗蜜三昧。菩萨坐树下时坏余外道罗网三昧。怛萨阿竭现飞三昧。不可复计功德度庄严三昧。诸珍宝智慧功德三昧。萨芸若地三昧。悉净因三昧。悉遍照三昧。悉入十方人生死之根智慧出中三昧。过去当来今现在悉等三昧。如是比等。萨陀波伦菩萨得六万三昧门如是。尔时昙无竭菩萨起入宫

　　

　　道行般若经卷第九

　　

　　道行般若经卷第十

　　后汉月支国三藏支娄迦谶译

　　

　　摩诃般若波罗蜜昙无竭菩萨品第二十九

　　是时萨陀波伦菩萨安隐从三昧觉起并与五百女人。共至昙无竭宫门外。门外立自念言。今我用经法起来。师入在内。我义不可卧不可坐。须我师来出上高座说般若波罗蜜。尔乃坐耳。及五百女人亦皆効萨陀波伦菩萨立。是时昙无竭菩萨适教殿中诸女。说经道已。沐浴澡洗已更着新衣。上般若波罗蜜之台坐思惟。种种三昧悉入。如是七岁不动不摇。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。亦复常经行七岁不坐不卧七岁已后天人于上虚空中。语之言。却后七日。昙无竭菩萨当从三昧起。是时萨陀波伦菩萨闻天人语声。自念言今我当为师施座扫洒令净萨陀波伦菩萨及五百女人。共到说经处。至已特为昙无竭菩萨施高座。时五百女人各各自取着身衣布着座上。当时弊魔自念言。未尝有是。未尝见是。是萨陀波伦菩萨为昙无竭菩萨施高座。持用恭敬索佛道。精进勇健无有休懈。得道者出我界。度脱人不可计。今我且中道坏之。是时弊魔悉坏诸菩萨所坐座皆令曲戾。雨沙砾石荆蕀枯骨。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。见座曲戾污泥不净。自念言。今昙无竭菩萨当坐说经。及诸弟子皆当来听。今我曹当更扫除整顿坐席。即共扫除整顿诸座已。自念言。今地大有土尘。恐来坌师及诸菩萨当共洒之。周行索水不能得。何以故。弊魔所作。自念言。今我曹索水了不能得。当自取身血洒之耳。是时萨陀波伦菩萨及五百女人各自取刀处处刺身出血持用洒地。用慈孝于经法故。是时释提桓因自念言世间乃有是人耶。精进恭敬慈孝经师故。是时释提桓因到萨陀波伦菩萨所。嗟叹言善哉善哉贤者精进诚难及。用精进慈孝于师故。今闻般若波罗蜜不复久。贤者。他所勅使愿相语。有是曹人者。我曹悉当护之。所欲得者悉当与之。是时萨陀波伦菩萨言我欲所得者。释提桓因自当知之。是时释提桓因。即化地悉使作琉璃。其上有金沙。释提桓因使萨陀波伦菩萨及五百女人身体完健平复如故。于坐四面化作琉璃池水。周匝池边皆有珍宝栏楯。及七宝池陛。侠陛两边皆珍宝之树。若干百种罗列姝好。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。为诸菩萨储水。天文陀罗华。曼殊颜华摩诃曼殊颜华。都雨种种华凡四千石。释提桓因持用与萨陀波伦菩萨。语之言。持是华供养般若波罗蜜。及散昙无竭菩萨及诸菩萨上。及天衣五百领昙无竭在座上坐。持是上之。萨陀波伦菩萨即悉受之。便为祝愿。是时昙无竭菩萨七岁以后。从三昧觉起到高座上。并与四万亿菩萨共坐。有于前坐者甚众多。是时萨陀波伦菩萨及五百女人。俱皆散华。并持栴檀捣香蜜捣香。杂碎珍宝。都持散昙无竭菩萨及诸菩萨上。前持头面着足已。遶三匝却住。以微意视昙无竭菩萨。是时昙无竭菩萨。都大会壁方四十里。满其中人。是时昙无竭菩萨四向视诸来会者。萨陀波伦菩萨及五百女人。用欲得经法故。即为萨陀波伦菩萨说般若波罗蜜言。善男子且听。诸经法悉等。般若波罗蜜亦悉等如是。诸经法本端不可计如是。怛萨阿竭智慧无所罣碍般若波罗蜜亦无所罣碍如是。譬如幻人无形般若波罗蜜亦无形如是。譬如风无所罣碍般若波罗蜜亦无罣碍所有如是。本端不可计。般若波罗蜜亦不可计如是。一切我所悉断本净。般若波罗蜜亦本无如是。譬如梦中与女人通视之本无。般若波罗蜜亦本无如是。所名本无。般若波罗蜜亦本无如是。阿罗汉泥洹空无所生。般若波罗蜜亦空无所生如是。怛萨阿竭般泥洹。本等无有异。般若波罗蜜亦本等无有异如是。譬如然火。火实时灭之。本无所从来去亦无所至。般若波罗蜜本无从来去亦无所至如是。譬如梦中见须弥山本无。般若波罗蜜亦本无如是。譬如佛现飞。般若波罗蜜现无所有如是。前于爱欲中相娱乐计之无所有。般若波罗蜜计之亦无所有如是。人名及声无所有。怛萨阿竭亦无所有。于前见者念所作因见。般若波罗蜜念所作本无所有如是。譬如幻师化作象本无所有。般若波罗蜜亦本无所有如是。譬如虚空适无所住。般若波罗蜜亦适无所住如是。譬如幻师学无所不至。般若波罗蜜亦无所不至如是。过去当来今现在亦不可合为一。般若波罗蜜无过现当作是知。名本无形字无有形。般若波罗蜜亦无所不至。亦无所不入。亦无所至。亦无所入。何以故。般若波罗蜜空无所有故。譬如虚空。无所不至。无所不入。亦无所至。亦无所入何以故。空本无色。般若波罗蜜如是。般若波罗蜜如是。般若波罗蜜者。亦入于地。亦入于水。亦入于火。亦入于风。亦入于空。亦入于彼。亦入于此。亦入于色。亦入于痛痒。亦入于思想。亦入于生死。亦入于识。亦入于人。亦入于寿命。亦入于生。亦入于有德。亦入于无德。亦入于欲。亦入于不欲。亦入于有。亦入于无。亦入于想。亦入于无想。亦入于愿中。亦入于无愿中。亦入于无生中。亦入于不生中。亦入于日月。亦入于星宿。亦入于阿须伦。亦入于龙。亦入于鬼神。亦入于揵陀罗。亦入于迦留勒。亦入于甄陀罗。亦入于摩睺勒。亦入于罗剎。亦入于鸠垣。亦入于薜荔。亦入于禽兽。亦入于泥犁。亦入于蜎飞。亦入于蠕动。亦入于蚑行。亦入于喘息。亦入于贫贱。亦入于富贵。亦入于贤者。亦入于仙人。亦入于须陀洹。亦入于斯陀含。亦入于阿那含。亦入于阿罗汉。亦入于辟支佛。亦入于菩萨。亦入于佛。亦入于泥洹。亦入于四意止。亦入于四意断。亦入于五根。亦入于五力。亦入于七觉意。亦入于八道。亦入于有智。亦入于无智。亦入于十种力。亦入于四无所畏。亦入于佛经。亦入于世间经。亦入于巫祝。亦入于不巫祝。亦入于宿命。亦入于所行。亦入于展转生死中。亦入于勤苦。亦入于不勤苦。亦入于自在。亦入于不自在。亦入于度脱。亦入于不度脱。亦入于好中。亦入于不好中。亦入于善中。亦入于不善中。亦入于黠中。亦入于不黠中。亦入于明中。亦入于不明中。亦入于过去。亦入于当来。亦入于今现在。亦入于可见。亦入于不可见。亦入于教。亦入于法。亦入于有。亦入于无所有。亦入于一切有形。亦入于一切无形

　　佛语须菩提。如是比。昙无竭菩萨为萨陀波伦菩萨说般若波罗蜜所入处。如是说昼夜七日。是时人听经呼如饭时顷。何以故。昙无竭菩萨力恩。是时萨陀波伦菩萨闻说般若波罗蜜。大欢欣踊跃。及五百女人共持天衣及八百石杂宝。供养上昙无竭菩萨。释提桓因持天摩诃文陀罗华。散昙无竭菩萨上。及散诸菩萨上。持用增益功德。是时一佛境界中一切树木。药树果树。诸杂宝树。悉倾曲躬。为昙无竭菩萨作礼。天雨蜜香之华。其华之香闻一佛界中。一切人闻此华之香。各各遥见昙无竭菩萨在高座说经。并复见萨陀波伦菩萨及五百女人。一切人心皆柔弱欢欣。皆遥为昙无竭菩萨作礼。其国中悉震动。是时数千巨亿万人悉得无央数经法。不可复计菩萨皆得阿惟越致。长者女及五百女人。白萨陀波伦菩萨言。我曹辈愿为师作婢。愿持身命自归。愿为师给使。共持五百乘车珍宝所有以上师。何以故。今师为我故甚勤苦。我曹持师以当佛无有异。我曹蒙大恩。乃得闻尊经好语。既闻经已。无有狐疑大如毛发。今我曹持身为师给使。如是数千亿万劫。尚未能报须臾之恩。用得闻尊经故。是时萨陀波伦菩萨悉受五百女人及五百乘车珍宝既受。用道德故既受已。萨陀波伦菩萨欲持上师。白昙无竭菩萨言。愿持身自上。及五百女人五百乘车珍宝以上大师。哀我曹辈。愿当受之。当使我曹得功德。是时昙无竭菩萨欲使萨陀波伦菩萨成其功德故。悉受五百女人及五百乘车珍宝。既受已。复持反遗萨陀波伦菩萨。即自言。持五百女人为汝给使。及五百乘车珍宝。是时忉利天上诸天人。各各而嗟叹言。善哉善哉。萨陀波伦菩萨所有者悉施与师。是意难得。是时数千巨亿天人。共来到昙无竭菩萨所听经。是时萨陀波伦菩萨大欢欣踊跃。即于坐上得六万三昧门。何等为三昧门。愿乐三昧。威仪三昧。劝德三昧。月盛满三昧。日光焰三昧。怛萨阿竭行三昧。悉念佛三昧。菩萨所生三昧。乐智慧三昧。度脱坚住三昧。诸境界中无所住三昧。国土种种严入三昧。怛萨阿竭相无相入三昧。十方人无形印封三昧。怛萨阿竭出坐三昧。无所畏乐三昧。弃捐珍宝三昧。怛萨阿竭力庄严三昧。诸经法悉明乐三昧。说无所从来解事三昧。净如梵人三昧。过去当来今现在悉等入三昧。本端当来端无所住三昧。庄严佛藏三昧。佛音声响悉成三昧。如是三昧得六万门。萨陀波伦菩萨从三昧觉得智慧力。悉入诸菩萨经法中。萨陀波伦菩萨白昙无竭菩萨言。师愿说佛音声。当何以知之。昙无竭菩萨语萨陀波伦菩萨言。贤者明听。譬如箜篌不以一事成。有木有柱有弦。有人摇手鼓之。其音调好自在。欲作何等曲。贤者。欲知佛音声亦如是。菩萨有本初发意。世世行作功德。世世教授。世世问佛事。合会是事乃成佛身。佛音声亦如是。其法皆从因缘起。亦不可从菩萨行得。亦不可离菩萨行得。亦不可从佛身得。亦不可离佛身得。贤者。欲知佛身音声。共合会是事乃得佛耳。复次贤者。譬如工吹长箫师。其音调好与歌相入。箫者以竹为本。有人工吹。合会是事其声乃悲。成怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛身。不以一事。不以二事成。以若干百千事。若世世作功德。本愿所致。亦复世世教人。用是故成佛身相。及诸好悉见如是。譬如佛般泥洹后有人作佛形像。人见佛形像无不跪拜供养者。其像端正姝好如佛无有异。人见莫不称叹。莫不持华香缯彩供养者。贤者呼佛。神在像中耶。萨陀波伦菩萨报言。不在中。所以作佛像者。但欲使人得其福耳。不用一事成佛像。亦不用二事成。有金有黠人。若有见佛时人佛。般泥洹后念。佛故作像。欲使世间人供养得其福。萨陀波伦菩萨报师言。用佛般泥洹后故作像耳。昙无竭菩萨报言。如贤者所言。成佛身亦如是。不用一事。亦不用二事。用数千万事。有菩萨之行。有本索佛。时人若有常见佛作功德。用是故成佛身。智慧变化飞行。及成诸相好。成佛如是。贤者复听。譬如鼓不用一事不用二事成。有师有革有桴。有人击之其声乃出。贤者。欲知佛。不用一事二事。用若干千众事乃成之。有初发意。有六波罗蜜行。晓知本无。本无无所从生之事。坐于树下降伏于魔。诸经法悉晓知。如幻无有异。用是故成佛身。贤者复听。譬如画师。有壁有彩有工师有笔合会是事乃成画人。欲知佛身。不用一事成。用数百千事。菩萨有本行布施。有持戒不犯十事。常随善师。常等心念十方人。无有能坏者。世世见佛。闻菩萨行事坚持不忘。世世不谀谄常行至诚。贤者欲知成佛身如是。贤者复听。譬如阿迦腻咤天上天人所止观殿。光耀悉照天上端正姝好。如天上殿舍。亦不自作。亦无有持来者。亦无有作者。本无所从来去亦无所至。因缘所生。其天人本作功德所致。用于此间布施故。得生其上。在殿舍中解止。用是故。其人得宫观。贤者欲知佛身。因缘所生。用世间人欲得见佛故。其人前世有功德。其人远离八恶处生。其人黠慧信于佛。贤者欲知成佛身。本无所从来去亦无所至。无有作者。亦无有持来者。本无有形。亦无所著。如阿迦腻咤天上宫殿。佛所以现身者。欲度脱世间人故。贤者复听。譬如山中响声。不用一事。亦不用二事所能成。有山有人有呼有耳听。合会是事乃成响声。贤者欲知成佛身。如是无有形。亦无有着。因缘所生。世世解空。习行空。一切生死。无死生为因缘。佛智悉晓本无死生。本亦无般泥洹者。佛作是现世间作是说。贤者欲知佛身如是。贤者复听。譬如幻师化作一人端正姝好。譬如遮迦越罗。无有异。所语众人闻之无不欢欣。人有从索金银珍宝者。皆悉与之有所爱重。被服人索者悉与之。王在众人中坐起行步皆安详。人有见者莫不恭敬作礼者。幻人不用一事二事成。有幻祝。有聚会人。随人所喜各化现。中有黠者。同知是为化人作。是现化无所从来去亦无所至。知之本空化所作。黠者恭敬作礼不着。贤者欲知成佛身如是。因缘所作。用数百千事乃共合成。有菩萨之行。有功德。有劝助德。令十方人使安隐。具足菩萨愿者。欲知成佛身者如是。贤者欲知佛。为人故分布经。无数授与人。各各使行禅三昧思惟分别。为人说经各各使学。如是诸天人民闻之莫不欢欣。中有自贡高者。中有不知惭者。中有淫乱者。中有悭贪者中有强梁者。中有自用者。中有喜闘者。中有不用谏者。中有为淫怒痴所覆者。中有行恶不可计者。佛在众人中央端正姝好。坐起行步安隐。佛众恶已尽。但有诸德。佛皆使人得安隐。佛亦自行佛事。佛本自空无所著。如幻人所作。菩萨现身如是端正姝好。虽见之不着。亦无诸想之意。虽知之无所有恭敬作礼供养无极。贤者欲知过去当来今现在诸佛。皆从数千万事各各有因缘而生。菩萨当作是念。当作是习。当作是守。菩萨作是行得佛疾。是时昙无竭菩萨说佛身时。四万八千菩萨即解得尽信之行。百亿菩萨悉得诸陀邻尼法。二百亿菩萨得无所罣碍问皆能报。四百亿菩萨皆得阿惟越致菩萨。八万亿菩萨皆得阿阇浮行住法。是时天文陀罗华。摩诃文陀罗华。雨散昙无竭菩萨及诸菩萨上。昙无竭菩萨持威神。都卢一佛之界。诸有音乐皆自作声。数千万天人从空中散天衣雨昙无竭菩萨及诸菩萨上。诸天于空中作音乐。共乐昙无竭菩萨。诸天衣皆行列覆一佛界中。天烧蜜香遍至。其分散亦悉遍至。一佛界中地悉动。诸菩萨悉见十方无央数佛。是时诸佛悉遥赞叹昙无竭菩萨言。善哉善哉。是时诸佛授萨陀波伦菩萨诀。当作佛时。汝却后当来世。作佛名迦摩迦提陀颇罗耶怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。汝作佛时。正当号如是。时五百女人却后稍稍皆当作佛。如是昙无竭菩萨世时五百女人即化作男子。后世世生者常不离诸佛国。萨陀波伦菩萨及五百人世世常高才。常当教天下人。佛语须菩提若有菩萨在事欲得佛者。若见现在佛。若佛般泥洹后。欲索般若波罗蜜者。常精进。常当恭敬于般若波罗蜜。当如是萨陀波伦菩萨

　　

　　摩诃般若波罗蜜道行经嘱累品第三十

　　佛以手抚阿难肩三反。佛语阿难。我嘱累汝是般若波罗蜜。谛持谛念。阿难。是般若波罗蜜以相累。常持谛了了取字。谛了了念书。作字莫使缺减。谛视书莫左右望。一切恐是有难。谛是经中莫令字少。我累汝阿难。是般若波罗蜜。何以故。是经。阿难。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。过去当来今现在无有尽经藏。是经镇诸法。悉从是经中出诸所有。阿难。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。过去当来今现在所为。人民说经所出不可计经卷。种种异慧。若干种经卷。所见人民。若干种所喜。各各随所行。人民道经所入慧所说。过去当来今现在所说。是一切皆从是般若波罗蜜藏中出诸所有经法。阿难。若干种所见相。种种所行。若干种根。若干种黠。若干种痴。若干种慧。人民辈所求尽。所求慧。怛萨阿竭。悉都卢。阿难。悉从般若波罗蜜中出。悉知晓如是。阿难。般若波罗蜜是怛萨阿竭呵罗诃三耶三佛母。是诸慧明。是我身。皆从是中出。从是中生。佛语阿难。汝敬我所语敬我法。若敬爱承事我。汝自敬身于佛。汝有慈于佛。汝有孝于佛。一切恭敬于佛所。汝持是慈孝恭敬于般若波罗蜜中。如是阿难。汝恭敬于是中。悉为供养诸佛已。持是累汝。阿难。汝所当作者悉为已。汝身亦有慈。口亦有慈。心亦有慈。汝有孝于佛。不言无有孝。汝常得佛时。不言不得时。汝常如法不言不如法。汝心常净洁无瑕秽。汝见佛不言不见佛。汝如是悉为报佛恩已。我语汝。阿难。是般若波罗蜜从中亡一字。汝舍汝拟不书。汝虚以无有慈孝于佛所。汝以不复见我。阿难。汝以不复恭敬于佛。阿难。汝以不复随佛教。阿难。汝以不复承事用。佛言阿难。汝所恭敬于佛以来。为了无复有供养佛。设从是般若波罗蜜中。亡一句一言若拟置以为背佛恩。佛语阿难。是般若波罗蜜汝谛受谛念。用慈孝于佛故。承用教故。都卢是过去当来今现在佛天中天所施教用是供养。若于萨和萨为极大慈具诸菩萨当视如见佛。当恭敬诸佛法。汝以亲近持

　　佛藏。作是谛念。于是般若波罗蜜。当谛取莫得失一字。佛般泥洹后汝当护是经莫令减少。当持授与菩萨摩诃萨是诸佛经藏。阿难。我手付汝。汝当持授与菩萨摩诃萨。持是。阿难。菩萨所作功德。勤苦死生牢狱悉破坏。诸无知者为系着悉得救解。诸魔官属无不降伏。诸所欲法悉除去。正上佛坐作阿耨多罗三耶三菩。以成佛道。诸人民无目者愚痴者悉当开解。佛语阿难。正第一大道无有两正。是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛慧。是为般若波罗蜜决。佛语阿难。我般泥洹后都卢三千大千国界。其中人民汝悉教入经法中。悉令成就得阿罗汉道。日日教乃尔所人。如是一劫若百劫。悉为说经令般泥洹。虽尔汝常不具足承事我。汝不如持是般若波罗蜜中一句教菩萨学。如是为具足承事佛已。为具足供养。佛言。我今于是称誉汝嘱累般若波罗蜜。至一劫百劫不能竟。我今麁演说耳。佛语阿难。我今问汝汝当说。佛从袈裟中出金色臂。举右手着阿难头上。摩阿难头。持手着阿难肩上。语阿难言。云何阿难。汝慈于佛不。阿难言。佛天中天。自当知。如是至三。佛复问阿难。云何阿难。汝孝于佛不。如是复三。阿难言佛天中天。自当知。佛言。如是阿难。汝有慈于佛。所以为报佛恩。阿难。汝极尊般若波罗蜜致重敬。慈于是句。心所念句。当令了了分明心所念。余悉弃之。一切心于是中书。具经正字头角所持时学时。当谛授与菩萨摩诃萨。与好长素卷。善书令经上下句相得。书时当得好笔书好素上。当自归承事作礼供养。好香成捣杂香泽香缯彩华盖旗幡。悉如天上所有香。着油麻中。所净洁油麻好灯炷。自归头面着地。却然灯炷。加敬作礼承事。佛说是般若波罗蜜时。在罗阅祇耆阇崛山中。在众弟子央坐

　　佛年三十得佛。十二月十五日过食后说经。佛说经已。诸弟子诸菩萨。诸天诸阿须伦诸龙鬼神诸人民。皆大欢欣为佛作礼而去

　　

　　道行般若经卷第十

　　摩诃般若波罗蜜经卷第一

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　(自序品第一至远离品第二十四.梵.Abhisamayāla?kārānusāre?a sa??odhitāyā? Sarvākāraj?atādhikāra? Subhuti-Parivata? Prathama?.)

　　序品第一

　　如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。共摩诃比丘僧大数五千分。皆是阿罗汉诸漏已尽无复烦恼心得好解脱慧得好解脱。其心调柔软摩诃那伽。所作已办。弃担能担逮得己利。尽诸有结正智已得解脱。唯阿难在学地得须陀洹。复有五百比丘尼优婆塞优婆夷等。皆得圣谛。复有菩萨摩诃萨。皆得陀罗尼及诸三昧行空无相无作。已得等忍得无阂陀罗尼悉是五通言必信受无复懈怠。已舍利养名闻。说法无所悕望。度深法忍得无畏力过诸魔事。一切业障悉得解脱。巧说因缘法。从阿僧祇劫以来发大誓愿。颜色和悦常先问讯所语不麁。于大众中而无所畏。无数亿劫说法巧出。解了诸法如幻如焰如水中月如虚空如响如揵闼婆城如梦如影如镜中像如化。得无阂无所畏。悉知众生心行所趣。以微妙慧面度脱之。意无罣阂大忍成就如实巧度。愿受无量诸佛国土。念无量国土诸佛三昧常现在前。能请无量诸佛。能断种种见缠及诸烦恼。游戏出生百千三昧。诸菩萨如是等种种无量功德成就其名曰颰陀婆罗菩萨。罽那伽罗菩萨。导师菩萨。那罗达菩萨。星得菩萨。水天菩萨。主天菩萨。大意菩萨。益意菩萨。增意菩萨。不虚见菩萨。善进菩萨。势胜菩萨。常懃菩萨。不舍精进菩萨。日藏菩萨。不缺意菩萨。观世音菩萨。文殊师利菩萨。执宝印菩萨。常举手菩萨。弥勒菩萨。如是等无量百千万亿那由他诸菩萨摩诃萨一切菩萨。皆是补处绍尊位者。尔时世尊自敷师子座结跏趺坐直身系念在前。入三昧王三昧一切三昧悉入其中。是时世尊。从三昧安详而起。以天眼观视世界举身微笑。从足下千辐相轮中。放六百万亿光明。足十指两踝两[跳-兆+尃]两膝两髀腰脊腹胁背脐心胸德字。肩臂手十指。项口四十齿。鼻两孔。两眼两耳。白毫相肉髻。各各放六百万亿光明。从是诸光出大光明。遍照三千大千国土。从三千大千国土。遍照东力如恒河沙等诸佛国土。南西北方四维上下亦复如是。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。光明出过东方如恒河沙等诸佛国土。南西北方四维上下亦复如是。尔时世尊举身毛孔。皆亦微笑而放诸光。遍照三千大千国土。复至十方如恒河沙等诸佛国土。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊以常光明。遍照三千大千国土。亦至东方如恒河沙等诸佛国土。乃至十方亦复如是。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊出广长舌相。遍覆三千大千国土熈怡微笑。从其舌根放无量千万亿光。是一一光化成千叶金色宝花。是诸花上皆有化佛。结跏趺坐说六波罗蜜。众生闻者必得阿耨多罗三藐三菩提。复至十方如恒河沙等诸佛国土皆亦如是。尔时世尊故在师子座入师子游戏三昧。以神通力感动三千大千国土。六种震动东踊西没西踊东没南踊北没北踊南没。边踊中没中踊边没。地皆柔软令众生和悦。是三千大千国土中。地狱饿鬼畜生及八难处。实时解脱得生天上。从四天王天处乃至他化自在天处。是诸天人自识宿命。皆大欢喜来诣佛所。头面礼佛足却住一面。如是十方如恒河沙等国土地。皆六种震动。一切地狱饿鬼畜生及八难处实时解脱。得生天上齐第六天。尔时三千大千国土众生盲者得视聋者得听痖者能言狂者得正乱者得定裸者得衣饥渴者得饱满。病者得愈形残者得具足。一切众生皆得等心。相视如父如母如兄如弟如姊如妹。亦如亲族及善知识。是时众生等行十善业道。净修梵行。无诸瑕秽恬然快乐。臂如比丘入第三禅皆得好慧。持戒自守不娆众生。尔时世尊在师子座上坐。于三千大千国土中其德特尊。光明色像威德巍巍。遍至十方如恒河沙等诸佛国土。譬如须弥山王光色殊特众山无能及者。尔时世尊以常身示此三千大千国土一切众生。是时首陀会天梵众天。他化自在天化乐天兜率陀天夜摩天三十三天四天王天及三千大千国土人与非人。以诸天花天璎珞天泽香天末香天。青莲花赤莲花白莲花红莲花天树叶香持诣佛所。是诸天花乃至天树叶香以散佛上。所散宝花于此三千大千国土上。在虚空中化成大台。是花台边垂诸璎珞。杂色花盖五色缤纷。是诸花盖璎珞遍满三千大千世界。以是花盖璎珞严饰故。此三千大千国土皆作金色。及十方如恒河沙等诸佛国土皆亦如是。尔时三千大千国土及十方众生各各自念佛独为我说法不为余人。尔时世尊在师子座。熈怡微笑光从口出。遍照三千大千国土。以此光故此间三千大千国土中众生。皆见东方如恒河沙等诸佛及僧。彼间如恒河沙等国土中众生亦见此间三千大千国土中释迦牟尼佛及诸大众。南西北方四维上下亦复如是是时东方过如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名多宝。佛号宝积。今现在为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。彼国有菩萨名曰普明。见大光明见地大动又见佛身。到宝积佛所白佛言。世尊。今何因缘。有此光明照于世间地大震动又见佛身。宝积佛报普明言。善男子。西方度如恒河沙等国。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。是其神力。是时普明菩萨白宝积佛言。世尊。我今当往见释迦牟尼佛礼拜供养。及见彼诸菩萨摩诃萨绍尊位者。皆得陀罗尼及诸三昧。于诸三昧而得自在。佛告普明。欲往随意宜知是时。尔时宝积佛。以千叶金色莲花与普明菩萨。而告之曰。善男子。汝以此花散释迦牟尼佛上。生彼娑婆国中诸菩萨难胜难及。汝当一心以游彼国。尔时普明菩萨从宝积佛受千叶金色光明莲花。与无数出家在家菩萨及诸童男童女。俱共发引皆供养恭敬尊重赞叹东方诸佛。持诸花香璎珞泽香末香涂香衣服幢盖。向释迦牟尼佛所。到已头面礼佛足一面立白佛言。世尊。宝积如来致问。世尊少恼少患起居轻利气力安乐不。又以此千叶金色莲花供养世尊。尔时释迦。牟尼佛受是千叶金色莲花。以散东方如恒河沙等诸国土中。佛所散宝花满东方如恒河沙等诸佛国土。一一花上皆有菩萨。结跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者必至阿耨多罗三藐三菩提。诸出家在家菩萨及诸童男童女。头面礼释迦牟尼佛足各以供养具。供养恭敬尊重赞叹释迦牟尼佛。是诸出家在家菩萨及诸童男童女。各各以善根福德力故。得供养释迦牟尼佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。南方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名离一切忧。佛号无忧德。菩萨名离忧。西方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名灭恶。佛号宝山。菩萨名仪意。北方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名胜。佛号胜王。菩萨名德胜。下方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名善。佛号善德。菩萨名花上。上方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名喜。佛号喜德。菩萨名德喜。如是一切皆如东方。尔时是三千大千国土。皆成为宝花遍[雨/复]地悬缯幡盖。香树花树皆悉庄严。譬如花积世界普花佛国。妙德菩萨。善住意菩萨。及余大威神诸菩萨皆在彼住。尔时佛知一切世界。若天世界若魔世界若梵世界若沙门婆罗门。及天若犍闼婆人阿修罗等。及诸菩萨摩诃萨绍尊位者。一切皆集(以上大般若第二会第一品.梵.iti Nidānam.)

　　佛知众会已集。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨欲以一切种智知一切法。当习行般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何欲以一切种智知一切法。当习行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀那波罗蜜。施者受者及财物不可得故。罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。心不动故。应具足羼提波罗蜜。身心精进不懈怠故。应具足毘梨耶波罗蜜。不乱不味故。应具足禅那波罗蜜。于一切法不着故。应具足般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中。不生故。应具足四念处四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。空三昧无相三昧无作三昧。四禅四无量心四无色定八背舍八胜处九次第定十一切处。九相。胀相坏相血涂相脓烂相青相噉相散相骨相烧相。念佛念法念僧念戒念舍念天念入出息念死。十想。无常想苦想无我想食不净想一切世间不可乐想死想不净想断想离欲想尽想。十一智。法智比智他心智世智苦智集智灭智道智尽智无生智如实智。三三昧。有觉有观三昧无觉有观三昧。无觉无观三昧。三根。未知欲知根知根知已根。舍利弗。菩萨摩诃萨欲遍知佛十力四无所畏四无阂智。十八不共法大慈大悲。当习行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲具足道慧。当习行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲以道慧具足道种慧。当习行般若波罗蜜。欲以道种慧具足一切智。当习行般若波罗蜜。欲以一切智具足一切种智。当习行般若波罗蜜。欲以一切种智断烦恼习。当习行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲上菩萨位。当学般若波罗蜜。欲过声闻辟支佛地住阿惟越致地。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲住六神通。当学般若波罗蜜。欲知一切众生意所趣向。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲胜一切声闻辟支佛智慧。当学般若波罗蜜。欲得诸陀罗尼门诸三昧门。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人布施时。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人持戒时。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人。三昧智慧解脱解脱知见。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人。诸禅定解脱三昧。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨行少施少戒少忍少进少禅少智。欲以方便力回向故而得无量无边功德者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲使世世身体与佛相似。欲具足三十二相八十随形好。当学般若波罗蜜。欲生菩萨家。欲得童真地。欲得不离诸佛者。当学般若波罗蜜。欲以诸善根供养诸佛。恭敬尊重赞叹随意成就。当学般若波罗蜜。欲满一切众生所愿饮食衣服卧具涂香车乘房舍床榻灯烛等。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使如恒河沙等国土众生。立于檀那波罗蜜。立于尸罗羼提毘梨耶禅那般若波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲植一善根于佛福田中。至得阿耨多罗三藐三菩提不尽者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲令十方诸佛称赞其名。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲一发意到十方如恒河沙等诸佛国土。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲发一音使十方如恒河沙等诸佛国土闻声。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨欲使诸佛国土不断者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲住内空外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知诸法因缘次第缘缘缘增上缘。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲知诸法如法性实际。当学般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨应如是住般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲数知三千大千国土中大地诸山微尘。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨析一毛为百分。欲以一分毛尽举三千大千国土中大海江河池泉诸水而不娆水性。当学般若波罗蜜。三千大千国土中诸火一时皆然譬如劫尽烧时。菩萨摩诃萨欲一吹令灭者。当学般若波罗蜜。三千大千国土中诸大风起。欲吹破三千大千国土及诸须弥山如摧腐草。菩萨摩诃萨欲以一指障其风力令不起者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲一结跏趺坐。遍满三千大千国土虚空。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲以一毛举三千大千国土中诸须弥山王。掷过他方无量阿僧祇诸佛国土不娆众生。欲以一食供养十方各如恒河沙等诸佛及僧。当学般若波罗蜜。欲以一衣花香璎珞末香涂香烧香灯烛幢幡花盖等。供养诸佛及僧。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使十方各如恒河沙等国土中众生。悉具于戒三昧智慧解脱解脱知见。令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。乃至令得无余涅盘。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜布施时应如是分别。如是布施得大果报。如是布施得生剎利大姓婆罗门大姓居士大家。如是布施得生四天王天处三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。因是布施得入初禅二禅三禅四禅无边空处无边识处无所有处非有想非无想处。因是布施得生八圣道分。因是布施能得须陀洹道乃至佛道。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜布施时。以慧方便力故。能具足檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何布施时。以慧方便力故。具足檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。佛告舍利弗。施人受人财物不可得故。能具足檀那波罗蜜。罪不罪不可得故。具足尸罗波罗蜜。心不动故。具足羼提波罗蜜。身心精进不懈怠故。具足毘梨耶波罗蜜。不乱不味故。具足禅那波罗蜜。知一切法不可得故。具足般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得过去未来现在诸佛功德当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲到有为无为法彼岸。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知过去未来现在诸法如法相无生际者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲在一切声闻辟支佛前。欲给侍诸佛。欲为诸佛内眷属。欲得大眷属。欲得菩萨眷属。欲净报大施。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲不起悭心破戒心瞋恚心懈怠心乱心痴心者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使一切众生立于布施福处持戒福处修定福处劝导福处。欲令众生立于财福法福者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得五眼当学般若波罗蜜。何等五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。菩萨摩诃萨欲以天眼见十方如恒河沙等国土中诸佛。欲以天耳闻十方诸佛所说法。欲知诸佛心当学般若波罗蜜。欲闻十方诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提不忘者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲见过去未来诸佛国土。及见现在十方诸佛国土。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲闻十方诸佛所说。十二部经修多罗祇夜受记经伽陀忧陀那因缘经阿波陀那如是语经本生经方广经未曾有经论议经。诸声闻等闻与不闻。尽欲诵受持者。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等世界中。诸佛所说法已说今说当说。闻已欲一切信持自行亦为他人说。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨过去诸佛已说。未来诸佛当说。欲闻闻已自利亦利他人。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等诸世界中间闇处。日月所不照处。欲持光明普照者。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等世界中。无有佛名法名僧名。欲使一切众生皆得正见闻三宝名者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲令十方如恒河沙等诸世界中众生。以我力故盲者得视聋者得听。狂者得念裸者得衣。饥渴者得饱满。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨若欲令十方如恒河沙等世界中众生诸在三恶趣者。以我力故皆得人身。当学般若波罗蜜。欲令十方如恒河沙等世界中众生。以我力故立于戒三昧智慧解脱解脱知见。令得须陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲学诸佛威仪者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得如象王视观。当学般若波罗蜜。菩萨作是愿。使我行时离地四指足不蹈地。我当共四天王天乃至阿迦尼咤天无量千万亿诸天众。围遶恭敬至菩提树下。当学般若波罗蜜。我当于菩提树下坐。四天王天乃至阿迦尼咤天。以天衣为座。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。行住坐卧处欲使悉为金刚。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲出家日即成阿耨多罗三藐三菩提。即是日转法轮。转法轮时无量阿僧祇众生远尘离垢。诸法中得法眼净。无量阿僧祇众生一切法不受故。诸漏心得解脱。无量阿僧祇众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。以无量阿僧祇声闻为僧。我一说法时。便于座上尽得阿罗汉。当学般若波罗蜜。我当以无量阿僧祇菩萨摩诃萨为僧我一说法时。无量阿僧祇菩萨。皆得阿惟越致。欲得寿命无量光明具足。当学般若波罗蜜。我成阿耨多罗三藐三菩提时。世界中无淫欲瞋恚愚痴。亦无三毒之名。一切众生成就如是智慧善施善戒善定善梵行善不娆众生。当学般若波罗蜜。使我般涅盘后法无灭尽。亦无灭尽之名。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。十方如恒河沙等世界中众生闻我名者。必得阿耨多罗三藐三菩提。欲得如是等功德者。当学般若波罗蜜

　　

　　摩诃般若波罗蜜经奉钵品第二

　　佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能作是功德。是时四天王皆大欢喜意念言。我等当以四钵奉上菩萨。如前天王奉先佛钵。三十三天乃至他化自在天亦皆欢喜意念言。我等当给侍供养菩萨。减损阿修罗种。增益诸天众。三千大千国土。四天王天乃至阿迦尼咤天皆大欢喜意念言。我等当请是菩萨转法轮。舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。增益六波罗蜜时。诸善男子善女人。各各欢喜念言。我等当为是人作父母妻子亲族知识。尔时四天王天乃至阿迦尼咤天皆大欢喜。各自念言。我等当作方便。令是菩萨离于淫欲。从初发意常作童真。莫使与色欲共会。若受五欲障生梵天。何况阿耨多罗三藐三菩提。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨断淫欲出家者。应得阿耨多罗三藐三菩提非不断。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨要当有父母妻子亲族知识耶。佛告舍利弗。或有菩萨有父母妻子亲族知识。或有菩萨从初发心断淫欲修童真行。乃至得阿耨多罗三藐三菩提不犯色欲。或有菩萨方便力故受五欲已。出家得阿耨多罗三藐三菩提。譬如幻师若幻弟子。善知幻法幻作五欲于中共相娱乐。于汝意云何。是人于此五欲颇有实受不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨以方便力故化作五欲。于中受乐成就众生亦复如是。是菩萨摩诃萨不染于欲。种种因缘毁呰五欲。欲为炽然欲为秽恶。欲为毁坏欲为如怨。是故舍利弗。当知菩萨为众生故受五欲(以上大般若第二会第二欢喜品终.梵.iti Ukta? citta-utpāda.)

　　舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨云何应行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见菩萨不见菩萨字。不见般若波罗蜜亦不见我行般若波罗蜜。亦不见我不行般若波罗蜜。何以故。菩萨菩萨字性空。空中无色无受想行识。离色亦无空。离受想行识亦无空。色即是空。空即是色。受想行识即是空。空即是识。何以故。舍利弗。但有名字故谓为菩提。但有名字故谓为菩萨。但有名字故谓为空。所以者何。诸法实性。无生无灭无垢无净故。菩萨摩诃萨如是行。亦不见生亦不见灭。亦不见垢亦不见净。何以故。名字是因缘和合作法。但分别忆想假名说。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见一切名字。不见故不着

　　

　　摩诃般若波罗蜜经习应品第三(丹本名为习相应品)

　　佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应如是思惟。菩萨但有名字佛亦但有字。般若波罗蜜亦但有字。色但有字受想行识亦但有字。舍利弗。如我但有字。一切我常不可得。众生寿者命者生者。养育众数人者。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。是一切皆不可得。不可得空故。但以名字说。菩萨摩诃萨亦如是行般若波罗蜜。不见我不见众生。乃至不见知者见者。所说名字亦不可见。菩萨摩诃萨作如是行般若波罗蜜。除佛智慧。过一切声闻辟支佛上。用不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨诸名字法。名字所著处。亦不可得故。舍利弗。菩萨摩诃萨能如是行。为行般若波罗蜜。譬如满阎浮提竹麻稻茅。诸比丘其数如是。智慧如舍利弗目揵连等。欲比菩萨行般若波罗蜜智慧百分不及一。千分百千亿分乃至算数譬喻所不能及。何以故。菩萨摩诃萨用智慧度脱一切众生故。舍利弗。置满阎浮提如舍利弗目揵连等。若满三千大千国土如舍利弗目揵连等。复置是事。若满十方如恒河沙等国土。如舍利弗目揵连等智慧。欲比菩萨行般若波罗蜜智慧。百分不及一。千分百千亿分。乃至算数譬喻所不能及。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一日修智慧。出过一切声闻辟支佛上。舍利弗白佛言。世尊。声闻所有智慧。若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛智慧佛智慧。是诸众智无有差别。不相违背无生性空。若法不相违背无生性空。是法无有别异。云何世尊言菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧出过声闻辟支佛上。佛告舍利弗。于汝意云何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧。心念我行道慧益一切众生。当以一切种智知一切法。度一切众生。诸声闻辟支佛智慧。为有是事不。舍利弗言。不也世尊。舍利弗。于汝意云何。诸声闻辟支佛颇有是念。我等当得阿耨多罗三藐三菩提度一切众生。令得无余涅盘不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。以是因缘故。当知诸声闻辟支佛智慧。欲比菩萨摩诃萨智慧。百分不及一千分百千亿分。乃至算数譬喻所不能及。舍利弗。于汝意云何。诸声闻辟支佛颇有是念。我行六波罗蜜成就众生庄严国土。具佛十力四无所畏四无阂智十八不共法。度脱无量阿僧祇众生。令得涅盘不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨能作是念。我当行六波罗蜜乃至十八不共法。成阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。譬如萤火虫不作是念。我力能照阎浮提普令大明。诸阿罗汉辟支佛亦如是不作是念。我等行六波罗蜜乃至十八不共法。得阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。舍利弗。譬如日出时。光明遍照阎浮提。无不蒙明者。菩萨摩诃萨亦如是。行六波罗蜜乃至十八不共法。得阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨。过声闻辟支佛地。住阿惟越致地。净于佛道。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜。住空无相无作法。能过一切声闻辟支佛地。住阿惟越致地。净于佛道。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨住何等地。能为诸声闻辟支佛作福田。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜。乃至坐道场。于其中间。常为诸声闻辟支佛作福田。何以故。以有菩萨摩诃萨因缘故。世间诸善法生。何等是善法。所谓十善道五戒八分成就斋。四禅四无量心四无色定。四念处四正勤四如意足。五根五力七觉分八圣道分。尽现于世。以菩萨因缘故。六波罗蜜十八空佛十力四无所畏四无阂智。十八不共法大慈大悲一切种智。尽现于世。以菩萨因缘故。有剎利大姓婆罗门大姓居士大家。四天王天乃至非有想非无想天。皆现于世。以菩萨因缘故。有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛皆现于世。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨净毕施福不。佛言不也。何以故。本已净毕故。舍利弗。菩萨摩诃萨为大施主。施何等。施诸善法。何等善法。十善道五戒乃至十八不共法一切种智。以是施与。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何习应般若波罗蜜与般若波罗蜜相应。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应色空。是名与般若波罗蜜相应。习应受想行识空。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨习应眼空。是名与般若波罗蜜相应。习应耳鼻舌身心空。是名与般若波罗蜜相应。习应色空。是名与般若波罗蜜相应。习应声香味触法空。是名与般若波罗蜜相应。习应眼界空色界空眼识界空。是名与般若波罗蜜相应。习应耳声识。鼻香识。舌味识。身触识。意法识界空。是名与般若波罗蜜相应。习应苦空。是名与般若波罗蜜相应。习应集灭道空。是名与般若波罗蜜相应。习应无明空。是名与般若波罗蜜相应。习应行识名色六入触受爱取有生老死空。是名与般若波罗蜜相应。习应一切诸法空。若有为若无为。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨习应性空。是名与般若波罗蜜相应。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。习应七空。所谓性空自相空诸法空无所得空无法空有法空无法有法空。是名与般若波罗蜜相应。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应七空时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生相若灭相。不见受想行识若生相若灭相。不见色若垢相若净相。不见受想行识若垢相若净相。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。无有法与法合者。其性空故。舍利弗。色空中无有色。受想行识空中无有识。舍利弗。色空故无恼坏相。受空故无受相。想空故无知相。行空故无作相。识空故无觉相。何以故。舍利弗。色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦如是。舍利弗。是诸法空相。不生不灭。不垢不净不增不减。是空法非过去非未来非现在。是故空中无色无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。亦无无明亦无无明尽。乃至亦无老死亦无老死尽。无苦集灭道。亦无智亦无得。亦无须陀洹无须陀洹果。无斯陀含无斯陀含果。无阿那含无阿那含果。无阿罗汉无阿罗汉果。无辟支佛无辟支佛道。无佛亦无佛道。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜。若相应若不相应。不见檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。若相应若不相应。亦不见色若相应若不相应。不见受想行识。若相应若不相应。不见眼乃至意色乃至法。眼色识界乃至意法识界。若相应若不相应。不见四念处乃至八圣道分。佛十力乃至一切种智。若相应若不相应。如是舍利弗。当知菩萨摩诃萨与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。空不与空合。无相不与无相合。无作不与无作合。何以故。空无相无作。无有合与不合。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。入诸法自相空。入已色不作合不作不合。受想行识不作合不作不合。色不与前际合。何以故。不见前际故。色不与后际合。何以故。不见后际故。色不与现在合。何以故。不见现在故。受想行识亦如是。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。前际不与后际合。后际不与前际合。现在不与前际后际合。前际后际亦不与现在合。三际名空故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应者。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。萨婆若不与过去世合。何以故。过去世不可见。何况萨婆若与过去世合。萨婆若不与未来世合。何以故。未来世不可见。何况萨婆若与未来世合。萨婆若不与现在世合。何以故。现在世不可见。何况萨婆若与现在世合。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色不与萨婆若合。色不可见故。受想行识亦如是。眼不与萨婆若合。眼不可见故。耳鼻舌身意亦如是。色不与萨婆若合。色不可见故。声香味触法亦如是。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。檀那波罗蜜不与萨婆若合。檀那波罗蜜不可见故。乃至般若波罗蜜亦如是四念处不与萨婆若合。四念处不可见故。乃至八圣道分亦如是。佛十力乃至十八不共法。不与萨婆若合。佛十力乃至十八不共法不可见故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛不与萨婆若合。萨婆若不与佛合。菩提不与萨婆若合。萨婆若不与菩提合。何以故。佛即是萨婆若。萨婆若即是佛。菩提即是萨婆若。萨婆若即是菩提。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不习色有不习色无。受想行识亦如是。不习色有常。不习色无常。受想行识亦如是不习色苦不习色乐。受想行识亦如是。不习色我不习色非我。受想行识亦如是。不习色寂灭不习色不寂灭。受想行识亦如是。不习色空不习色非空。受想行识亦如是。不习色有相不习色无相。受想行识亦如是。不习色有作不习色无作。受想行识亦如是。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不作是念。我行般若波罗蜜不行般若波罗蜜。非行非不行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨不为般若波罗蜜故行般若波罗蜜。不为檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜故行般若波罗蜜。不为阿惟越致地故行般若波罗蜜。不为成就众生故行般若波罗蜜。不为净佛国土故行般若波罗蜜。不为佛十力四无所畏。四无阂智十八不共法故行般若波罗蜜。不为内空故行般若波罗蜜。不为外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空诸法空自相空不可得空无法空有法空无法有法空故行般若波罗蜜。不为如法性实际故行般若波罗蜜。何以故。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不坏诸法相故。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不为如意神通故行般若波罗蜜。不为天耳故。不为他心智故。不为宿命智故。不为天眼故。不为漏尽神通故行般若波罗蜜。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。尚不见般若波罗蜜。何况见菩萨神通。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我以如意神通飞到东方。供养恭敬如恒河沙等诸佛。南西北方四维上下亦如是。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我以天耳闻十方诸佛所说法。不作是念。我以他心智知十方众生心所念。不作是念。我以宿命通知十方众生宿命所作。不作是念。我以天眼见十方众生死此生彼。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。亦能度无量阿僧祇众生。舍利弗。菩萨摩诃萨能如是行般若波罗蜜。恶魔不能得其便。世间众事所欲随意。十方各如恒河沙等诸佛。皆悉拥护是菩萨。令不堕声闻辟支佛地。四天王天乃至阿迦尼咤天。皆亦拥护是菩萨不令有阂。是菩萨所有重罪现世轻受。何以故。是菩萨摩诃萨用普慈加众生故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。疾得诸陀罗尼门诸三昧门。所生处常值诸佛。乃至阿耨多罗三藐三菩提初不离见佛。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。有法与法若合若不合若等若不等。何以故。是菩萨摩诃萨不见是法与余法。若合若不合。若等若不等。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我当疾得法性若不得。何以故。法性非得相故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见有法出法性者。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。法性分别诸法。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。是法能得法性若不得。何以故。是菩萨不见用是法能得法性若不得。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。法性不与空合。空不与法性合。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。眼界不与空合。空不与眼界合。色界不与空合。空不与色界合。眼识界不与空合。空不与眼识界合。乃至意界不与空合。空不与意界合。法界不与空合。空不与法界合。意识界不与空合。空不与意识界合。是故舍利弗。是空相应名为第一相应。舍利弗。空行菩萨摩诃萨。不堕声闻辟支佛地。能净佛土成就众生。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。诸相应中般若波罗蜜相应。为最第一。最尊最胜最妙为无有上。何以故。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜相应。所谓空无相无作故。当知是菩萨如受记无异若近受记。舍利弗。菩萨摩诃萨如是相应者。能为无量阿僧祇众生作益厚。是菩萨摩诃萨亦不作是念。我与般若波罗蜜相应。诸佛当授我记。我当近受记。我当净佛土我得阿耨多罗三藐三菩提当转法轮。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法出法性者。亦不见有法行般若波罗蜜。亦不见有法诸佛授记。亦不见有法得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不生我相众生相。乃至知者见者相。何以故。众生毕竟不生不灭故。众生无有生无有灭。若法无有生相无有灭相。云何有法当行般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨不见众生故。为行般若波罗蜜。众生不受故众生空故。众生不可得故众生离故。为行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨于诸相应中。为最第一相应。所谓空相应。是空相应胜余相应。菩萨摩诃萨如是习空。能生大慈大悲。菩萨摩诃萨。如是习相应。不生悭心。不生犯戒心。不生瞋心。不生懈怠心。不生乱心。不生无智心

　　

　　摩诃般若经卷第一

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第二

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　

　　往生品第四

　　舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是习相应者。从何处终来生此间。从此间终当生何处。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是习相应者。或从他方佛国。来生此间。或从兜率天上来生此间。或从人道中来生此间。舍利弗。从他方佛国来者。疾与般若波罗蜜相应。与般若波罗蜜相应故。舍身来生此间。诸深妙法皆现在前。后还与般若波罗蜜相应。在所生处常值诸佛。舍利弗。有一生补处菩萨。兜率天上终来生是间。是菩萨不失六波罗蜜。随所生处。一切陀罗尼门诸三昧门。疾现在前。舍利弗。有菩萨人中命终还生人中者。除阿惟越致。是菩萨根钝不能疾与般若波罗蜜相应。诸陀罗尼门诸三昧门。不能疾现在前。舍利弗。汝所问菩萨摩诃萨。与般若波罗蜜相应。从此间终当生何处者。舍利弗。此菩萨摩诃萨。从一佛国至一佛国。常值诸佛终不离诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨不以方便入初禅乃至第四禅。亦行六波罗蜜。是菩萨摩诃萨得禅故生长寿天。随彼寿终来生是间。得人身值遇诸佛。是菩萨诸根不利。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。亦行般若波罗蜜。不以方便故舍诸禅生欲界。是菩萨诸根亦钝。舍利弗。有菩萨摩诃萨。入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。修四念处乃至八圣道分。行佛十力乃至大慈大悲。是菩萨用方便力不随禅生。不随无量心生。不随四无色定生。在所有佛处于中生。常不离般若波罗蜜行。如是菩萨贤劫中当得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。以方便力故。不随禅生还生欲界。若剎利大姓婆罗门大姓居士大家生。为成就众生故。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍入虚空处乃至非有想非无想处。以方便力故。不随禅生或生四天王天处。或生三十三天。夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。于是中成就众生亦净佛土。常值诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力故入初禅。此间命终生梵天处作大梵王。从梵天处游一佛国。至一佛国。在所有诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。未转法轮者劝请令转。舍利弗。有菩萨摩诃萨一生补处行般若波罗蜜。以方便力故入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。修四念处乃至八圣道分。入空三昧无相无作三昧。不随禅生。生有佛处修梵行。若生兜率天上随其寿终。具足善根不失正念。与无数百千亿万诸天。围绕恭敬来生此间。得阿耨多罗三藐三菩提。复次舍利弗。有菩萨摩诃萨得六神通。不生欲界色界无色界。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一佛国至一佛国。所至到处无有声闻辟支佛乘。乃至无二乘之名。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一佛国至一佛国。所至到处其寿无量。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一国土至一国土。所至到处有无佛法僧处。赞佛法僧功德。诸众生用闻佛名法名僧名故。于此命终生诸佛前。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时得初禅乃至第四禅。得四无量心。得四无色定。修四念处乃至十八不共法。是菩萨不生欲界色界无色界中。常生有益众生之处。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时行六波罗蜜。上菩萨位得阿惟越致地。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时。便得阿耨多罗三藐三菩提转法轮。与无量阿僧祇众生作益厚。已入无余涅盘。是佛般涅盘后。余法若住一劫若减一劫。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时与般若波罗蜜相应。与无数百千亿菩萨。从一佛国至一佛国。为净佛国土故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得四禅四无量心。四无色定。游戏其中入初禅。从初禅起入灭尽定。从灭尽定起乃至入四禅。后四禅起入灭尽定。从灭尽定起入虚空处。从虚空处起入灭尽定。从灭尽定起乃至入非有想非无想处。从非有想非无想处起入灭尽定。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力故入超越定。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。修四念处乃至十八不共法。不取须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。以方便力为度众生故。起八圣道分。以是八圣道分令得须陀洹果乃至辟支佛道。佛告舍利弗。一切阿罗汉辟支佛果及智。是菩萨摩诃萨无生法忍。舍利弗是菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜。当知是阿惟越致地中住。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。庄严兜率天道。当知是贤劫中菩萨。舍利弗。有菩萨摩诃萨修四禅乃至十八不共法。未证四谛。当知是菩萨一生补处。舍利弗。有菩萨摩诃萨无量阿僧祇劫修行得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。常懃精进利益众生。不说无益之事。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜。常懃精进利益众生。从一佛国至一佛国。断众生三恶道。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。以檀那为首安乐一切众生。须饮食与饮食。衣服卧具璎珞花香房舍灯烛。随人所须尽给与之。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。变身如佛为地狱中众生说法。为畜生饿鬼中众生说法。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时变身如佛。遍至十方如恒河沙等诸佛国土。为众生说法。亦供养诸佛及净佛国土。闻诸佛说法。观采十方净妙国相。而已自起殊胜国土。其中菩萨摩诃萨。皆是一生补处。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。成就三十二相诸根净利。诸根净利故。众人爱敬。以爱敬故渐以三乘法而度脱之。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应学身清净口清净。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时得诸根净。以是净根而不自高亦不下他。舍利弗。有菩萨摩诃萨从初发心。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜乃至阿惟越致地。终不堕三恶道。舍利弗。有菩萨摩诃萨。从初发心乃至阿惟越致地。常不舍十善行。舍利弗。有菩萨摩诃萨。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜中。作转轮圣王。安立众生于十善道。亦以财物布施众生。舍利弗。有菩萨摩诃萨。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜。无量千万世作转轮圣王。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹。舍利弗。有菩萨摩诃萨。常为众生以法照明。亦以自照乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离照明。舍利弗。是菩萨摩诃萨。于佛法中已得尊重。舍利弗。以是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。身口意不净不令妄起。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨身业不净口业不净意业不净。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨作是念。是身是口是意。如是取相作缘。舍利弗。是名身口意不净。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不得身不得口不得意。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。若得身若得口若得意。用是得身口意故。能生悭心犯戒心瞋心懈心乱心愚心。当知是菩萨行六波罗蜜时。不能除身口意麤业。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。云何除身口意麤业。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨不得身口意。如是菩萨摩诃萨。能除身口意麤业。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨从初发意行十善道。不生声闻心不生辟支佛心。如是菩萨摩诃萨。能除身口意麤业。复次舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜净佛道时。行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。是名菩萨摩诃萨除身口意麤业。舍利弗白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨佛道。佛告舍利弗。佛道者。若菩萨摩诃萨不得身不得口不得意。不得檀那波罗蜜。不得尸罗波罗蜜不得羼提波罗蜜。不得毘梨耶波罗蜜。不得禅那波罗蜜。不得般若波罗蜜。不得声闻不得辟支佛。不得菩萨不得佛。舍利弗。是名菩萨摩诃萨佛道。所谓一切诸法不可得故。舍利弗。有菩萨摩诃萨。行六波罗蜜时无能坏者。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行六波罗蜜时无能坏者。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。不念有色乃至识不念有眼乃至意。不念有色乃至法。不念有眼界乃至意识界。不念有四念处乃至八圣道分。不念有檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。不念有佛十力乃至十八不共法。不念有须陀洹果乃至阿罗汉果。不念有辟支佛乃至阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行增益六波罗蜜。无能坏者。舍利弗。有菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中具足智慧。用是智慧常不堕恶道。不生弊恶人中。不作贫穷人。所受身体不为人天阿修罗所憎恶。舍利弗白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨智慧。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨用是智慧成就见十方如恒河沙等诸佛听法见僧。亦见严净佛土。菩萨摩诃萨以是智慧。不作佛想不作菩萨想。不作声闻辟支佛想。不作我想不作佛国想。用是智慧。行檀那波罗蜜亦不得檀那波罗蜜。乃至行般若波罗蜜亦不得般若波罗蜜。行四念处亦不得四念处。乃至行十八不共法亦不得十八不共法。舍利弗。是名菩萨摩诃萨智慧。用是智慧能具足一切法。亦不得一切法。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。净于五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨肉眼净。佛告舍利弗。有菩萨肉眼见百由旬。有菩萨肉眼见二百由旬。有菩萨肉眼见一阎浮提。有菩萨肉眼见二天下三天下四天下。有菩萨肉眼见小千国土。有菩萨肉眼见中千国土。有菩萨肉眼见三千大千国土。舍利弗。是为菩萨摩诃萨肉眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨天眼净。佛告舍利弗。有菩萨摩诃萨天眼见一切四天王天所见。见三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天所见。见梵天王所见乃至阿迦尼咤天所见。菩萨天眼所见者。四天王天乃至阿迦尼咤天所不知不见。舍利弗。是菩萨摩诃萨天眼。见十方如恒河沙等诸国土中。众生死此生彼。舍利弗。是名菩萨摩诃萨天眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨慧眼净。佛告舍利弗。慧眼菩萨不作是念。有法若有为若无为。若世间若出世间。若有漏若无漏。是慧眼菩萨。亦无法不见无法不闻。无法不知无法不识。舍利弗。是名菩萨摩诃萨慧眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨法眼净。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨。以法眼知是人随信行。是人随法行。是人无相行。是人行空解脱门。是人行无相解脱门。是人行无作解脱门得五根。得五根故得无间三昧。得无间三昧故得解脱智。得解脱智故断三结我见疑戒取。是人名须陀洹。是人得思惟道。薄淫恚痴当得斯陀含。增进思惟道。断淫恚痴得阿那含。增进思惟道。断色染无色染无明慢掉得阿罗汉。是人行空无相无作解脱门得五根。得五根故得无间三昧。得无间三昧故得解脱智。得解脱智故知所有集法皆是灭法。作辟支佛。是为菩萨摩诃萨法眼净。复次舍利弗。菩萨摩诃萨知是菩萨初发意。行檀那波罗蜜乃至行般若波罗蜜。成就信根精进根善根纯厚用方便力故。为众生受身。若生剎利大姓。若生婆罗门大姓。若生居士大家。若生四天王天处。乃至他化自在天处。是菩萨于其中住成就众生。随其所乐皆给施之。亦净佛国土值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。乃至阿耨多罗三藐三菩提。亦不堕声闻辟支佛地。是名菩萨摩诃萨法眼净。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提退。知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提不退。知是菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记。知是菩萨未受阿耨多罗三藐三菩提记。知是菩萨到阿惟越致地。知是菩萨未到阿惟越致地。知是菩萨具足神通。知是菩萨未具足神通。知是菩萨以具足神通。飞到十方如恒河沙等世界。见诸佛供养恭敬尊重赞叹。知是菩萨未得神通当得神通。知是菩萨当净佛土。不净佛土。是菩萨成就众生未成就众生。是菩萨为诸佛所称誉所不称誉。是菩萨亲近诸佛不亲近诸佛。是菩萨寿命有量寿命无量。是菩萨得佛时。比丘众有量比丘众无量。是菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。以菩萨为僧。不以菩萨为僧。是菩萨当修苦行难行。不修苦行难行。是菩萨一生补处。未一生补处。是菩萨受最后身。未受最后身。是菩萨能坐道场。不能坐道场。是菩萨有魔无魔。如是舍利弗。是为菩萨摩诃萨法眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨佛眼净。佛告舍利弗。有菩萨摩诃萨求佛道心。次第入如金刚三昧。得一切种智。尔时成就十力四无所畏四无阂智十八不共法。大慈大悲。是菩萨摩诃萨用一切种智。一切法中无法不见无法不闻。无法不知无法不识。舍利弗。是为菩萨摩诃萨。得阿耨多罗三藐三菩提时佛眼净。如是舍利弗。菩萨摩诃萨欲得五眼。当学六波罗蜜。何以故。舍利弗。是六波罗蜜中摄一切善法。若声闻法辟支佛法菩萨法佛法。舍利弗。若有实语能摄一切善法者。般若波罗蜜是。舍利弗。般若波罗蜜能生五眼。菩萨学五眼者。得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。修神通波罗蜜。以是神通波罗蜜受种种如意事。能动大地变一身为无数身无数身还为一身。隐显自在。山壁树木皆过无阂如行空中履水如地陵虚如鸟。出没地中如出入水。身出烟焰如大火聚。身中出水如雪山水流。日月大德威力难当而能摩扪。乃至梵天身得自在。亦不着是如意神通。神通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得如意神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得如意神通智证。是菩萨以天耳净过于人耳。闻二种声天声人声。亦不着是天耳神通。天耳与声及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是天耳。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得天耳神通智证。是菩萨。如实知他众生心若欲心。如实知欲心。离欲心。如实知离欲心。瞋心。如实知瞋心。离瞋心。如实知离瞋心。痴心。如实知痴心。离痴心。如实知离痴心。渴爱心。如实知渴爱心。无渴爱心。如实知无渴爱心。有受心。如实知有受心。无受心。如实知无受心。摄心。如实知摄心。散心。如实知散心。小心。如实知小心。大心。如实知大心。定心。如实知定心。乱心。如实知乱心。解脱心。如实知解脱心。不解脱心。如实知不解脱心。有上心。如实知有上心。无上心。如实知无上心。亦不着是心。何以故。是心非心相不可思议故。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得他心智证。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得他心神通智证。是菩萨以宿命智证通。念一心乃至百心。念一日乃至百日。念一月乃至百月。念一岁乃至百岁。念一劫乃至百劫无数百劫。无数千劫。无数百千劫。乃至无数百千万亿劫世。我是处。如是姓。如是名字。如是生。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受苦乐。我是中死生彼处。彼处死生是处。有相有因缘。亦不着是宿命神通。宿命神通事及己身。皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是宿命神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时。得宿命神智证。是菩萨以天眼。见众生死时生时端正丑陋。恶处好处。若大若小。知众生随业因缘。是诸众生身恶业成就口恶业成就意恶业成就故。谤毁贤圣人。受邪见因缘故。身坏堕恶道生地狱中。是诸众生。身善业成就口善业成就意善业成就。不谤毁贤圣人。受正见因缘故。命终入善道生天上。亦不着是天眼通。天眼通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是天眼神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得天眼神通智证。亦见十方如恒河沙等世界中众生生死。乃至生天上。四神通亦如是。是菩萨摩诃萨漏尽神通。虽得漏尽神通。不堕声闻辟支佛地。乃至阿耨多罗三藐三菩提。亦不依异法。亦不着是漏尽神通。漏尽神通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得漏尽神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得漏尽神通智证。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时具足神通波罗蜜。具足神通波罗蜜已。增益阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住檀那波罗蜜净萨婆若道毕竟空不生悭心故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住尸罗波罗蜜净萨婆若道毕竟空罪不罪不着故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住羼提波罗蜜净萨婆若道毕竟空。不瞋故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住毘梨耶波罗蜜净萨婆若道毕竟空。身心精进不懈怠故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住禅那波罗蜜。净萨婆若道毕竟空。不乱不味故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住般若波罗蜜净萨婆若道毕竟空。不生痴心故。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住六波罗蜜净萨婆若道毕竟空故。不来不去故。不施不受故。非戒非犯故。非忍非瞋故。不进不怠故。不定不乱故。不智不愚故。尔时菩萨摩诃萨。不分别布施不布施。持戒犯戒。忍辱瞋恚。精进懈怠。定心乱心。智慧愚痴。不分别毁害轻慢恭敬。何以故。舍利弗。无生法中无有受毁者。无有受害者。无有受轻慢恭敬者。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得如是诸功德。声闻辟支佛所无有得。是功德具足成就众生净佛国土。得一切种智。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时。一切众生中生等心。一切众生中生等心已。得一切诸法等。得一切诸法等已。立一切众生于诸法等中。是菩萨摩诃萨。现世为十方诸佛所爱念。亦为一切菩萨一切声闻辟支佛所爱念。是菩萨在所生处。眼终不见不爱色。乃至意不觉不爱法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不减于阿耨多罗三藐三菩提。说是般若波罗蜜品时。三百比丘从座起。以所著衣上佛。发阿耨多罗三藐三菩提心。佛尔时微笑。种种色光从口中出。尔时慧命阿难。从座起整衣服。合掌右膝着地。白佛言。佛何因缘微笑。佛告阿难。是三百比丘。从是已后六十一劫当作佛。皆号名大相。是三百比丘舍此身。当生阿閦佛国。及六万欲天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于弥勒佛法中出家行佛道。是时佛之威神故。此间四部众见十方面各千佛。是十方国土严净。此娑婆国土所不及。尔时十千人作愿。我等修净愿行。修净愿行故当生彼佛世界。尔时佛知是善男子深心。而佛微笑。种种光从口中出。阿难。整衣服合掌白佛。佛何因缘微笑。佛告阿难。汝见是十千人不。阿难言见。佛言。是十千人于此寿终。当生彼世界终不离诸佛。后当作佛皆号庄严王佛

　　

　　摩诃般若波罗蜜经叹度品第五

　　尔时慧命舍利弗。慧命大目揵连。慧命须菩提。慧命摩诃迦叶。如是等诸多知识比丘。及诸菩萨摩诃萨。诸优婆塞优婆夷。从座起合掌白佛言。世尊。摩诃波罗蜜是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。尊波罗蜜。第一波罗蜜。胜波罗蜜。妙波罗蜜。无上波罗蜜。无等波罗蜜。无等等波罗蜜。如虚空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。自相空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。自性空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。诸法空波罗蜜。无法有法空波罗蜜。开一切功德波罗蜜。成就一切功德波罗蜜。不可坏波罗蜜。是诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。诸菩萨摩诃萨。行是般若波罗蜜无等等布施。具足无等等檀那波罗蜜。得无等等身。得无等等法。所谓阿耨多罗三藐三菩提尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜亦如是。世尊。本亦复行此般若波罗蜜。具足无等等六波罗蜜。得无等等法。得无等等色。得无等等受想行识。佛转无等等法轮。过去佛亦如是。行此般若波罗蜜。具足无等等布施。乃至转无等等法轮。未来世佛亦行此般若波罗蜜。当作无等等布施。乃至当转无等等法轮。以是故。世尊。菩萨摩诃萨欲度一切彼岸。当习行般若波罗蜜。世尊。是行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。一切世间天及人阿修罗应当礼敬供养。佛告众弟子及诸菩萨摩诃萨。如是如是。诸善男子。是行般若波罗蜜者。一切世间天及人阿修罗。应当作礼恭敬供养。何以故。因菩萨来故。出生人道天道剎利大姓。婆罗门大姓。居士大家。转轮圣王四天王天。乃至阿迦尼咤天。出生须陀洹乃至阿罗汉辟支佛诸佛。因菩萨来故。世间便有饮食衣服卧具房舍灯烛摩尼真珠颇梨琉璃珊瑚金银等诸宝物生。舍利弗。世间所有乐具。若人中若天上若离欲乐。是一切乐具皆由菩萨有。何以故。舍利弗。菩萨摩诃萨行菩萨道时。住六波罗蜜自行布施。亦以布施成就众生。乃至自行般若波罗蜜。亦以般若波罗蜜成就众生。舍利弗。是故菩萨摩诃萨为安乐一切众生故。出现于世(梵无区分)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经舌相品第六

　　尔时世尊出舌相遍覆三千大千世界从其舌相出无数无量色光明。普照十方如恒河沙等诸佛世界。是时东方如恒河沙等世界中无量无数诸菩萨见是大光明。各各白其佛言。世尊。是谁力故有是大光明普照诸佛世界。诸佛告诸菩萨言。诸善男子。西方有世界名娑婆。是中有佛名释迦牟尼。是其舌相出大光明。普照东方如恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下亦复如是。为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜故。是时诸菩萨各白其佛言。我欲往供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨。并欲听般若波罗蜜。诸佛告诸菩萨善男子。汝自知时。是时诸菩萨摩诃萨持诸供养具无量花盖幢幡璎珞众香金银宝花。向娑婆世界诣释迦牟尼佛所。尔时四天王诸天乃至阿迦尼咤诸天。各持天上天香末香泽香天树香叶香。天种种莲花青赤红白。向释迦牟尼佛所。是诸菩萨摩诃萨及诸天。所散诸花。于三千大千世界虚空中。化成四柱大宝台。种种异色庄严分明。是时释迦牟尼佛众中有十万亿人。皆从座起合掌白佛言。世尊。我等于未来世中亦当得如是法。如今释迦牟尼佛弟子侍从大众说法亦尔。是时佛知善男子至心于一切诸法不生不灭不出不作得是法忍。佛便微笑。种种色光从口中出。阿难白佛言。世尊。何因缘故微笑。佛告阿难。是众中十万亿人于诸法中得无生忍。是诸人于未来世。过六十八亿劫当作佛。劫名花积。佛皆号觉花(以上大般若第二会第五舌相品.梵.iti Sa?abhij?ā’vavādah.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经三假品第七

　　尔时佛告慧命须菩提。汝当教诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。如诸菩萨摩诃萨所应成就般若波罗蜜。实时诸菩萨摩诃萨及声闻大弟子诸天等作是念。慧命须菩提。自以智慧力。当为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜耶。为是佛力。慧命须菩提。知诸菩萨摩诃萨大弟子诸天心所念。语慧命舍利弗。诸佛弟子所说法。所教授皆是佛力。佛所说法。法相不相违背。是善男子。学是法得证此法。佛说如灯。舍利弗。一切声闻辟支佛。实无是力。能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。所说菩萨菩萨字何等法名菩萨。世尊。我等不见是法名菩萨。云何教菩萨般若波罗蜜。佛告须菩提。般若波罗蜜亦但有名字。名为般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦但有名字。是名字不在内不在外不在中间。须菩提。譬如说我名。和合故有。是我名不生不灭。但以世间名字故说。如众生寿者命者生者养育者。众数人作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者等。和合法故有。是诸名不生不灭。但以世间名字故说般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如身和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如色受想行识。亦和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦如是。皆是和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如眼和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。是眼不在内不在外不在中间。耳鼻舌身意和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。色乃至法亦如是。眼界和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。乃至意识界亦如是。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。是名字不在内不在外不在中间。须菩提。譬如内身名为头但有名字。项肩臂脊胁髀膞脚皆和合故有。是法及名字亦不生不灭。但以名字故说。是名字亦不在内亦不在外不在中间。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。但以名字故说。是亦不生不灭。不在内不在外不在中间。须菩提。譬如外物草木枝叶茎节。如是一切但以名字故说。是法及名字亦不生不灭。非内非外非中间住。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是法及名字亦不生不灭。非内非外非中间住。须菩提。譬如过去诸佛名。和合故有。是亦不生不灭。但以名字故说。是亦非内非外非中间住。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。须菩提。譬如梦响影幻焰。佛所化皆是和合故有。但以名字说。是法及名字不生不灭。非内非外非中间住。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。名假施设。受假施设。法假施设。如是应当学。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见色名字是常。不见受想行识名字是常。不见色名字无常。不见受想行识名字无常。不见色名字乐。不见色名字苦。不见色名字我。不见色名字无我。不见色名字空。不见色名字无相。不见色名字无作。不见色名字寂灭。不见色名字垢。不见色名字净。不见色名字生。不见色名字灭。不见色名字内。不见色名字外。不见色名字中间住。受想行识亦如是。眼色眼识眼触。眼触因缘生诸受。乃至意法意识意触。意触因缘生诸受亦如是。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。般若波罗蜜字。菩萨菩萨字。有为性中亦不见。无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是法皆不作分别。是菩萨行般若波罗蜜。住不坏法中。修四念处时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨。不见菩萨字。乃至修十八不共法时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨。不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时。但知诸法实相。诸法实相者。无垢无净。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当作是知名字假施设。知假名字已。不着色不着受想行识。不着眼乃至意。不着色乃至法。不着眼识。乃至不着意识。不着眼触。乃至不着意触。不着眼触因缘生受。若苦若乐若不苦不乐。乃至不着意触因缘生受。若苦若乐若不苦不乐。不着有为性。不着无为性。不着檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毘梨耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。不着三十二相。不着菩萨身。不着菩萨肉眼。乃至不着佛眼。不着智波罗蜜。不着神通波罗蜜。不着内空。乃至不着无法有法空。不着成就众生。不着净佛国土。不着方便法。何以故。是诸法无著者。无着法。无着处。皆无故。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不着一切法。便增益檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。入菩萨位得阿惟越致地。具足菩萨神通。游一佛国至一佛国成就众生。恭敬尊重赞叹诸佛。为净佛国土。为见诸佛供养。供养之具。善根成就故随意悉得。亦闻诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提终不忘失得诸陀罗尼门诸三昧门。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当知诸法名假施设。须菩提。于汝意云何。色是菩萨不。受想行识是菩萨不。不也世尊。眼耳鼻舌身意是菩萨不。不也世尊。色声香味触法是菩萨不。不也世尊。眼识乃至意识是菩萨不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。地种是菩萨不。不也世尊。水火风空识种是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。无明是菩萨不。不也世尊。乃至老死是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。离色离受想行识乃至离老死是菩萨不。不也世尊。须菩提于汝意云何。色如相是菩萨不。不也世尊。乃至老死如相是菩萨不。不也世尊。离色如相乃至离老死如相是菩萨不。不也世尊。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨。乃至老死非菩萨。离色非菩萨。乃至离老死非菩萨。色如相非菩萨。乃至老死如相非菩萨。离色如相非菩萨。乃至离老死如相非菩萨。须菩提言。世尊。众生毕竟不可得。何况当是菩萨。色不可得。何况色离色。色如离色如。是菩萨。乃至老死不可得。何况老死离老死。老死如离老死如。是菩萨。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨众生不可得故。般若波罗蜜亦不可得。当作是学。于须菩提意云何。色是菩萨义不。不也世尊。受想行识是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色常是菩萨义不。不也世尊。受想行识常。是菩萨义不。不也世尊。色无常是菩萨义不。不也世尊。受想行识无常。是菩萨义不。不也世尊。色乐是菩萨义不。不也世尊。受想行识乐。是菩萨义不。不也世尊。色苦是菩萨义不。不也世尊。受想行识苦。是菩萨义不。不也世尊。色我是菩萨义不。不也世尊。受想行识我。是菩萨义不。不也世尊。色非我是菩萨义不。不也世尊。受想行识非我。是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色空是菩萨义不。不也世尊。受想行识空。是菩萨义不。不也世尊。色非空是菩萨义不。不也世尊。受想行识非空。是菩萨义不。不也世尊。色相是菩萨义不。不也世尊。受想行识相。是菩萨义不。不也世尊。色无相。是菩萨义不。不也世尊。受想行识无相。是菩萨义不。不也世尊。色作是菩萨义不。不也世尊。受想行识作。是菩萨义不。不也世尊。色无作是菩萨义不。不也世尊。受想行识无作。是菩萨义不。不也世尊。乃至老死亦如是。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨义。受想行识非菩萨义。乃至色受想行识无作。非菩萨义。乃至老死亦如是。须菩提白佛言。世尊。色毕竟不可得。何况色是菩萨义。受想行识亦如是。世尊。色常毕竟不可得。何况色无常是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色乐毕竟不可得。何况色苦是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色我毕竟不可得。何况色非我是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色有毕竟不可得。何况色空是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色相毕竟不可得。何况色无相是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色作毕竟不可得。何况色无作是菩萨义。乃至识亦如是。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色义不可得。受想行识义不可得乃至无作义不可得。当作是学般若波罗蜜。须菩提。汝言我不见是法名菩萨。须菩提。诸法不见诸法。诸法不见法性。法性不见诸法。法性不见地种。地种不见法性。乃至识种不见法性。法性不见识种。法性不见眼色眼识性。眼色眼识性不见法性。乃至法性不见意法意识性。意法意识性不见法性。须菩提。有为性不见无为性。无为性不见有为性。何以故。离有为不可说无为。离无为不可说有为。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于诸法无所见。是时不惊不畏不怖。心亦不没不悔。何以故。是菩萨摩诃萨不见色受想行识故。不见眼乃至意。不见色乃至法。不见淫怒痴。不见无明乃至老死。不见我乃至知者见者。不见欲界色界无色界。不见声闻心辟支佛心。不见菩萨不见菩萨法。不见佛不见佛法不见佛道。是菩萨一切法不见故。不惊不畏不怖不没不悔。须菩提白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨心不没不悔。佛告须菩提。菩萨摩诃萨一切心心数法。不可得不可见。以是故。菩萨摩诃萨心不没不悔。世尊。云何菩萨心不惊不畏不怖。佛告须菩提。是菩萨意及意识。不可得不可见。以是故。不惊不畏不怖。如是须菩提。菩萨摩诃萨一切法不可得故。应行般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨一切行处。不得般若波罗蜜。不得菩萨。不得菩萨名。亦不得菩萨心。即是教菩萨摩诃萨

　　摩诃般若经卷第二

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第三

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　

　　劝学品第八

　　尔时须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲具足檀那波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲具足尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知色。当学般若波罗蜜。乃至欲知识。当学般若波罗蜜。欲知眼乃至意。欲知色乃至法。欲知眼识乃至意识。欲知眼触乃至意触。欲知眼触因缘生受乃至意触因缘生受。当学般若波罗蜜。欲断淫怒痴。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲断身见戒取疑淫欲瞋恚。色爱无色爱。调慢无明等。一保证使及缠。当学般若波罗蜜。欲断四缚四结四颠倒。当学般若波罗蜜。欲知十善道。欲知四禅。欲知四无量心四无色定四念处乃至十八不共法。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲入觉意三昧。当学般若波罗蜜。欲入六神通九次第定超越三昧。当学般若波罗蜜。欲得师子游戏三昧。当学般若波罗蜜。欲得师子奋迅三昧。欲得一切陀罗尼门。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧。宝印三昧。妙月三昧。月幢相三昧。一切法印三昧。观印三昧。毕法性三昧。毕住相三昧。如金刚三昧。入一切法门三昧。三昧王三昧。王印三昧。净力三昧。高出三昧。必入一切辩才三昧。入诸法名三昧。观十方三昧。诸陀罗尼门印三昧。一切法不忘三昧。摄一切法聚印三昧。虚空住三昧。三分清净三昧。不退神通三昧出钵三昧。诸三昧幢相三昧。欲得如是等诸三昧门。当学般若波罗蜜。复次世尊。菩萨摩诃萨欲满一切众生愿。当学般若波罗蜜。欲得具足如是善根常不堕恶趣。欲得不生卑贱之家。欲得不住声闻辟支佛地中。欲得不堕菩萨顶者。当学般若波罗蜜。尔时慧命舍利弗问须菩提。云何为菩萨摩诃萨堕顶。须菩提言舍利弗。若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜。入空无相无作三昧。不堕声闻辟支佛地。亦不入菩萨位。是名菩萨摩诃萨法生故堕顶。舍利弗问须菩提。云何名菩萨生。须菩提答舍利弗言。生名法爱。舍利弗言。何等法爱。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色是空受念着。受想行识是空受念着。舍利弗。是名菩萨摩诃萨顺道法爱生。复次舍利弗。菩萨摩诃萨色是无相受念着。受想行识是无相受念着。色是无作受念着。受想行识是无作受念着。色是寂灭受念着。受想行识是寂灭受念着。色是无常乃至识。色是苦乃至识。色是无我乃至识。受念着。是为菩萨顺道法爱生。是苦应知。集应断。尽应证。道应修。是垢法是净法。如应近是不应近。是菩萨所应行。是非菩萨所应行。是菩萨道是非菩萨道。是菩萨学是非菩萨学。是菩萨檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜。是非菩萨檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜。是菩萨方便是非菩萨方便。是菩萨熟是非菩萨熟。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是诸法受念着。是为菩萨摩诃萨顺道法爱生。舍利弗问须菩提。云何名菩萨摩诃萨无生。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。内空中不见外空。外空中不见内空。外空中不见内外空。内外空中不见外空。内外空中不见空空。空空中不见内外空。空空中不见大空。大空中不见空空。大空中不见第一义空。第一义空中不见大空。第一义空中不见有为空。有为空中不见第一义空。有为空中不见无为空。无为空中不见有为空。无为空中不见毕竟空。毕竟空中不见无为空。毕竟空中不见无始空。无始空中不见毕竟空。无始空中不见散空。散空中不见无始空。散空中不见性空。性空中不见散空。性空中不见诸法空。诸法空中不见性空。诸法空中不见自相空。自相空中不见诸法空。自相空中不见不可得空。不可得空中不见自相空。不可得空中不见无法空。无法空中不见不可得空。无法空中不见有法空。有法空中不见无法空。有法空中不见无法有法空。无法有法空中不见有法空。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得入菩萨位。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜应如是学。不念色受想行识。不念眼乃至意。不念色乃至法。不念檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜乃至十八不共法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得是心不应念不应高。无等等心不应念不应高。大心不应念不应高。何以故。是心非心。心相常净故。舍利弗语须菩提。云何名心相常净。须菩提言。若菩萨知是心相。与淫怒痴不合不离。诸缠流缚若诸结使。一切烦恼不合不离。声闻辟支佛心不合不离。舍利弗。是名菩萨心相常净。舍利弗语须菩提。有是无心相心不。须菩提报舍利弗言。无心相中。有心相无心相可得不。舍利弗言。不可得。须菩提言。若不可得。不应问有是无心相心不。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提言。诸法不坏不分别。是名无心相。舍利弗复问须菩提。但是心不坏不分别。色亦不坏不分别。乃至佛道亦不坏不分别耶。须菩提言。若能知心相不坏不分别。是菩萨亦能知色乃至佛道不坏不分别。尔时慧命舍利弗赞须菩提言。善哉善哉。汝真是佛子从佛口生。从见法生从法化生。取法分不取财分。法中自信身得证。如佛所说。得无诤三昧中汝最第一。实如佛所举。须菩提。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。是中亦当分别知。菩萨如汝所说行。则不离般若波罗蜜。须菩提。善男子善女人。欲学声闻地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。欲学辟支佛地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。欲学菩萨地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。何以故。是般若波罗蜜中广说三乘。是中菩萨摩诃萨声闻辟支佛当学(以上大般若第二会第七离生品.梵.iti Sarve?ā? hetutva vi?e?a?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经集散品第九

　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜。当为谁说般若波罗蜜。世尊。我不得一切诸法集散。若我为菩萨作字言菩萨或当有悔。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得色集散乃至识集散。若不可得云何当作名字。世尊。以是因缘故。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。世尊。我亦不得眼集散乃至意集散。若不可得云何当作名字言是菩萨。世尊。是眼名字乃至意名字。不住亦不不住。何以故。是名字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得色集散乃至法集散。若不可得云何当作名字言是菩萨。世尊。是色字乃至法字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受亦如是。世尊。我不得无明集散。乃至不得老死集散。世尊。我不得无明尽集散。乃至不得老死尽集散。世尊。我不得淫怒痴集散诸邪见集散。皆亦如是。世尊。我不得六波罗蜜集散四念处集散乃至八圣道分集散。空无相无作集散。四禅四无量心四无色定集散。念佛念法念僧念戒念舍念天。念善念入出息念身念死集散。我亦不得佛十力。乃至十八不共法集散。世尊。我若不得六波罗蜜。乃至十八不共法集散。云何当作字言是菩萨。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得如梦五阴集散。我亦不得如向如影如焰如化五受阴集散。亦如上说。世尊。我不得离集散。我不得寂灭不生不灭。不示不垢不净集散。世尊。我不得如法性实际法相法位集散。亦如上说。我不得诸善不善法集散。我不得有为无为法有漏无漏法集散。过去未来现在法集散。不过去不未来不现在法集散。何等是不过去不未来不现在。所谓无为法。世尊。我亦不得无为法集散。世尊。我亦不得佛集散。世尊。我亦不得十方如恒河沙等世界诸佛。及菩萨声闻集散。世尊。若我不得诸佛集散。云何当教菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。是菩萨字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得是诸法实相集散。云何当与菩萨作字言是菩萨世尊。是诸法实相。名字不住亦不不住。何以故。是名字无所有故。以是故。是名字不住亦不不住。世尊。诸法因缘和合假名施设。所谓菩萨是名字。于五荫中不可说。十二入十八界乃至十八不共法中不可说。于和合法中亦无可说。世尊。譬如梦于诸法中不可说。向影焰化于诸法中。亦不可说。譬如名虚空。亦无法中可说。世尊。如地水火风名。亦无法中可说。戒三昧智慧解脱解脱知见名。亦无法中可说。如须陀洹名字。乃至阿罗汉辟支佛名字。亦无法中可说如佛名法名。亦无法中可说。所谓若善若不善。若常若无常。若苦若乐。若我若无我。若寂灭若离。若有若无。世尊。我以是义故。心悔一切诸法集散相不可得。云何为菩萨作字言是菩萨。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜。如是相如是义。心不没不悔不惊不畏不怖。当知是菩萨必住阿惟越致性中。住不住法故。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色中不应住。受想行识中不应住。眼耳鼻舌身意中不应住。色声香味触法中不应住。眼识乃至意识中不应住。眼触乃至意触中不应住。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受中不应住。地种。水火风种空识种中不应住。无明乃至老死中不应住。何以故。世尊。色色相空。受想行识识相空。世尊。色空不名为色。离空亦无色。色即是空空即是色。受想行识。识空不名为识离空亦无识。识即是空空即是识。乃至老死老死相空。世尊。老死空不名老死。离空亦无老死。老死即是空。空即是老死。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。不应色中住。乃至老死中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。四念处中不应住。何以故。四念处四念处相空。世尊。四念处空不名四念处。离空亦无四念处。四念处即是空。空即是四念处。乃至十八不共法亦如是。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。四念处乃至十八不共法中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。檀那波罗蜜中不应住。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜中不应住。何以故。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空。世尊。檀那波罗蜜空不名檀那波罗蜜。离空亦无檀那波罗蜜。檀那波罗蜜即是空。空即是檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。不应六波罗蜜中住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。文字中不应住。一字门二字门。如是种种字门中不应住。何以故。诸字诸字相空故。亦如上说。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。诸神通中不应住。何以故。诸神通诸神通相空。神通空不名神通。离空亦无神通。神通即是空。空即是神通。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。诸神通中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色是无常不应住。受想行识是无常不应住。何以故。无常无常相空。世尊。无常空不名无常。离空亦无无常。无常即是空。空即是无常。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色是无常不应住。受想行识是无常不应住。色是苦不应住。受想行识是苦不应住。色是无我不应住。受想行识是无我不应住。色是空不应住。受想行识是空不应住。色是寂灭不应住。受想行识是寂灭不应住。色是离不应住。受想行识是离不应住。亦如上说。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。如中不应住。何以故。如如相空。世尊。如相空不名如。离空亦无如。如即是空空即是如。世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。法性法相法位实际中不应住。何以故。实际实际空。世尊。实际空不名实际。离空亦无实际。实际即是空。空即是实际。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。一切陀罗尼门中不应住。一切三昧门中不应住。何以故。陀罗尼门陀罗尼门相空。三昧门三昧门相空。世尊。陀罗尼门三昧门空。不名陀罗尼门三昧门。离空亦无陀罗尼三昧门。陀罗尼三昧门即是空。空即是陀罗尼三昧门。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜如乃至陀罗尼三昧门中不应住。世尊。如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故。以吾我心于色中住。是菩萨作色行。以吾我心于受想行识中住。是菩萨作识行。若菩萨作行者。不受般若波罗蜜。亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜故。不能得成就萨婆若。世尊。如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故。以吾我心于十二入乃至陀罗尼三昧门中住。是菩萨作十二入乃至作陀罗尼三昧门行。若菩萨作行者。不受般若波罗蜜。亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜。故。不能得成就萨婆若。何以故。色是不受。受想行识是不受。色不受则非色。性空故。受想行识不受则非识。性空故。十二入是不受。乃至陀罗尼三昧门是不受。十二入不受则非十二入。乃至陀罗尼三昧门不受则非陀罗尼三昧门。性空故。般若波罗蜜亦不受。般若波罗蜜不受则非般若波罗蜜。性空故。如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。应观诸法性空。如是观心无行处。是名菩萨摩诃萨不受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是萨婆若慧。亦不受内空故。外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故。何以故。是萨婆若不可以相行得相行有垢故。何等是垢相。色相乃至陀罗尼三昧门相。是名垢相。是相若受若修。可得萨婆若者。先尼梵志。于一切智中终不生信。云何为信。信般若波罗蜜。分别解知称量思惟。不以相法。不以无相法。如是先尼梵志。不取相住信行中。用性空智入诸法相中。不受色不受受想行识。何以故。诸法自相空故不可得受。是先尼梵志。非内观得故见是智慧。非外观得故。见是智慧。非内外观得故。见是智慧。亦不无智慧观得故见是智慧。何以故梵志不见是法。智者知法知处故。此梵志非内色中见是智慧。非内受想行识中见是智慧。非外色中见是智慧。非外受想行识中见是智慧。非内外色中见是智慧。非内外受想行识中见是智慧。亦不离色受想行识中见是智慧。内外空故。先尼梵志此中心得信解于一切智。以是故。梵志信诸法实相。一切法不可得故。如是信解已无法可受。诸法无相无忆念故。是梵志于诸法亦无所得。无取无舍。取舍不可得故。是梵志亦不念智慧。诸法相无念故。世尊。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。此彼岸不度故。是菩萨色受想行识不受。一切法不受故。乃至诸陀罗尼三昧门亦不受。一切法不受故。是菩萨于是中亦不取涅盘。未具足四念处乃至八圣道分。未具足十力乃至十八不共法故。何以故。是四念处非四念处。乃至十八不共法。非十八不共法。是诸法非法亦不非法。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。色不受乃至十八不共法不受。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。应如是思惟。何者是般若波罗蜜。何以故。名般若波罗蜜。是谁般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是念。若法无所有不可得是般若波罗蜜。尔时舍利弗问须菩提。何等法。无所有不可得。须菩提言。般若波罗蜜是法无所有不可得。禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。是法无所有不可得。内空故。外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故。舍利弗。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。乃至无法有法空法。无所有不可得。舍利弗。四念处法无所有不可得。乃至十八不共法。无所有不可得。舍利弗。诸神通法无所有不可得。如如法无所有不可得。法性法相法位法住实际法。无所有不可得。舍利弗。佛无所有不可得。萨婆若法无所有不可得。一切种智法无所有不可得。内空乃至无法有法空故。舍利弗。若菩萨摩诃萨如是思惟如是观时。心不没不悔不惊不畏不怖。当知是菩萨不离般若波罗蜜行。舍利弗问须菩提。何因缘故。当知菩萨不离般若波罗蜜行。须菩提言。色离色性。受想行识离识性。六波罗蜜离六波罗蜜性。乃至实际离实际性。舍利弗复问须菩提。云何是色性。云何是受想行识性。云何乃至实际性。须菩提言。无所有是色性。无所有是受想行识性。乃至无所有是实际性。舍利弗。以是因缘故。当知色离色性。受想行识离识性。乃至实际离实际性。舍利弗。色亦离色相。受想行识亦离识相。乃至实际亦离实际相。相亦离相。性亦离性。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨若如是学。得成就萨婆若耶。须菩提言。如是如是。舍利弗。若菩萨摩诃萨如是学得成就萨婆若。何以故。以诸法不生不成就故。舍利弗问须菩提。何因缘故诸法不生不成就。须菩提言。色色空。是色生成就不可得。受想行识识空。是识生成就不可得。乃至实际实际空。是实际生成就不可得。舍利弗。菩萨摩诃萨如是学渐近萨婆若。渐得身清净心清净相清净。渐得身清净心清净相清净故。是菩萨不生染心不生瞋心不生痴心。不生憍慢心不生悭贪心不生邪见心。是菩萨不生染心。乃至不生邪见心故。终不生母人腹中。常得化生。从一佛国至一佛国。成就众生净佛国土。乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离诸佛。舍利弗。菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。当作是学般若波罗蜜(以上大般若第二会第八胜军品.梵.iti Madhyak?ānterālambanā? kāravi?e?a?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经相行品第十

　　尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便欲行般若波罗蜜。若行色为行相。若行受想行识为行相。若色是常行为行相。若受想行识是常行为行相。若色是无常行为行相。若受想行识是无常行为行相。若色是乐行为行相。若受想行识是乐行为行相。若色是苦行为行相。若受想行识是苦行为行相。若色是有行为行相。若受想行识是有行为行相。若色是空行为行相。若受想行识是空行为行相。若色是我行为行相。若受想行识是我行为行相。若色是无我行为行相。若受想行识是无我行为行相。若色是离行为行相。若受想行识是离行为行相。若色是寂灭行为行相。若受想行识是寂灭行为行相。世尊。若菩萨摩诃萨无方便行四念处为行相。乃至行十八不共法为行相。世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时作是念。我行般若波罗蜜。有所得行亦是行相。世尊。若菩萨摩诃萨作是念。能如是行是修行般若波罗蜜。亦是行相。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。色受念妄解。若色受念妄解为色故作行。若为色故作行不能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时无方便。眼受念妄解乃至意。色乃至法。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。四念处乃至十八不共法受念妄解。为十八不共法故作行。若为作行。是菩萨不能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦。如是菩萨尚不能得声闻辟支佛地证。何况得阿耨多罗三藐三菩提无有是处。舍利弗。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。舍利弗问须菩提。云何当知菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时。不行色不行受想行识。不行色相不行受想行识相。不行色受想行识常。不行色受想行识无常。不行色受想行识乐。不行色受想行识苦。不行色受想行识我。不行色受想行识无我。不行色受想行识空。不行色受想行识无相。不行色受想行识无作。不行色受想行识离。不行色受想行识寂灭。何以故。舍利弗。是色空为非色。离空无色离色无空。色即是空空即是色。受想行识空为非识。离空无识离识无空。空即是识识即是空。乃至十八不共法空。为非十八不共法。离空无十八不共法。离十八不共法无空。空即是十八不共法。十八不共法即是空。如是舍利弗。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。是菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。能得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。何因缘故不受。须菩提言。是般若波罗蜜自性不可得故不受。何以故。无所有法是般若波罗蜜。舍利弗。以是故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受。亦不受。何以故。一切法性无所有。不随诸法行。不受诸法相故。是名菩萨摩诃萨诸法无所受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是菩萨摩诃萨行是三昧不离。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。但不离是三昧。令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。更有余三昧。须菩提语舍利弗言。更有诸三昧。菩萨摩诃萨行是三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。何等三昧菩萨摩诃萨行是。疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提言。诸菩萨摩诃萨有三昧。名首楞严行是三昧令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。有名宝印三昧。师子游戏三昧。妙月三昧。月幢相三昧。出诸法印三昧。观顶三昧。毕法性三昧。毕幢相三昧。金刚三昧。入法印三昧。三昧王安立三昧。王印三昧。放光三昧。力进三昧。出生三昧。必入辩才三昧。入名字三昧。观方三昧。陀罗尼印三昧。不忘三昧。摄诸法海印三昧。遍覆虚空三昧。金刚轮三昧。宝断三昧。能照耀三昧。不求三昧。三昧无处住三昧。无心三昧。净灯三昧。无边明三昧。能作明三昧。普遍明三昧。坚净诸三昧。三昧无垢明三昧。作乐三昧。电光三昧。无尽三昧。威德三昧。离尽三昧。不动三昧。庄严三昧。日光三昧。月净三昧。净明三昧。能作明三昧。作行三昧。知相三昧。如金刚三昧。心住三昧。遍照三昧。安立三昧。宝顶三昧。妙法印三昧。法等三昧。生喜三昧。到法顶三昧。能散三昧。坏诸法处三昧。字等相三昧。离字三昧。断缘三昧。不坏三昧。无种相三昧。无处行三昧。离闇三昧。无去三昧。不动三昧。度缘三昧。集诸德三昧。住无心三昧。妙净花三昧。觉意三昧。无量辩三昧。无等等三昧。度诸法三昧。分别诸法三昧。散疑三昧。无住处三昧。一相三昧。生行三昧。一行三昧。不一行三昧。妙行三昧。达一切有底散三昧。入言语三昧。离音声字语三昧。然炬三昧。净相三昧。破相三昧。一切种妙足三昧。不憙苦乐三昧。不尽行三昧。多陀罗尼三昧。取诸邪正相三昧。灭憎爱三昧。逆顺三昧。净光三昧。坚固三昧。满月净光三昧。大庄严三昧。能照一切世三昧。等三昧。无诤行三昧。无住处乐三昧。如住定三昧。坏身三昧。坏语如虚空三昧。离着如虚空不染三昧。舍利弗。是菩萨摩诃萨行是诸三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。复有无量阿僧祇三昧门陀罗尼门。菩萨摩诃萨学是三昧门陀罗尼门。疾得阿耨多罗三藐三菩提。慧命须菩提。随佛心言。当知诸菩萨摩诃萨行是三昧者。已为过去诸佛所授记。今现在十方诸佛亦授是菩萨记。是菩萨不见是诸三昧。亦不念是三昧。亦不念我当入是三昧我今入是三昧我已入是三昧。是菩萨摩诃萨都无分别念。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨住是诸三昧已。从过去佛受记耶。须菩提报言。不也舍利弗。何以故。般若波罗蜜不异诸三昧。诸三昧不异般若波罗蜜。菩萨不异般若波罗蜜及三昧。般若波罗蜜及三昧不异菩萨。般若波罗蜜即是三昧。三昧即是般若波罗蜜。菩萨即是般若波罗蜜及三昧。般若波罗蜜及三昧即是菩萨。舍利弗语须菩提。若三昧不异菩萨。菩萨不异三昧。三昧即是菩萨。菩萨即是三昧。菩萨云何知一切诸法等三昧。须菩提言。若菩萨入是三昧。是时不作是念。我以是法入是三昧。以是因缘故。舍利弗。是菩萨于诸三昧。不知不念舍利弗言。何以故。不知不念。须菩提言。诸三昧无所有故。是菩萨不知不念。尔时佛赞言。善哉善哉。须菩提。如我说汝行无诤三昧第一。与此义相应。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。四念处乃至十八不共法亦应如是学。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜耶。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜。是法不可得故。乃至学檀那波罗蜜。是法不可得故。学四念处乃至十八不共法。是法不可得故。舍利弗白佛言。世尊。如是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。是法不可得耶。佛言。如是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。是法不可得。舍利弗言。世尊。何等法不可得。佛言。我不可得。乃至知者见者不可得。毕竟净故。五阴不可得。十二入不可得。十八界不可得。毕竟净故。无明不可得。毕竟净故。乃至老死不可得。毕竟净故。苦谛不可得。毕竟净故。集灭道谛不可得。毕竟净故。欲界不可得。毕竟净故。色界无色界不可得。毕竟净故。四念处不可得。毕竟净故。乃至十八不共法不可得。毕竟净故。六波罗蜜不可得。毕竟净故。须陀洹不可得。毕竟净故。斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛不可得。毕竟净故。菩萨不可得。毕竟净故。佛不可得。毕竟净故。舍利弗。白佛言。世尊。何等是毕竟净。佛言。不出不生无得无作。是名毕竟净。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨若如是学。为学何等法。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学于诸法无所学。何以故。舍利弗。诸法相不如凡人所著。舍利弗白佛言。世尊。诸法实相云何有。佛言。诸法无所有。如是有如是无所有。是事不知名为无明。舍利弗白佛言。世尊。何等无所有。是事不知名为无明。佛告舍利弗。色受想行识无所有。内空乃至无法有法空故。四念处乃至十八不共法无所有。内空乃至无法有法空故。是中凡夫以无明力渴爱故。妄见分别说是无明。是凡夫为二边所缚。是人不知不见诸法无所有。而忆想分别着色乃至十八不共法。是人着故于无所有法而作识知见。是凡人不知不见。何等不知不见。不知不见色。乃至十八不共法亦不知不见。以是故。堕凡夫数如小儿。是人不出。于何不出。不出欲界不出色界不出无色界。不出声闻辟支佛法中。是人亦不信。不信何等。不信色空。乃至不信十八不共法空。是人不住。不住何等。不住檀那波罗蜜。乃至不住般若波罗蜜。不住阿惟越致地乃至十住十八不共法。以是因缘故。名为凡夫如小儿。亦名著者。何等为着。着色乃至识。着眼入乃至意入。着眼识界乃至意识界。着淫怒痴。着诸邪见。着四念处。乃至着佛道。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨作如是学。亦不学般若波罗蜜不得萨婆若。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨作如是学。亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。何以故。菩萨摩诃萨亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨无方便故。想念分别着般若波罗蜜。着禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。乃至十八不共法一切种智。想念分别着。以是因缘故。菩萨摩诃萨如是学。亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是学。不学般若波罗蜜。不得萨婆若。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学。不学般若波罗蜜不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨今云何应学般若波罗蜜得萨婆若。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜得萨婆若。以不可得故。舍利弗白佛言。世尊。云何名不可得。佛言。诸法内空乃至无法有法空故(以上大般若第二会第九品.梵.iti Prathamāgrāhaka Vikalpa?.)

　　摩诃般若经卷第三

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第四

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　幻学品第十一(丹本云幻人品)

　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。若当有人问言。幻人学般若波罗蜜当得萨婆若不。幻人学禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。学四念处乃至十八不共法及一切种智。得萨婆若不。我当云何答。佛告须菩提。我还问汝。随汝意答我。须菩提。于汝意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。须菩提言。不也世尊。佛言。于汝意云何。眼与幻有异不。乃至意与幻有异不。色乃至法与幻有异不。眼界乃至意识界与幻有异不。眼触乃至意触。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受。与幻有异不。须菩提言。不也世尊。于汝意云何。四念处与幻有异不。乃至八圣道分与幻有异不。不也世尊。于汝意云何。空无相无作与幻有异不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。檀那波罗蜜与幻有异不。乃至十八不共法与幻有异不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。阿耨多罗三藐三菩提与幻有异不。不也世尊。何以故。色不异幻幻不异色。色即是幻幻即是色。世尊。受想行识不异幻。幻不异受想行识。识即是幻幻即是识。世尊。眼不异幻幻不异眼。眼即是幻幻即是眼。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受亦如是。世尊。四念处不异幻。幻不异四念处。四念处即是幻。幻即是四念处。乃至阿耨多罗三藐三菩提不异幻。幻不异阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提即是幻。幻即是阿耨多罗三藐三菩提。佛告须菩提。于汝意云何。幻有垢有净不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。幻有生有灭不。不也世尊。若幻不生不灭。是法能学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。于汝意云何。五受荫假名是菩萨不。如是世尊。于汝意云何。五受荫假名有生灭垢净不。不也世尊。于汝意云何。若法但有名字。非身非身业。非口非口业。非意非意业。不生不灭不垢不净。如是法能学般若波罗蜜得萨婆若不。不也世尊。菩萨摩诃萨若能如是学般若波罗蜜。当得萨婆若。以无所得故。须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提如幻人学。何以故。世尊。当知五荫即是幻人。幻人即是五荫。佛告须菩提。于汝意云何。是五荫学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。何以故。是五荫性无所有。无所有性亦不可得。佛告须菩提。于汝意云何。如梦五荫学般若波罗蜜。当得萨婆若不。不也世尊。何以故。梦性无所有。无所有性亦不可得。于汝意云何。如向如影如焰如化五荫。学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。何以故。向影焰化性无所有无所有性亦不可得。六情亦如是世尊。五荫即是六情六情即是五荫。如是法皆内空故不可得。乃至无法有法空故不可得。须菩提白佛言。世尊。新发大乘意菩萨闻说般若波罗蜜将无恐怖。佛告须菩提。若新发大乘意菩萨于般若波罗蜜。无方便亦不得善知识。是菩萨或惊或怖或畏。须菩提白佛言。世尊。何等是方便。菩萨行是方便。不惊不畏不怖。佛告须菩提。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应萨婆若心。观色无常相。是亦不可得。观受想行识无常相。是亦不可得。须菩提。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。复次须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。观色苦相。是亦不可得。受想行识亦如是。应萨婆若心。观色无我相。是亦不可得。受想行识亦如是。复次须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。观色空相是亦不可得。受想行识亦如是。观色无相相是亦不可得。受想行识亦如是。观色无作相是亦不可得。乃至识亦如是。观色寂灭相是亦不可得。乃至识亦如是。观色离相是亦不可得。乃至识亦如是。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。观色无常相是亦不可得。观色苦相无我相空相无相相无作相寂灭相离相。是亦不可得。受想行识亦如是。是时菩萨作是念。我当为一切众生说是无常法。是亦不可得。当为一切众生说苦相说无我相空相无相相无作相寂灭相离相。是亦不可得。是名菩萨摩诃萨檀那波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨不以声闻辟支佛心。观色无常亦不可得。不以声闻辟支佛心。观识无常亦不可得。不以声闻辟支佛心。观色苦无我空无相无作寂灭离。亦不可得。受想行识亦如是。是名菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是诸法无常相。乃至离相忍欲乐。是名菩萨摩诃萨羼提波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应萨婆若心。观色无常相亦不可得。乃至离相亦不可得。受想行识亦如是。应萨婆若心不舍不息。是名菩萨摩诃萨毘梨耶波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不起声闻辟支佛意及余不善心。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是思惟。不以空色故色空。色即是空空即是色。受想行识亦如是。不以空眼故眼空。眼即是空空即是眼。乃至意触因缘生受。不以空受。故受空。受即是空空即是受。不以空四念处故。四念处空。四念处即是空。空即是四念处。乃至不以空十八不共法故。十八不共法空。十八不共法即是空。空即是十八不共法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不惊不畏不怖。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨善知识守护故。闻说是般若波罗蜜不惊不畏不怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨善知识者。说色无常亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。说受想行识无常亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说色苦亦不可得。说受想行识苦亦不可得。说色无我受想行识无我亦不可得。说色空无相无作寂灭离亦不可得。受想行识空无相无作寂灭离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。须菩提。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说眼无常乃至离亦不可得。乃至意触因缘生受。说无常乃至离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说修四念处法乃至离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。须菩提是名菩萨摩诃萨善知识。乃至说修十八不共法。修一切智亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。随恶知识闻说是般若波罗蜜惊畏怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨离一切智心。修般若波罗蜜。得是般若波罗蜜。念是般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。皆得皆念。复次须菩提。菩萨摩诃萨离萨婆若心。观色内空乃至无法有法空。观受想行识内空乃至无法有法空。观眼内空乃至无法有法空。乃至意触因缘生受内空。乃至无法有法空。于诸法空有所念有所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。离萨婆若心修四念处亦念亦得。乃至修十八不共法亦念亦得。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以无方便故闻是般若波罗蜜惊畏怖。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨随恶知识闻般若波罗蜜惊畏怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨恶知识教离般若波罗蜜离禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。须菩提。是名菩萨摩诃萨恶知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有恶知识。不说魔事不说魔罪不作是言。恶魔作佛形像来。教菩萨离六波罗蜜。语菩萨言。善男子。用修般若波罗蜜为。用修禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜为。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔复作佛形像到菩萨所。为说声闻经。若修妬路乃至忧波提舍。教诏分别演说如是经。不为说魔事魔罪。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔作佛形像到菩萨所作是语。善男子。汝无真菩萨心。亦非阿惟越致地。汝亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。不为说如是魔事魔罪。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作佛形像到菩萨所语菩萨言。善男子。色空无我无我所受想行识空无我无我所。眼空无我无我所。乃至意触因缘生受空无我无我所。檀那波罗蜜空乃至般若波罗蜜空。四念处空。乃至十八不共法空。汝用阿耨多罗三藐三菩提为。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作辟支佛身到菩萨所语菩萨言。善男子。十方皆空是中无佛无菩萨无声闻。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔作和上阿阇梨身来到菩萨所。教离菩萨道。教离一切种智。教离四念处乃至八圣道分。教离檀那波罗蜜。乃至教离十八不共法。教入空无相无作。作是言。善男子。汝修念是诸法得声闻证。用阿耨多罗三藐三菩提为。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作父母形像到菩萨所语菩萨言。子汝为须陀洹果证故懃精进。乃至阿罗汉果证故懃精进。汝用阿耨多罗三藐三菩提为。求阿耨多罗三藐三菩提。当受无量阿僧祇劫生死截手截脚受诸苦痛。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作比丘形像到菩萨所语菩萨言。眼无常可得法。乃至意无常可得法。眼苦眼无我眼空。无相无作寂灭离说可得法。乃至意亦如是。用有所得法说四念处。乃至用有所得法说十八不共法。须菩提。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。知已当远离之(以上大般若第二会第十品.梵.ity ukta? nirvedānga catur dvidha?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经句义品第十二

　　尔时须菩提白佛言。世尊。云何为菩萨句义。佛告须菩提。无句义是菩萨句义。何以故。阿耨多罗三藐三菩提无有义处亦无我。以是故。无句义是菩萨句义。须菩提。譬如鸟飞虚空无有迹。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如梦中所见无处所。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如幻无有实义。如焰如响如影如佛所化无有实义。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如如法性法相法位实际无有义。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如幻人色无有义。幻人受想行识无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人眼无有义乃至意无有义。须菩提。如幻人色无有义乃至法无有义。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人行内空时无有义。乃至行无法有法空无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人行四念处乃至十八不共法无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。色无有义是色无有故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。受想行识无有义是识无有故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛眼无处所乃至意无处所。色乃至法无处所。眼触乃至意触因缘生受无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛内空无处所。乃至无法有法空无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛四念处无处所。乃至十八不共法无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如有为性中无无为性义。无为性中无有为性义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如不生不灭义无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如不作不出不得不垢不净无处所。菩萨句义无所有亦如是。须菩提白佛言。何法不生不灭故无处所。何法不作不出不得不垢不净故无处所。佛告须菩提。色不生不灭故无处所。受想行识不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。入界不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。四念处不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。乃至十八不共法不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如四念处净义。毕竟不可得。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如四正懃乃至十八不共法净义。毕竟不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如净中我不可得。我无所有故。乃至净中知者见者不可得。知见无所有故。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如日出时无有黑闇。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如劫烧时无一切物。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。佛戒中无破戒。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛定中无乱心。佛慧中无愚痴。佛解脱中无不解脱。佛解脱知见中无不解脱知见。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如佛光中日月光不现。佛光中四王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天梵众天。乃至阿迦贰咤天光不现。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。何以故。是阿耨多罗三藐三菩提菩萨。菩萨句义是一切法皆不合不散。无色无形无对一相。所谓无相。如是须菩提。菩萨摩诃萨一切法无阂相中。应当学亦应当知。须菩提白佛言。世尊。何等是一切法。云何一切法中无阂相应学应知。佛告须菩提。一切法者善法不善法。记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。须菩提。是名一切法。菩萨摩诃萨是一切法无阂相中应学应知。须菩提白佛言。世尊。何等名世间善法。佛告须菩提。世间善法者。孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事尊长。布施福处。持戒福处。修禅福处。劝导福事。方便生福德。世间十善道。九相。胀相血相坏相脓烂相青相噉相散相骨相烧相。四禅四无量心四无色定。念佛念法念僧念戒念舍念天。念善念安般念身念死。是名世间善法。何等不善法。夺他命不与取邪淫妄语两舌恶口非时语贪恼害邪见。是十不善道等。是名不善法。何等记法。若善法若不善法。是名记法。何等无记法。无记身业口业意业。无记四大。无记五荫十二入十八界。无记报。是名无记法。何等名世间法。世间法者。五荫十二入十八界。十善道。四禅四无量心四无色定。是名世间法。何等名出世间法。四念处四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。空解脱门。无相解脱门。无作解脱门。三无漏根。未知欲知根。知根。知已根。三三昧。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。明解脱念慧正忆八背舍。何等八色观色是初背舍。内无色相外观色。是二背舍。净背舍身作证。是三背舍。过一切色相故。灭有对相故。一切异相不念故。入无边虚空处。是四背舍。过一切无边虚空处。入一切无边识处。是五背舍。过一切无边识处。入无所有处。是六背舍。过一切无所有处。入非有想非无想处。是七背舍。过一切非有想非无想处。入灭受想定。是八背舍。九次第定。何等九。离欲离恶不善法有觉有观。离生喜乐。入初禅。灭诸觉观内清净故。一心无觉无观定生喜乐。入第二禅。离喜故行舍受身乐。圣人能说能舍念行乐。入第三禅。断苦乐故。先灭忧喜故。不苦不乐舍念净。入第四禅。过一切色相故。灭有对相故。一切异相不念故。入无边虚空处。过一切无边虚空处。入无边识处。过一切无边识处。入无所有处。过一切无所有处。入非有想非无想处。过一切非有想非无想处。入灭受想定。复有出世间法。内空乃至无法有法空。佛十力四无所畏。四无碍智。十八不共法一切智。是名出世间法。何等为有漏法。五受荫十二入十八界。六种六触六受四禅乃至四无色定。是名有漏法。何等为无漏法。四念处乃至十八不共法及一切智。是名无漏法。何等为有为法。若法生住灭。欲界色界无色界。五荫乃至意触因缘生受。四念处乃至十八不共法及一切智。是名有为法。何等为无为法。不生不住不灭。若染尽瞋尽痴尽如不异。法相法性法位实际。是名无为法。何等为共法。四禅四无量心四无色定。如是等是名共法。何等名不共法。四念处乃至十八不共法。是名不共法。菩萨摩诃萨于是自相空法中。不应着不动故。菩萨亦应知一切法不二相不动故。是名菩萨义

　　

　　摩诃般若波罗蜜经金刚品第十三(丹本云摩诃萨品)

　　尔时须菩提白佛言。世尊。何以故。名为摩诃萨。佛告须菩提。是菩萨于必定众中为上首。是故名摩诃萨。须菩提白佛言。世尊。何等为必定众。是菩萨摩诃萨而为上首。佛告须菩提。必定众者。性地人八人须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。初发心菩萨乃至阿惟越致地菩萨。须菩提。是为必定众菩萨。为上首菩萨摩诃萨于是中生大心。不可坏如金刚。当为必定众作上首。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。佛告须菩提。菩萨摩诃萨应生如是心。我当于无量生死中大誓庄严。我应当舍一切所有。我应当等心于一切众生。我应当以三乘度脱一切众生。令入无余涅盘。我度一切众生已。无有乃至一人入涅盘者。我应当解一切诸法不生相。我应当纯以萨婆若心行六波罗蜜。我应当学智慧了达一切法。我应当了达诸法一相智门。我应当了达乃至无量相智门。须菩提。是名菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。是菩萨摩诃萨住是心中。于诸必定众而为上首。是法用无所得故。须菩提。菩萨摩诃萨应生如是心。我当代十方一切众生若地狱众生若畜生众生若饿鬼众生受苦痛。为一一众生。无量百千亿劫代受地狱中苦。乃至是众生入无余涅盘。以是法故为是众生受诸懃苦。是众生入无余涅盘已。然后自种善根。无量百千亿阿僧祇劫当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。是为菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。住是心中为必定众作上首。复次须菩提。菩萨摩诃萨生大快心。住是大快心中。为必定众作上首。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大快心。佛言。菩萨摩诃萨从初发意乃至阿耨多罗三藐三菩提。不生染心瞋恚心愚痴心。不生慢心。不生声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨大快心。住是心中为必定众作上首。亦不念有是心。复次须菩提。菩萨摩诃萨应生不动心。须菩提白佛言。云何名不动心。佛言。常念一切种智心。亦不念有是心。是名菩萨摩诃萨不动心。复次须菩提。菩萨摩诃萨于一切众生中。应生利益安乐心。云何名利益安乐心。救济一切众生。不舍一切众生。是事亦不念有是心。是名菩萨摩诃萨于一切众生中生利益安乐心。如是须菩提。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于必定众中最为上首。复次须菩提。菩萨摩诃萨应当行欲法喜法乐法心。何等是法。所谓不破诸法实相。是名为法。何等名欲法喜法。信法忍法受法。是名欲法喜法。何等名乐法。常修行是法是名乐法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于必定众中能为上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住内空乃至无法有法空。能为必定众作上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住四念处中。乃至住十八不共法中。能为必定众作上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住如金刚三昧。乃至离着虚空不染三昧中住。于必定众作上首。是法用无所得故。如是须菩提。菩萨摩诃萨住是诸法中。能为必定众作上首。以是因缘故名为摩诃萨(以上大般若第二会第十一譬喻品.梵.iti Sarvasattvāgratācitta mahatva?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经乐说品第十四(丹本作断见品)

　　尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。我亦欲说所以为摩诃萨。佛告舍利弗。便说。舍利弗言。我见众生见寿见命见。生见养育见。众数见人见。作见使作见。起见使起见。受见使受见。知者见见者见。断见常见。有见无见。荫见入见界见。谛见因缘见。四念处见乃至十八不共法见。佛道见成就众生见。净佛国土见。佛见转法轮见。为断如是诸见故而为说法。是多摩诃萨。须菩提语舍利弗言。何因缘故。色见是妄见。何因缘故。受想行识乃至转法轮见。是名妄见。舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。无方便故得色生见。用有所得故。得受想行识乃至转法轮生见。用有所得故。是中菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力断诸见网故而为说法。用无所得故。尔时须菩提白佛言。世尊。我亦欲说所以为摩诃萨。佛言。便说。须菩提言。世尊。是阿耨多罗三藐三菩提心。无等等心。不共声闻辟支佛心。何以故。是一切智心无漏不系故。是一切智心无漏不系中亦不着。以是因缘故名摩诃萨。舍利弗语须菩提。何等为菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻辟支佛心。须菩提言。菩萨摩诃萨从初发意以来。终不见法有生有灭。有增有减有垢有净。舍利弗。若法无生无灭。乃至无垢无净。是中无声闻心无辟支佛心。无阿耨多罗三藐三菩提心无佛心。舍利弗。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻辟支佛心。舍利弗语须菩提。如须菩提说。一切智心无漏心不系心中亦不着。须菩提。色亦不着。受想行识亦不着。四念处亦不着。乃至十八不共法亦不着。何以但说是心不着。须菩提言。如是如是。舍利弗。色亦不着乃至十八不共法亦不着。舍利弗语须菩提。凡夫人心亦无漏不系性空故。诸声闻辟支佛心诸佛心亦无漏不系性空故。须菩提言。如是舍利弗。舍利弗言须菩提。若色亦无漏不系性空故。受想行识亦无漏不系性空故。乃至意触因缘生受。亦无漏不系性空故。须菩提言尔。舍利弗言。四念处亦无漏不系性空故。乃至十八不共法。亦无漏不系性空故。须菩提言尔。如舍利弗所言。凡夫人心亦无漏不系性空故。乃至十八不共法。亦无漏不系性空故。舍利弗语须菩提。如须菩提所说。空无心故不着是心。须菩提。色无故不着色。受想行识乃至意触因缘生受无故不着受。四念处无故不着四念处。乃至十八不共法无故。不着十八不共法。须菩提言。如是舍利弗。色无故色中不着。乃至十八不共法无故。十八不共法中不着。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。以阿耨多罗三藐三菩提心无等等心。不共声闻辟支佛心。不念有是心亦不着是心。用一切法无所有故。以是故名摩诃萨(以上大般若第二会第十二断诸见品.梵.ity ukta? pratipattyūrde?a?（?）)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经辩才品第十五(丹本名为富楼那品)

　　尔时富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。我亦乐说所以为摩诃萨。佛言。便说。富楼那弥多罗尼子言。是菩萨大誓庄严是菩萨发趣大乘。是菩萨乘于大乘。以是故。是菩萨名摩诃萨。舍利弗语富楼那言。云何名菩萨摩诃萨大誓庄严。富楼那语舍利弗。菩萨摩诃萨不分别为尔所人故住檀那波罗蜜行檀那波罗蜜。为一切众生故。住檀那波罗蜜行檀那波罗蜜。不为尔所人故。住尸罗波罗蜜行尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。为一切众生故。住般若波罗蜜行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨大誓庄严。不齐限众生。我当度若干人不度余人。不言我令若干人至阿耨多罗三藐三菩提。余人不至。是菩萨摩诃萨普为一切众生故大誓庄严。复作是念。我当自具足檀那波罗蜜。亦令一切众生行檀那波罗蜜。自具足尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。自具足般若波罗蜜。亦令一切众生行般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。所有布施应萨婆若心。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时檀那波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。不向声闻辟支佛地。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时尸罗波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。是诸施法信忍欲。是名行檀那波罗蜜时羼提波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施懃修不息。是名行檀那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。摄心不起声闻辟支佛意。是名行檀那波罗蜜时禅那波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。观诸法如幻。不得施者。不得所施物。不得受者。是名行檀那波罗蜜时般若波罗蜜大誓庄严。如是舍利弗。菩萨摩诃萨应萨婆若心。不取不得诸波罗蜜相。当知是菩萨摩诃萨大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。应萨婆若心布施。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。是诸法信忍欲。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时懃修不息。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。不受声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。观一切法如幻。亦不念有是戒。用无所得故是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时摄诸波罗蜜。以是故名大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心布施。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。是为菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。不受声闻辟支佛心。但受萨婆若心。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心身心精进不休息。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。摄心一处。虽有苦事心不散乱。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心观诸法空。无作者无受者。若有呵骂割截者。心如幻如梦。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时应萨婆若心布施。时不令身心懈怠。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心。始终具足清净持戒。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心修行忍辱。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心摄心离欲入诸禅定。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心不取一切诸法相。于不取相亦不着。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时摄诸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心定心布施不令心乱。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心持戒禅定力故。破戒诸法不令得入。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心慈悲定故忍诸恼害。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时羼提波罗蜜复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心于禅不味不着常求增进。从一禅至一禅。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心于一切法无所依止。亦不随禅生。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时摄诸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心。布施内外所有无所爱惜。不见与者受者及以财物。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心持戒破戒二事不见故。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心不见呵者骂者打者杀者亦不见用是空能忍辱。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心观诸法毕竟空。以大悲心故行诸善法。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心入禅定。观诸禅离相空相无相相无作相。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时禅那波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时摄诸波罗蜜。舍利弗。如是名为菩萨摩诃萨大誓庄严。是大誓庄严菩萨。十方诸佛欢喜。于大众中称名赞叹。某国土某菩萨摩诃萨大誓庄严。成就众生净佛国土。慧命舍利弗问富楼那弥多罗尼子。云何菩萨摩诃萨发趣大乘。富楼那语舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。离诸欲离诸恶不善法有觉有观。离生喜乐入初禅。乃至入第四禅中。以慈广大无二无量。无怨恨无恼心行。遍满一方二三四方四维上下。遍一切世间。悲喜舍心亦如是。是菩萨入禅时起时。诸禅无量心及支共一切众生回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜发趣大乘。是菩萨摩诃萨住禅无量心作是念。我当得一切种智。为断一切众生烦恼故当说法。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时檀那波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心。修初禅住初禅。二三四禅亦如是不受余心。所谓声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时尸罗波罗蜜。若菩萨摩诃萨。应萨婆若心入诸禅作是念。我为断一切众生烦恼故当说法。是诸心欲乐忍。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时羼提波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心入诸禅。诸善根皆回向萨婆若懃修不息。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心入四禅及支。观无常相苦相无我相空相无相相无作相。共一切众生回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时般若波罗蜜。舍利弗是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次菩萨摩诃萨发趣大乘行慈心作是念。我当安乐一切众生入悲心。我当救济一切众生入喜心我当度一切众生入舍心我当令一切众生得诸漏尽。是名菩萨摩诃萨行无量心时檀那波罗蜜。复次菩萨摩诃萨是诸禅无量心。不向声闻辟支佛地。但回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨行无量心时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行四无量心。不贪声闻辟支佛地。但忍乐欲萨婆若。是名菩萨摩诃萨行无量心时羼提波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心。行四无量心但行清净行。是名菩萨摩诃萨行无量心时毘梨耶波罗蜜。复次菩萨摩诃萨入禅入无量心时。亦不随禅无量心生。是名菩萨摩诃萨行无量心时方便般若波罗蜜。舍利弗。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨发趣大乘。一切种修四念处。乃至一切种修八圣道分。一切种修三解脱门。乃至十八不共法。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨内空中智慧用无所得故。乃至无法有法空中智慧用无所得故。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨一切法中不乱不定智慧。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨发趣大乘。非常非无常智慧。非乐非苦非实非空非我非无我智慧。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。用无所得故。复次舍利弗。菩萨摩诃萨智不行过去世。不行未来世。不行现在世亦非不知三世。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。用无所得故。复次菩萨摩诃萨发趣大乘智不行欲界。不行色界。不行无色界。亦非不知欲界色界无色界。用无所得故。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次菩萨摩诃萨发趣大乘智不行世间法。不行出世间法。不行有为法。不行无为法。不行有漏法。不行无漏法。亦非不知世间法出世间法。有为无为法有漏无漏法。用无所得故。舍利弗。是名菩萨摩诃萨发趣大乘(以上大般若第二会第十三六到彼岸品.梵.iti Anupalambhayogena prasthāna?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经乘乘品第十六

　　尔时慧命舍利弗问富楼那云何名菩萨摩诃萨乘于大乘。富楼那答舍利弗言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时乘檀那波罗蜜。亦不得檀波罗蜜。亦不得菩萨亦不得受者。是法用无所得故。是名菩萨摩诃萨乘檀那波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。乘尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。乘般若波罗蜜亦不得般若波罗蜜。亦不得菩萨。是法用无所得故。是为菩萨摩诃萨乘于般若波罗蜜。如是舍利弗。是为菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍一心应萨婆若。修四念处法法坏故。乃至一心应萨婆若。修十八不共法法坏故是亦不可得。如是舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨作是念。菩萨但有名字。众生不可得故。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨作是念。色但有名字色不可得故。受想行识但有名字。识不可得故。眼但有名字眼不可得故。乃至意亦如是。四念处但有名字。四念处不可得故。乃至八圣道分但有名字。八圣道分不可得故。内空但有名字。内空不可得故。乃至无法有法空但有名字。无法有法空不可得故。乃至十八不共法但有名字。十八不共法不可得故。诸法如但有名字。如不可得故。法相法性法位实际但有名字。实际不可得故。阿耨多罗三藐三菩提及佛但有名字。佛不可得故。如是舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨从初发意以来。具足菩萨神通成就众生。从一佛国至一佛国。恭敬供养尊重赞叹诸佛。从诸佛听受法教。所谓菩萨大乘。是菩萨乘是大乘。从一佛国至一佛国。净佛国土成就众生。初无佛国想亦无众生想。此人住不二法中。为众生受身随其所应。自变其形而教化之。乃至一切智终不离菩萨乘。是名菩萨乘是乘。得一切种智已转法轮。声闻辟支佛及天龙鬼神阿修罗世间人民所不能转。尔时十方如恒河沙等诸佛。皆欢喜称名赞叹作是言。某方某国某菩萨摩诃萨。乘于大乘得一切种智转法轮。舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘(以上大般若第二会第十品.梵.ityuktā’ prosthāna pratipatti?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第四

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第五

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　庄严品第十七

　　尔时须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨大庄严。何等是大庄严。何等菩萨能大庄严。佛语须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍大庄严。所谓檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜庄严。四念处庄严。乃至八圣道分内空庄严。乃至无法有法空。十力乃至十八不共法及一切种智庄严。变身如佛庄严。光明遍照三千大千国土。亦照东方如恒河沙等国土。南西北方四维上下亦复如是。三千大千国土六种震动。亦动东方如恒河沙等诸国土。南西北方四维上下亦复如是。是菩萨摩诃萨住檀那波罗蜜摩诃衍大庄严。是三千大千国土变为琉璃。化作转轮圣王。须食与食须饮与饮。衣服卧具花香璎珞捣香泽香房舍灯烛医药。种种所须尽给与之。与已而为说法。所谓应六波罗蜜。众生闻是法者终不离六波罗蜜。乃至阿耨多罗三藐三菩提。如是须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍大庄严。须菩提。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。于前须食与食须饮与饮。乃至种种所须尽给与之。于须菩提意云何。是幻师实有众生有所与不。须菩提言。不也世尊。须菩提。菩萨摩诃萨亦如是。化作转轮圣王。种种具足须食与食须饮与饮。乃至种种所须尽给与之。虽有所施实无所与。何以故。须菩提诸法相如幻故。复次须菩提。菩萨摩诃萨住尸罗波罗蜜。现生转轮圣王家。以十善道教化众生。有以四禅四无量心四无色定四念处。乃至十八不共法教化众生。众生闻是法者。至阿耨多罗三藐三菩提终不离是法。譬如幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。以十善道教化令行。又以四禅四无量心四无色定四念处。乃至十八不共法教化令行。须菩提于汝意云何。是幻师实有众生教令行十善道。乃至行十八不共法不。须菩提言。不也世尊。须菩提。菩萨摩诃萨亦如是。以十善道教化众生令行乃至十八不共法实无众生行十善道乃至十八不共法。何以故。诸法相如幻故。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住羼提波罗蜜。教化众生令行羼提波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住羼提波罗蜜。教化众生令行羼提波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨从初发心已来如是大庄严。若一切众生骂詈刀杖伤害。菩萨摩诃萨于此中不起一念。亦教一切众生行此忍辱。譬若幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。令行忍辱余如上说。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住毘梨耶波罗蜜。教一切众生令行毘梨耶波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住毘梨耶波罗蜜。教一切众生令行毘梨耶波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。身心精进教化众生。譬如幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行身心精进余如上说。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨住诸法等中。不见法若乱若定。如是须菩提。菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离禅那波罗蜜。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行禅那波罗蜜余如上说。须菩提是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。教一切众生令行般若波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住般若波罗蜜教一切众生令行般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。无有法得此岸彼岸。如是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。教一切众生令行般若波罗蜜。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行般若波罗蜜。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨大庄严。十方如恒河沙等国土中众生随其所应自变其身。住檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。亦教众生令行檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。是众生行是法乃至阿耨多罗三藐三菩提终不离是法。须菩提。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作众生。教令行六波罗蜜余如上说。如是须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨大庄严。应萨婆若心不生是念。我教若干人住檀那波罗蜜。不教若干人住檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。不生是念。我教若干人住四念处。不教若干人住四念处。乃至十八不共法亦如是。亦不生是念。我教若干人令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道一切种智。亦不教若干人令得须陀洹果乃至一切种智。我当令无量无边阿僧祇众生。住檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。立众生于四念处乃至十八不共法。令无量无边阿僧祇众生得须陀洹果乃至一切种智。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行六波罗蜜乃至得一切种智。余如上说。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。尔时须菩提白佛言。世尊。如我从佛所闻义。菩萨摩诃萨无大庄严为大庄严。诸法自相空故。所谓色色相空。受想行识识相空。眼眼相空。乃至意意相空。色色相空。乃至法法相空。眼识眼识相空。乃至意识意识相空。眼触眼触相空。乃至意触意触相空。眼触因缘生受受相空。乃至意触因缘生受受相空。世尊。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空。内空内空相空。乃至无法有法空。无法有法空相空。四念处四念处相空。乃至十八不共法十八不共法相空。菩萨菩萨相空。世尊。以是因缘故。当知菩萨摩诃萨无大庄严为大庄严。佛告须菩提。如是如是如汝所言。须菩提。萨婆若非作法。众生亦非作法。菩萨为是众生大庄严。须菩提白佛言。世尊。何因缘故。萨婆若非作法。是众生亦非作法。菩萨为是众生大庄严。佛语须菩提。作者不可得故。萨婆若非作非起法。是诸众生亦非作非起法。何以故。须菩提。色非作非不作。受想行识非作非不作。眼非作非不作。乃至意非作非不作。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。非作非不作。须菩提。我非作非不作。乃至知者见者非作非不作。何以故。是诸法毕竟不可得故。须菩提。梦非作非不作。何以故。毕竟不可得故。幻响影焰化非作非不作。何以故。毕竟不可得故。须菩提。内空非作非不作。毕竟不可得故。乃至无法有法空非作非不作。毕竟不可得故。须菩提。四念处非作非不作。毕竟不可得故。乃至十八不共法非作非不作。何以故。是法皆毕竟不可得故。须菩提。诸法如。法相法性法住法位实际。非作非不作。毕竟不可得故。须菩提。菩萨非作非不作。毕竟不可得故。萨婆若及一切种智。非作非不作。毕竟不可得故。以是因缘故。须菩提。萨婆若非作非起法。是众生亦非作非起法。菩萨为是众生大庄严。尔时须菩提白佛言。如我观佛所说义。世尊。色无缚无脱。受想行识无缚无脱。尔时富楼那弥多罗尼子语须菩提。色是无缚无脱。受想行识是无缚无脱。须菩提言。如是如是。色是无缚无脱。受想行识是无缚无脱。富楼那问须菩提。何等色无缚无脱。何等受想行识无缚无脱。须菩提言。如梦色无缚无脱。如梦受想行识无缚无脱。如向如影如幻如焰如化。色受想行识无缚无脱。富楼那弥多罗尼子。过去色无缚无脱。过去受想行识无缚无脱。未来色无缚无脱。未来受想行识无缚无脱。现在色无缚无脱。现在受想行识无缚无脱。何以故无缚无脱。是色无所有故。无缚无脱。受想行识无所有故无缚无脱。离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。善色受想行识亦无缚无脱。不善色受想行识无缚无脱。无记色无缚无脱无记受想行识无缚无脱。世间出世间有漏无漏色无缚无脱。受想行识亦无缚无脱。何以故。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。一切法亦无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。檀那波罗蜜无缚无脱。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜无缚无脱无所有故离故寂灭不生故无缚无脱。富楼那。内空亦无缚无脱。乃至无法有法空亦无缚无脱。四念处无缚无脱。乃至十八不共法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。阿耨多罗三藐三菩提无缚无脱。一切智一切种智无缚无脱。菩萨无缚无脱。佛亦无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。诸法如法相法性法住法位实际无为法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。是名菩萨摩诃萨无缚无脱檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜四念处。乃至一切种智。无缚无脱。是菩萨摩诃萨住无缚无脱檀那波罗蜜中。乃至住无缚无脱般若波罗蜜。住无缚无脱四念处。乃至住无缚无脱一切种智。无缚无脱成就众生。无缚无脱净佛国土。无缚无脱诸佛当供养。无缚无脱当听法。无缚无脱诸佛终不离。无缚无脱诸神通终不离。无缚无脱五眼终不离。无缚无脱陀罗尼门终不离。无缚无脱诸三昧门终不离。无缚无脱当生道种智。无缚无脱当得一切种智。无缚无脱法轮转。无缚无脱众生安立三乘。如是富楼那。菩萨摩诃萨行无缚无脱六波罗蜜。当知一切法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故。富楼那。是名菩萨摩诃萨无缚无脱大庄严(以上大般若第二会第十五无缚解品终.梵. iti yuganaddha mārgya sambhāra?)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经问乘品第十八(丹本名为摩诃衍品)

　　尔时须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨摩诃衍。云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。是乘发何处。是乘至何处。当住何处。谁当乘是乘出者。佛告须菩提。汝问何等是菩萨摩诃衍。须菩提。六波罗蜜是菩萨摩诃萨摩诃衍。何等六。檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。云何名檀那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。内外所有布施共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提用无所得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨檀那波罗蜜。云何名尸罗波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自行十善道亦教他行十善道。以无所得故。是名菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜。云何名羼提波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自具足忍辱亦教他行忍辱。以无所得故。是名菩萨摩诃萨羼提波罗蜜。云何名毘梨耶波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。行五波罗蜜懃修不息。亦安立一切众生于五波罗蜜。以无所得故。是名菩萨摩诃萨毘梨耶波罗蜜。云何名禅那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自以方便入诸禅不随禅生。亦教他令入诸禅。以无所得故。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜。云何名般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。不着一切法亦观一切法性。以无所得故。亦教他不着一切法。亦观一切法性。以无所得故。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨复有摩诃衍。所谓。内空。外空。内外空。空空。大空。第一义空。有为空。无为空。毕竟空。无始空。散空。性空。自相空。诸法空。不可得空。无法空。有法空。无法有法空。须菩提白佛言。何等为内空。佛言。内法名眼耳鼻舌身意。眼眼空非常非灭故。何以故。性自尔。耳耳空鼻鼻空舌舌空身身空意意空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名内空。何等为外空。外法名色声香味触法。色色空非常非灭故。何以故。性自尔。声声空香香空味味空触触空法法空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名外空。何等为内外空。内外法名内六入外六入。内法内法空非常非灭故。何以故。性自尔。外法外法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名内外空。何等为空空。一切法空是空亦空非常非灭故。何以故。性自尔。是名空空。何等为大空。东方东方相空。非常非灭故。何以故。性自尔。南西北方四维上下。南西北方四维上下空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名大空。何等为第一义空。第一义名涅盘。涅盘涅盘空非常非灭故。何以故。性自尔。是名第一义空。何等为有为空。有为法名欲界色界无色界。欲界欲界空。色界色界空。无色界无色界空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名有为空。何等为无为空。无为法名若无生相无住相无灭相。无为法无为法空非常非灭故。何以故。性自尔。是为无为空。何等为毕竟空。毕竟名诸法毕竟不可得。非常非灭故。何以故。性自尔。是名毕竟空。何等为无始空。若法初来处不可得。非常非灭故。何以故。性自尔。是名无始空。何等为散空。散名诸法无灭。非常非灭故。何以故。性自尔。是为散空。何等为性空。一切法性。若有为法性若无为法性。是性非声闻辟支佛所作。非佛所作亦非余人所作。是性性空非常非灭故。何以故。性自尔。是名性空。何等为自相空。自相名色坏相。受受相。想取相。行作相。识识相。如是等有为无为法各各自相空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名自相空。何等为诸法空。诸法名色受想行识。眼耳鼻舌身意。色声香味触法。眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。是诸法诸法空。非常非灭故。何以故。性自尔。是为诸法空。何等为不可得空。求诸法不可得是不可得空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名不可得空。何等为无法空。若法无是亦空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名无法空。何等为有法空。有法名诸法和合中有自性相。是有法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名有法空。何等为无法有法空。诸法中无法。诸法和合中有自性相。是无法有法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名无法有法空。复次须菩提。法法相空。无法无法相空。自法自法相空。他法他法相空。何等名法法相空。法名五荫。五荫空是名法法相空。何等名无法无法相空。无法名无为法。是名无法无法空。何等名自法自法空。诸法自法空。是空非知作非见作。是名自法自法空。何等名他法他法空。若佛出若佛未出。法住法相法位法性如实际。过此诸法空。是名他法他法空。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓名首楞严三昧。宝印三昧。师子游戏三昧。妙月三昧。月幢相三昧。出诸法三昧。观顶三昧。毕法性三昧。毕幢相三昧。金刚三昧。入法印三昧。三昧王安立三昧。放光三昧。力进三昧。高出三昧。必入辩才三昧。释名字三昧。观方三昧。陀罗尼印三昧。无诳三昧。摄诸法海三昧。遍覆虚空三昧。金刚轮三昧。宝断三昧。能照三昧。不求三昧。无住三昧。无心三昧。净灯三昧。无边明三昧。能作明三昧。普照明三昧。坚净诸三昧三昧。无垢明三昧。欢喜三昧。电光三昧。无尽三昧。威德三昧。离尽三昧。不动三昧。不退三昧。日灯三昧。月净三昧。净明三昧。能作明三昧。作行三昧。知相三昧。如金刚三昧。心住三昧。普明三昧。安立三昧。宝聚三昧。妙法印三昧。法等三昧。断喜三昧。到法顶三昧。能散三昧。分别诸法句三昧。字等相三昧。离字三昧。断缘三昧。不坏三昧。无种相三昧。无处行三昧。离朦昧三昧。无去三昧。不变异三昧。度缘三昧。集诸功德三昧。住无心三昧。净妙华三昧。觉意三昧。无量辩三昧。无等等三昧。度诸法三昧。分别诸法三昧。散疑三昧。无处三昧。一庄严三昧。生行三昧。一行三昧。不一行三昧。妙行三昧。达一切有底散三昧。入名语三昧。离音声字语三昧。然炬三昧。净相三昧。破相三昧。一切种妙足三昧。不喜苦乐三昧。无尽相三昧。陀罗尼三昧。摄诸邪正相三昧。灭憎爱三昧。逆顺三昧。净光三昧。坚固三昧。满月净光三昧。大庄严三昧。能照一切世三昧。三昧等三昧。摄一切有诤无诤三昧。不乐一切住处三昧。如住定三昧。坏身衰三昧。坏语如虚空三昧。离着虚空不染三昧。云何名首楞严三昧。知诸三昧行处。是名首楞严三昧。云何名宝印三昧。住是三昧能印诸三昧。是名宝印三昧。云何名师子游戏三昧。住是三昧能游戏诸三昧中如师子。是名师子游戏三昧。云何名妙月三昧。住是三昧能照诸三昧如净月。是名妙月三昧。云何名月幢相三昧。住是三昧能持诸三昧相。是名月幢相三昧。云何名出诸法三昧。住是三昧能出生诸三昧。是名出诸法三昧。云何名观顶三昧。住是三昧能观诸三昧顶。是名观顶三昧。云何名毕法性三昧。住是三昧决定知法性。是名毕法性三昧。云何名毕幢相三昧。住是三昧能持诸三昧幢。是名毕幢相三昧。云何名金刚三昧。住是三昧能破诸三昧。是名金刚三昧。云何名入法印三昧。住是三昧入诸法印。是名入法即三昧。云何名三昧王安立三昧。住是三昧一切诸三昧中安立住如王。是名三昧王安立三昧。云何名放光三昧。住是三昧能放光照诸三昧。是名放光三昧。云何名力进三昧。住是三昧。于诸三昧能作势力。是名力进三昧。云何名高出三昧。住是三昧能增长诸三昧。是名高出三昧。云何名必入辩才三昧。住是三昧能辩说诸三昧。是名必入辩才三昧。云何名释名字三昧。住是三昧能释诸三昧名字。是名释名字三昧。云何名观方三昧。住是三昧能观诸三昧方。是名观方三昧。云何名陀罗尼印三昧。住是三昧持诸三昧印。是名陀罗尼印三昧。云何名无诳三昧。住是三昧于诸三昧不欺诳。是名无诳三昧。云何名摄诸法海三昧。住是三昧能摄诸三昧如大海水。是名摄诸法海三昧。云何名遍覆虚空三昧。住是三昧遍覆诸三昧如虚空。是名遍覆虚空三昧。云何名金刚轮三昧。住是三昧能持诸三昧分。是名金刚轮三昧。云何名断宝三昧。住是三昧断诸三昧烦恼垢。是名断宝三昧。云何名能照三昧。住是三昧能以光明显照诸三昧。是名能照三昧。云何名不求三昧。住是三昧无法可求。是名不求三昧。云何名无住三昧。住是三昧中不见一切法住。是名无住三昧。云何名无心三昧。住是三昧心心数法不行。是名无心三昧。云何名净灯三昧。住是三昧于诸三昧中作明如灯。是名净灯三昧。云何名无边明三昧。住是三昧与诸三昧作无边明。是名无边明三昧。云何名能作明三昧。住是三昧实时能为诸三昧作明。是名能作明三昧。云何名普照明三昧。住是三昧即能照诸三昧门。是名普照明三昧。云何名坚净诸三昧三昧。住是三昧能坚净诸三昧相。是名坚净诸三昧三昧。云何名无垢明三昧。住是三昧能除诸三昧垢。亦能照一切三昧。是名无垢明三昧。云何名欢喜三昧。住是三昧能受诸三昧喜。是名欢喜三昧。云何名电光三昧。住是三昧照诸三昧如电光。是名电光三昧。云何名无尽三昧。住是三昧于诸三昧不见尽。是名无尽三昧。云何名威德三昧。住是三昧于诸三昧威德照然。是名威德三昧。云何名离尽三昧。住是三昧不见诸三昧尽。是名离尽三昧。云何名不动三昧。住是三昧令诸三昧不动不戏。是名不动三昧。云何名不退三昧。住是三昧能不见诸三昧退。是名不退三昧。云何名日灯三昧。住是三昧放光照诸三昧门。是名日灯三昧。云何名月净三昧。住是三昧能除诸三昧闇。是名月净三昧。云何名净明三昧。住是三昧于诸三昧得四无闇智。是名净明三昧。云何名能作明三昧。住是三昧于诸三昧门能作明。是名能作明三昧。云何名作行三昧。住是三昧能令诸三昧各有所作。是名作行三昧。云何名知相三昧。住是三昧见诸三昧知相。是名知相三昧。云何名如金刚三昧。住是三昧能贯达诸法亦不见达。是名如金刚三昧。云何名心住三昧。住是三昧心不动不转不恼。亦不念有是心。是名心住三昧。云何名普明三昧。住是三昧普见诸三昧明。是名普明三昧。云何名安立三昧。住是三昧于诸三昧安立不动。是名安立三昧。云何名宝聚三昧。住是三昧普见诸三昧如见宝聚。是名宝聚三昧。云何名妙法印三昧。住是三昧能印诸三昧以无印印故。是名妙法印三昧。云何名法等三昧。住是三昧观诸法等无法不等。是名法等三昧。云何名断喜三昧。住是三昧断一切法中喜。是名断喜三昧。云何名到法顶三昧。住是三昧灭诸法闇亦在诸三昧上。是名到法顶三昧。云何名能散三昧。住是三昧中能破散诸法。是名能散三昧。云何名分别诸法句三昧。住是三昧分别诸三昧诸法句。是名分别诸法句三昧。云何名字等相三昧。住是三昧得诸三昧字等。是名字等相三昧。云何名离字三昧。住是三昧诸三昧中乃至不见一字。是名离字三昧。云何名断缘三昧。住是三昧断诸三昧缘。是名断缘三昧。云何名不坏三昧。住是三昧不得诸法变异。是名不坏三昧。云何名无种相三昧。住是三昧不见诸法种种。是名无种相三昧。云何名无处行三昧。住是三昧不见诸三昧处。是名无处行三昧。云何名离蒙昧三昧。住是三昧离诸三昧微闇。是名离朦昧三昧。云何名无去三昧。住是三昧不见一切三昧去相。是名无去三昧。云何名不变异三昧。住是三昧不见诸三昧变异相。是名不变异三昧。云何名度缘三昧。住是三昧度一切三昧缘境界。是名度缘三昧。云何名集诸功德三昧。住是三昧集诸三昧功德。是名集诸功德三昧。云何名住无心三昧。住是三昧于诸三昧心不入。是名住无心三昧。云何名净妙花三昧。住是三昧令诸三昧得净妙如花。是名净妙花三昧。云何名觉意三昧。住是三昧诸三昧中得七觉分。是名觉意三昧。云何名无量辩三昧。住是三昧于诸法中得无量辩。是名无量辩三昧。云何名无等等三昧。住是三昧诸三昧中得无等等相。是名无等等三昧。云何名度诸法三昧。住是三昧度一切三界。是名度诸法三昧。云何名分别诸法三昧。住是三昧诸三昧及诸法分别见。是名分别诸法三昧。云何名散疑三昧。住是三昧得散诸法疑。是名散疑三昧。云何名无住处三昧。住是三昧不见诸法住处。是名无住处三昧。云何名一庄严三昧。住是三昧终不见诸法二相。是名一庄严三昧。云何名生行三昧。住是三昧不见诸行生。是名生行三昧。云何名一行三昧。住是三昧不见诸三昧此岸彼岸。是名一行三昧。云何名不一行三昧。住是三昧不见诸三昧一相。是名不一行三昧。云何名妙行三昧。住是三昧不见诸三昧二相。是名妙行三昧。云何名达一切有底散三昧。住是三昧入一切有一切三昧。智慧通达亦无所达。是名达一切有底散三昧。云何名入名语三昧。住是三昧入一切三昧名语。是名入名语三昧。云何名离音声字语三昧。住是三昧不见诸三昧音声字语。是名离音声字语三昧。云何名然炬三昧。住是三昧威德照明如炬。是名然炬三昧。云何名净相三昧。住是三昧净诸三昧相。是名净相三昧。云何名破相三昧。住是三昧不见诸三昧相。是名破相三昧。云何名一切种妙足三昧。住是三昧一切诸三昧种皆具足。是名一切种妙足三昧。云何名不憙苦乐三昧。住是三昧不见诸三昧苦乐。是名不憙苦乐三昧。云何名无尽相三昧。住是三昧不见诸三昧尽。是名无尽相三昧。云何名多陀罗尼三昧。住是三昧能持诸三昧。是名多陀罗尼三昧。云何名摄诸邪正相三昧。住是三昧。于诸三昧不见邪正相。是名摄诸邪正相三昧。云何名灭憎爱三昧。住是三昧不见诸三昧憎爱。是名灭憎爱三昧。云何名逆顺三昧。住是三昧不见诸法诸三昧逆顺。是名逆顺三昧。云何名净光三昧。住是三昧不得诸三昧明垢。是名净光三昧。云何名坚固三昧。住是三昧不得诸三昧不坚固。是名坚固三昧。云何名满月净光三昧。住是三昧诸三昧满足如月十五日。是名满月净光三昧。云何名大庄严三昧。住是三昧大庄严成就诸三昧。是名大庄严三昧。云何名能照一切世三昧。住是三昧诸三昧及一切法能照。是名能照一切世三昧。云何名三昧等三昧。住是三昧于诸三昧不得定乱相。是名三昧等三昧。云何名摄一切有诤无诤三昧。住是三昧能使诸三昧不分别有诤无诤。是名摄一切有诤无诤三昧。云何名不乐一切住处三昧。住是三昧不见诸三昧依处。是名不乐一切住处三昧。云何名如住定三昧。住是三昧不过诸三昧如相。是名如住定三昧。云何名坏身衰三昧。住是三昧不得身相。是名坏身衰三昧。云何名坏语如虚空三昧。住是三昧不见。诸三昧语业如虚空。是名坏语如虚空三昧。云何名离着虚空不染三昧。住是三昧。见诸法如虚空无阂。亦不染是三昧。是名离着虚空不染三昧。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍(以上大般若第二会第十六三摩地品.梵.iti Pu?yasambhāra?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经广乘品第十九(丹本名为四念处品)

　　佛告须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四念处。何等四。须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观亦无身觉。以不可得故。外身中内外身中循身观亦无身觉。以不可得故。懃精进一心除世间贪忧。内受内心内法。外受外心外法。内外受内外心内外法。循法观亦无法觉。以不可得故。懃精进一心除世间贪忧。须菩提。菩萨摩诃萨云何内身中循身观。须菩提。若菩萨摩诃萨行时知行。住时知住。坐时知坐。卧时知卧。知身所行如是知。须菩提。菩萨摩诃萨如是内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若来若去。视瞻一心屈申俯仰。服僧伽梨执持衣钵。饮食卧息坐立睡觉。语默入出禅定。亦常一心。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。内身中循身观以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观时。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。譬如旋师若旋师弟子。绳长知长绳短知短。菩萨摩诃萨亦如是。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨观身四大作是念。身中有地大水大火大风大。譬如屠牛师若屠牛弟子。以刀杀牛分作四分。作四分已若立若坐观此四分。菩萨摩诃萨亦如是。行般若波罗蜜时。种种观身四大地大水大火大风大。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨观内身。从足至顶周匝薄皮。种种不净充满身中。作是念。身中有发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓脾肾心胆肝肺小肠大肠胃脬。屎尿垢汗泪涕涎唾脓血黄白淡癊肪[月*册]脑膜。譬如田夫仓中隔盛杂谷。种种充满稻麻黍粟豆麦。明眼之人开仓即知。是麻是黍是稻是粟是麦是豆。分别悉知。菩萨摩诃萨亦如是。观是身从足至顶周匝薄皮种种不净充满身中。发毛爪齿乃至脑膜。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。恳精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。一日二日至于五日。膖胀青瘀脓汁流出。自念我身亦如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提菩萨摩诃萨若见是弃死人身。若六日若七日。乌鵄鵰鹫犲狼狐狗。如是等种种禽兽攫裂食之。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。种种禽兽食已不净烂臭。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉涂染筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉已离筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅已散在地。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨散在地脚骨异处。[跳-兆+尃]骨髀骨腰骨胁骨。脊骨手骨项骨髑髅各各异处。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久。风吹日曝。色白如贝。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久其色如鸽。腐朽烂坏与土共合。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。外身内外身亦如是。受念处心念处法念处。亦应如是广说。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四正懃。何等四。须菩提。菩萨摩诃萨未生诸恶不善法为不生故。欲生懃精进摄心行道。已生诸恶不善法为断故。欲生懃精进摄心行道。未生诸善法为生故。欲生懃精进摄心行道。已生诸善法为住不失修满增广故。欲生懃精进摄心行道。以不可得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四如意分。何等四。欲定断行成就修如意分。心定断行成就修如意分。精进定断行成就修如意分。思惟定断行成就修如意分。以不可得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓五根。何等五。信根精进根念根定根慧根。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓五力。何等五。信力精进力念力定力慧力。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓七觉分。何等七。菩萨摩诃萨修念觉分。依离依无染向涅盘。择法觉分。精进觉分。喜觉分。除觉分。定觉分。舍觉分。依离依无染向涅盘。以不可得故。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓八圣道分。何等八。正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三三昧。何等三。空无相无作三昧。空三昧名诸法自相空。是名空解脱门。无相名坏诸法相不忆不念。是名无相解脱门。无作名诸法中不愿作。是名无作解脱门。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智比智世智他心智如实智。云何名苦智。知苦不生是名苦智。云何名集智。知集应断是名集智。云何名灭智。知苦灭是名灭智。云何名道智。知八圣道分是名道智。云何名尽智。知诸淫恚痴尽是名尽智。云何名无生智。知诸有中无生是名无生智。云何名法智。知五荫本事是名法智。云何名比智。知眼无常乃至意触因缘生受无常是名比智。云何名世智。知因缘名字是名世智。云何名他心智。知他众生心是名他心智。云何名如实智。诸佛一切种智是名如实智。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三根。未知欲知根知根智者根。云何名未知欲知根。诸学人未得果信根精进根念根定根慧根。是名未知欲知根。云何名知根。诸学人得果信根乃至慧根。是名知根。云何名智者根。诸无学人若阿罗汉若辟支佛诸佛信根乃至慧根。是名智者根。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三三昧。何等三。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。云何名有觉有观三昧。离诸欲离恶不善法。有觉有观离生喜乐入初禅。是名有觉有观三昧。云何名无觉有观三昧。初禅二禅中间。是名无觉有观三昧。云何名无觉无观三昧。从二禅乃至非有想非无想定。是名无觉无观三昧。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓十念。何等十。念佛念法念僧念戒念舍念天念善念出入息念身念死。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四禅四无量心四无色定八背舍九次第定。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓佛十力。何等十。佛如实知一切法是处不是处相。一力也。如实知他众生过去未来现在诸业诸受法。知造业处知因缘知报。二力也。如实知诸禅解脱三昧定垢净分别相。三力也。如实知他众生诸根上下相。四力也。如实知他众生种种欲解。五力也。如实知世间种种无数性。六力也。如实知一切至处道。七力也。知种种宿命有相有因缘。一世二世乃至百千世劫。初劫尽我在彼众生中生。如是姓如是名。如是饮食苦乐寿命长短。彼中死是间生。是间死还生是间。此间生名姓饮食苦乐寿命长短亦如是。八力也。佛天眼净过诸天眼。见众生死时生时。端正丑陋若大若小。若堕恶道若堕善道。如是业因缘受报。是诸众生恶身业成就。恶口业成就。恶意业成就。谤毁圣人受邪见。业因缘故。身坏死时入恶道生地狱中。是诸众生身善业成就。口善业成就。意善业成就。不谤毁圣人受正见因缘故。身坏死时入善道生天上。九力也。佛如实知诸漏尽故。无漏心解脱。无漏慧解脱。现在法中自证知入是法。所谓我生已尽梵行已作。从今世不复见后世。十力也。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四无所畏。何等四。佛作诚言。我是一切正智人。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。是法不知乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。一无畏也。佛作诚言。我一切漏尽。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。是漏不尽乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。二无畏也。佛作诚言。我说障法。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。受是法不障道。乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。三无畏也。佛作诚言。我所说圣道。能出世间随是行能尽苦。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。行是道不能出世间不能尽苦。乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。四无畏也。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四无阂智。何等四。义无阂法无阂辞无阂乐说无阂。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓十八不共法。何等十八。一诸佛身无失。二口无失。三念无失。四无异相。五无不定心。六无不知己舍心。七欲无减。八精进无减。九念无减。十慧无减。十一解脱无减。十二解脱知见无减。十三一切身业随智慧行。十四一切口业随智慧行。十五一切意业随智慧行。十六智慧知见过去世无阂无障。十七智慧知见未来世无阂无障。十八智慧知见现在世无阂无障。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓字等语等诸字入门。何等为字等语等诸字入门。阿字门。一切法初不生故。罗字门。一切法离垢故。波字门。一切法第一义故。遮字门。一切法终不可得故。诸法不终不生故。那字门。诸法离名性相不得不失故。逻字门。诸法度世间故。亦爱支因缘灭故。陀字门。诸法善心生故。亦施相故。婆字门。诸法婆字离故。荼字门。诸法荼字净故。沙字门。诸法六自在王性清净故。和字门入诸法语言道断故。多字门。入诸法如相不动故夜字门。入诸法如实不生故。咤字门。入诸法折伏不可得故。迦字门。入诸法作者不可得故。娑字门。入诸法时不可得故。诸法时来转故。磨字门。入诸法我所不可得故。伽字门。入诸法去者不可得故。他字门。入诸法处不可得故。阇字门。入诸法生不可得故。[其*皮]字门。入诸法[其*皮]字不可得故。駄字门。入诸法性不可得故。赊字门。入诸法定不可得故。呿字门。入诸法虚空不可得故。叉字门。入诸法尽不可得故。哆字门。入诸法有不可得故。若字门。入诸法智不可得故。拕字门。入诸法拕字不可得故。婆字门。入诸法破坏不可得故。车字门。入诸法欲不可得故。如影五阴亦不可得故。摩字门。入诸法摩字不可得故。火字门。入诸法唤不可得故。嗟字门。入诸法嗟字不可得故。伽字门。入诸法厚不可得故。他字门。入诸法处不可得故。拏字门。入诸法不来不去不立不坐不卧故。颇字门。入诸法遍不可得故。歌字门。入诸法聚不可得故。醝字门。入诸法醝字不可得故。遮字门。入诸法行不可得故。咤字门。入诸法伛不可得故。荼字门。入诸法边竟处故不终不生。过荼无字可说。何以故。更无字故。诸字无碍无名亦灭。不可说不可示。不可见不可书。须菩提。当知一切诸法如虚空。须菩提。是名陀罗尼门。所谓阿字义。若菩萨摩诃萨。是诸字门印阿字印。若闻若受若诵若读若持若为他说。如是知当得二十功德。何等二十得强识念。得惭愧。得坚固心。得经旨趣。得智慧。得乐说无碍。易得诸余陀罗尼门。得无疑悔心。得闻善不喜闻恶不怒。得不高不下住心无增无减。得善巧知众生语。得巧分别五阴十二入十八界十二因缘四缘四谛。得巧分别众生诸根利钝。得巧知他心。得巧分别日月岁节。得巧分别天耳通。得巧分别宿命通。得巧分别生死通。得能巧说是处非处。得巧知往来坐起等身威仪。须菩提。是陀罗尼门字门阿字门等。是名菩萨摩诃萨摩诃衍(以上大般若第二会第十七念住等品.梵iti Dhāranīsambhāra?.)

　　摩诃般若经卷第五

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第六

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　

　　发趣品第二十

　　佛告须菩提。汝问云何菩萨摩诃萨大乘发趣。若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。从一地至一地。是名菩萨摩诃萨大乘发趣。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨从一地至一地。佛言。菩萨摩诃萨知一切法无来去相。亦无有法若来若去若至若不至。诸法相不灭故。菩萨摩诃萨于诸地。不念不思惟。而修治地业亦不见地。何等菩萨摩诃萨治地业。菩萨摩诃萨住初地时行十事。一者深心坚固。用无所得故。二者于一切众生中等心。众生不可得故。三者布施施者受者不可得故。四者亲近善知识亦不自高。五者求法一切法不可得故。六者常出家。家不可得故。七者爱乐佛身。相好不可得故。八者演出法教。诸法分别不可得故。九者破憍慢法生慧不可得故。十者实语。诸语不可得故。菩萨摩诃萨如是初地中住。修治十事治地业。复次须菩提。菩萨摩诃萨住二地中。常念八法。何等八。一者戒清净。二者知恩报恩。三者住忍辱力。四者受欢喜。五者不舍一切众生。六者入大悲心。七者信师恭敬咨受。八者勤求诸波罗蜜。须菩提。是名菩萨摩诃萨住二地中满足八法。复次须菩提。菩萨摩诃萨住三地中行五法。何等五。一者多学问无厌足。二者净法施亦不自高。三者净佛国土亦不自高。四者受世间无量懃苦不以为厌。五者住惭愧处。须菩提。是名菩萨摩诃萨住三地中。应满足五法。复次须菩提。菩萨摩诃萨住四地中。应受行不舍十法。何等十。一者不舍阿兰若住处。二者少欲。三者知足。四者不舍头陀功德。五者不舍戒。六者秽恶诸欲。七者厌世间心顺涅盘心。八者舍一切所有。九者心不没。十者不惜一切物。须菩提。是名菩萨摩诃萨住四地中不舍十法。复次须菩提。菩萨摩诃萨住五地中。远离十二法。何等十二。一者远离亲白衣。二者远离比丘尼。三者远离悭惜他家。四者远离无益谈说。五者远离瞋恚。六者远离自大。七者远离蔑人。八者远离十不善道。九者远离大慢。十者远离自用。十一者远离颠倒。十二者遶离淫怒痴。须菩提。是为菩萨摩诃萨住五地中远离十二事。复次须菩提。菩萨摩诃萨住六地中当具足六法。何等六。所谓六波罗蜜。复有六法所不应为。何等六。一者不作声闻辟支佛意。二者布施不应生忧心。三者见有所索心不没。四者所有物布施。五者布施之后心不悔。六者不疑深法。须菩提。是名菩萨摩诃萨住六地中。应满具六法远离六法。复次须菩提。菩萨摩诃萨住七地中应远离二十法所不应着。何等二十。一者不着我。二者不着众生。三者不着寿命。四者不着众数乃至知者见者。五者不着断见。六者不着常见。七者不应作相。八者不应作因见。九者不著名色。十者不着五阴。十一者不着十八界。十二者不着十二入。十三者不着三界。十四者不作着处。十五者不作所期处。十六者不作依处。十七者不着依佛见。十八者不着依法见。十九者不着依僧见。二十者不着依戒见。是二十法所不应着。复有二十法应具足满。何等二十。一者具足空。二者无相证。三者知无作。四者三分清净。五者一切众生中慈悲智具足。六者不念一切众生。七者一切法等观。是中亦不着。八者知诸法实相。是事亦不念。九者无生法忍。十者无生智。十一者说诸法一相。十二者破分别相。十三者转忆想。十四者转见。十五者转烦恼。十六者等定慧地。十七者调意。十八者心寂灭。十九者无阂智。二十者不染爱。须菩提。是名菩萨摩诃萨住七地中应具足二十法。复次须菩提。菩萨摩诃萨住八地中应具足五法。何等五。顺入众生心。游戏诸神通见诸佛国。如所见佛国自庄严其国。如实观佛身自庄严佛身。是五法具足满。复次须菩提。菩萨摩诃萨住八地中。复具足五法。何等五。知上下诸根。净佛国土。入如幻三昧。常入三昧随众生所应善根受身。须菩提。是为菩萨摩诃萨住八地中具足五法。复次须菩提。菩萨摩诃萨住九地中应具足十二法。何等十二。受无边世界所度之分。菩萨得如所愿。知诸天龙夜叉揵闼婆语而为说法。处胎成就家。成就所生。成就姓。成就眷属。成就出生。成就出家。成就庄严佛树。成就一切诸善功德成满具足。须菩提。是名菩萨摩诃萨住九地中应具足十二法。须菩提。十地菩萨当知如佛。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。深心治地业。佛言。菩萨摩诃萨应萨婆若心集一切善根。是名菩萨摩诃萨深心治地业。云何菩萨于一切众生中等心。佛言。若菩萨摩诃萨应萨婆若心生四无量心。所谓慈悲喜舍。是名于一切众生中等心。云何菩萨修布施。佛言。菩萨施与一切众生无所分别。是名修布施。云何菩萨亲近善知识。佛言。能教人入萨婆若中住。如是善知识亲近咨受恭敬供养。是名亲近善知识。云何菩萨求法。佛言。菩萨应萨婆若心求法。不堕声闻辟支佛地。是名求法。云何菩萨常出家治地业。佛言。菩萨世世不杂心出家。佛法中出家无能障阂者是名常出家治地业。云何菩萨爱乐佛身治地业。佛言。若菩萨见佛身相。乃至阿耨多罗三藐三菩提终不离念佛。是名爱乐佛身治地业。云何菩萨演出法教治地业。佛言。菩萨若佛现在若佛灭度后。为众生说法初中后善。妙义好语净洁纯具。所谓修多罗乃至忧波提舍。是名演出法教治地业。云何菩萨破于憍慢治地业。佛言。菩萨破是憍慢故终不生下贱家。是名破于憍慢治地业。云何菩萨实语治地业。佛言。菩萨如所说行。是名实语治地业。是为菩萨摩诃萨初住地中修行十事治地业。云何菩萨戒清净。若菩萨摩诃萨不念声闻辟支佛心。及诸破戒障佛道法。是名戒清净。云何菩萨知恩报恩。若菩萨摩诃萨行菩萨道。乃至小恩尚不忘何况多。是名知恩报恩。云何菩萨住忍辱力。若菩萨于一切众生无瞋无恼。是名住忍辱力。云何菩萨受欢喜。所谓成就众生以此为喜。是名受欢喜。云何菩萨不舍一切众生。若菩萨念欲救一切众生故。是名不舍一切众生。云何菩萨入大悲心。若菩萨如是念我为一一众生故。如恒河沙等劫地狱中受懃苦。乃至是人得佛道入涅盘。如是名为为一切十方众生忍苦。是名入大悲心。云何菩萨信师恭敬咨受。若菩萨于诸师如世尊想。是名信师恭敬咨受。云何菩萨懃求诸波罗蜜若菩萨一心求诸波罗蜜无异事。是名懃求诸波罗蜜。是为菩萨摩诃萨住二地中满足八法。云何菩萨摩诃萨多学问无厌足。诸佛所说法。若此间世界若十方世界诸佛所说法尽欲闻持。是名多学问无厌足。云何菩萨净法施。有所法施乃至不求阿耨多罗三藐三菩提何况余事。是名不求名利法施。云何菩萨净佛国土。以诸善根回向净佛国土。是名净佛国土。云何菩萨受世间无量懃苦不以为厌。诸善根备具故。能成就众生亦庄严佛土。乃至具足萨婆若终不疲厌。是名受无量懃苦不以为厌。云何菩萨住惭愧处。耻诸声闻辟支佛意。是名住惭愧处。是为菩萨摩诃萨住三地中满足五法。云何菩萨不舍阿练若住处。能过声闻辟支佛地。是名不舍阿练若住处。云何菩萨少欲。乃至阿耨多罗三藐三菩提尚不欲何况余欲。是名少欲。云何菩萨知足。得一切种智是名知足。云何菩萨不舍头陀功德。观诸深法忍。是名不舍头陀功德。云何菩萨不舍戒。不取戒相。是名不舍戒。云何菩萨秽恶诸欲。欲心不生故。是名秽恶诸欲。云何菩萨厌世间心顺涅盘心。知一切法不作故。是名厌世间心顺涅盘心。云何菩萨舍一切所有。不惜内外诸法故。是名舍一切所有。云何菩萨心不没。二种识处心不生故。是名心不没。云何菩萨不惜一切物。于一切物不着不念。是名不惜一切物。是为菩萨于四地中不舍十法。云何菩萨远离亲白衣。菩萨出家所生。从一佛国至一佛国。常出家剃头着染衣。是名远离亲白衣。云何菩萨远离比丘尼。不共比丘尼住。乃至弹指顷亦不生念。是名远离比丘尼。云何菩萨远离悭惜他家。菩萨如是思惟我应安乐众生。他今助我安乐云何生悭。是名远离悭惜他家。云何菩萨远离无益谈处。若有谈处或生声闻辟支佛心。我当远离。是名远离无益谈处。云何菩萨远离瞋恚。不令瞋心恼心闘心得入。是名远离瞋恚。云何菩萨远离自大。所谓不见内法故。是名远离自大。云何菩萨远离篾人。所谓不见外法故。是名远离篾人。云何菩萨远离十不善道。是十不善道能障八圣道。何况阿耨多罗三藐三菩提。是名远离十不善道。云何菩萨远离大慢。是菩萨不见法可作大慢者。是名远离大慢。云何菩萨远离自用。是菩萨不见是法可自用者。是名远离自用。云何菩萨远离颠倒。颠倒处不可得故。是名远离颠倒。云何菩萨远离淫怒痴。淫怒痴处不可见故。是名远离淫怒痴。是为菩萨住五地中远离十二法。云何菩萨住六地中具足六法。所谓六波罗蜜。诸佛及声闻辟支佛。住六波罗蜜中能度彼岸。是名具足六法。云何菩萨不作声闻辟支佛意。作是念声闻辟支佛意非阿耨多罗三藐三菩提道。云何菩萨布施不生忧心。作是念此非阿耨多罗三藐三菩提道。云何菩萨见有所索心不没。作是念此非阿耨多罗三藐三菩提道。云何菩萨所有物布施。菩萨初发心时布施。不言是可与是不可与。云何菩萨布施之后心不悔。慈悲力故。云何菩萨不疑深法。信功德力故。是为菩萨住六地中远离六法。云何菩萨不着我。毕竟无我故。云何菩萨不着众生不着寿命不着众数乃至知者见者。是诸法毕竟不可得故。云何菩萨不着断见。无有法断。诸法毕竟不生故。云何菩萨不着常见。若法不生是不作常。云何菩萨不应取相。无诸烦恼故。云何菩萨不应作因见。诸见不可见故。云何菩萨不著名色。名色处相无故。云何菩萨不着五阴。不着十八界。不着十二入。是诸法性无故。云何菩萨不着三界。三界性无故。云何菩萨不应作着心。云何菩萨不应作愿。云何菩萨不应作依止。是诸法性无故。云何菩萨不着依佛见。作依见不见佛故。云何菩萨不着依法见。法不可见故。云何菩萨不着依僧见。僧相无为不可依故。云何菩萨不着依戒见。罪无罪不着故。是为菩萨住七地中。二十法所不应着。云何菩萨应具足空。具足诸法自相空故。云何菩萨无相证。不念诸相故。云何菩萨知无作。于三界中不作故。云何菩萨三分清净。十善道具足故。云何菩萨一切众生中慈悲智具足。得大悲故。云何菩萨不念一切众生。净国土具足故。云以菩萨一切法等观。于诸法不损益故。云何菩萨知诸法实相。诸法实相无知故。云何菩萨无生忍。为诸法不生不灭不作忍故。云何菩萨无生智。知名色不生故。云何菩萨说诸法一相。心不行二相故。云何菩萨破分别相。一切法不分别故。云何菩萨转忆想。小大无量想转故。云何菩萨转见。于声闻辟支佛地见转故。云何菩萨转烦恼。断诸烦恼故。云何菩萨等定慧地。所谓得一切种智故。云何菩萨调意。于三界不动故。云何菩萨心寂灭。制六根故。云何菩萨无阂智。得佛眼故。云何菩萨不染爱。舍六尘故。是为菩萨住七地中具足二十法。云何菩萨顺入众生心。菩萨以一心知一切众生心及心数法。云何菩萨游戏诸神通。以是神通从一佛国至一佛国。亦不作佛国想。云何菩萨观诸佛国。自住其国见无量诸佛国。亦无佛国想。云何菩萨如所见佛国自庄严其国。住转轮圣王地。遍至三千大千世界。以自庄严。云何菩萨如实观佛身。如实观法身故。是为菩萨住八地中具足五法。云何菩萨知上下诸根。菩萨住佛十力。知一切众生上下诸根。云何菩萨净佛国土。净众生故。云何菩萨如幻三昧。住是三昧能成办一切事。亦不生心相故。云何菩萨常入三昧。菩萨得报生三昧故。云何菩萨随众生所应善根受身。菩萨知众生所应生善根而为受身。成就众生故。是为菩萨住八地中具足五法。云何菩萨受无边世界所度之分。十方无量世界中众生。如诸佛法所应度者而度脱之。云何菩萨得如所愿。得六波罗蜜具足故。云何菩萨知诸天龙夜叉揵闼婆语。辞辩力故。云何菩萨胎生成就。菩萨世世常化生故。云何菩萨家成就。常在大家生故。云何菩萨所生成就。若剎剎家生若婆罗门家生故。云何菩萨姓成就。如过去菩萨所生姓。从此中生故。云何菩萨眷属成就。纯诸菩萨摩诃萨为眷属故。云何菩萨出生成就。生时光明遍照无量无边世界。亦不取相故。云何菩萨出家成就。出家时无量百千亿诸天侍从。出家是一切众生必至三乘。云何菩萨庄严佛树成就。是菩提树以黄金为根。七宝为茎节枝叶。茎节枝叶光明。遍照十方阿僧祇三千大千世界。云何菩萨一切诸善功德成满具足。菩萨得众生清净佛国亦净。是为菩萨住九地中具足十二法。云何菩萨住十地中当知如佛。若菩萨摩诃萨。具足六波罗蜜四念处乃至十八不共法。一切种智具足满。断一切烦恼及习。是名菩萨摩诃萨住十地中当知如佛。须菩提。菩萨摩诃萨住是十地中。以方便力故行六波罗蜜。行四念处乃至十八不共法。过干慧地性地八人地见地薄地离欲地已作地辟支佛地菩萨地。过是九地住于佛地。是为菩萨十地。如是须菩提。是名菩萨摩诃萨大乘发趣(以上大般若第二会第十八修治品.梵.iti Bhūmi sambhāra?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经出到品第二十一

　　佛告须菩提。汝所问是乘何处出至何处住者。佛言。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不二法故。何以故。摩诃衍萨婆若是二法。不合不散无色无形。无对一相。所谓无相。若人欲使实际出。是人为欲使无相法出。若人欲使如法性不可思议性出。是人为欲使无相法出。若人欲使色空出。是人为欲使无相法出。若人欲使受想行识空出。是人为欲使无相法出。何以故。须菩提。色空相不出三界。亦不住萨婆若。受想行识空相不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。色色相空。受想行识识相空故。若人欲使眼空出。是人为欲使无相法出。若人欲使耳鼻舌身意空出。是人为欲使无相法出。若人欲使乃至意触因缘生受空出。是人为欲使无相法出。何以故。须菩提。眼空不出三界亦不住萨婆若。乃至意触因缘生受空。不出三界亦不住萨婆若。所以者何。眼眼相空。乃至意触因缘生受。意触因缘生受相空故。若人欲使梦出。是人为欲使无相法出。若人欲使幻焰响影化出。是人为欲使无相法出。何以故。须菩提。梦相不出三界亦不住萨婆若。幻焰响影化相。亦不出三界亦不住萨婆若。须菩提。若人欲使檀那波罗蜜出。是人为欲使无相法出。若人欲使尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜出。是人为欲使无相法出。何以故。檀那波罗蜜相。不出三界亦不住萨婆若。尸罗波罗蜜乃至般若波罗蜜。不出三界亦不住萨婆若。所以者何。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜般若波罗蜜相空故。若人欲使内空出乃至无法有法空出。是人为欲使无相法出。何以故。须菩提。内空相乃至无法有法空相。不出三界亦不住萨婆若。所以者何。内空内空性空。乃至无法有法空无法有法空性空故。若人欲使四念处出。是人为欲使无相法出。何以故。四念处性。不出三界亦不住萨婆若。所以者何。四念处性四念处性空故。若人欲使四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分出。是人为欲使无相法出。何以故。八圣道分性。不出三界不住萨婆若。所以者何。八圣道分性八圣道分性空故。乃至十八不共法亦如是。须菩提。若人欲使阿罗汉出生处。是人为欲使无相法出。若人欲使辟支佛出生处。是人为欲使无相法出。若人欲使多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出生处。是人为欲使无相法出。何以故。阿罗汉性辟支佛性佛性。不出三界亦不住萨婆若。所以者何。阿罗汉性阿罗汉性空。辟支佛性辟支佛性空。佛性佛性空故。若人欲使须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道佛道一切种智出。是人为欲使无相法出。如上说。若人欲使名字假名施设相但有语言出。是人为欲使无相法出。何以故。名字空。不出三界亦不住萨婆若。所以者何。名字相名字相空故。乃至施设亦如是。是人欲使不生不灭法不垢不净无作法出。是人为欲使无相法出。何以故。不生乃至无作法性。不出三界亦不住萨婆若。所以者何。不生性乃至无作性性空故。须菩提。以是因缘故。摩诃衍从三界中出。至萨婆若中。住不动故。须菩提。汝所问是乘至何处住者。须菩提。是大乘无住处。何以故。一切法无住相故。是乘若住不住法住。须菩提。譬如法性不生不灭。不垢不净无相无作。非住。非不住。须菩提。是乘亦如是。非住非不住。何以故。法性相非住非不住。所以者何。法性相空故。乃至无作性无作性空故。诸余法亦如是。须菩提。以是因缘故。是乘无所住。以不住法不动法故。须菩提。汝所问谁当乘是乘出者。无有人乘是乘出者。何以故。是乘及出者。所用法及出时。是一切法皆无所有。若一切法无所有。用何等法当出。何以故。我不可得乃至知者见者不可得。毕竟净故。不可思议性不可得。毕竟净故。阴入界不可得。毕竟净故。檀那波罗蜜不可得。毕竟净故。乃至般若波罗蜜不可得。毕竟净故。内空不可得。毕竟净故。乃至无法有法空不可得。毕竟净故。四念处不可得。乃至十八不共法不可得。毕竟净故。须陀洹不可得。乃至阿罗汉辟支佛菩萨佛不可得。毕竟净故。须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道佛道一切种智不可得。毕竟净故。不生不灭不垢不净无起无作不可得。毕竟净故。过去世未来现在世生住灭不可得。毕竟净故。增减不可得。毕竟净故。何法不可得故不可得。法性不可得故不可得。如实际不可思议性法相法位檀那波罗蜜不可得故不可得。乃至般若波罗蜜。不可得故不可得。内空不可得故不可得。乃至无法有法空不可得故不可得。四念处不可得故不可得。乃至十八不共法不可得故不可得。须陀洹不可得故不可得。乃至佛不可得故不可得。须陀洹果不可得故不可得。乃至佛道不可得故不可得。不生不灭乃至不起不作。不可得故不可得。复次须菩提。初地不可得故不可得。乃至第十地不可得故不可得。毕竟净故。云何为初地乃至十地。所谓干慧地性地八人地见地薄地离欲地已作地辟支佛地菩萨地佛地。内空中初地不可得。乃至无法有法空中初地不可得。内空乃至无法有法空中。第二第三第四第五第六第七第八第九第十地不可得。何以故。须菩提。初地非得非不得。乃至十地非得非不得。毕竟净故。内空乃至无法有法空中。成就众生不可得。毕竟净故。内空乃至无法有法空中。净佛国土不可得。毕竟净故。内空乃至无法有法空中五眼不可得。毕竟净故。如是须菩提。菩萨摩诃萨以一切诸法不可得故。乘是摩诃衍出三界。住萨婆若(以上大般若第二会第十九出住品.梵.ityuktāsambhārapratipatti?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经胜出品第二十二

　　慧命须菩提白佛言。世尊。摩诃衍摩诃衍者。胜出一切世间及诸天人阿修罗。世尊。是摩诃衍与虚空等。如虚空受无量无边阿僧祇众生。摩诃衍亦如是。受无量无边阿僧祇众生。世尊。是摩诃衍不见来处不见去处不见住处。是摩诃衍前际不可得后际不可得中际不可得。三世等是摩诃衍。世尊。以是故是乘名摩诃衍。佛告须菩提。如是如是。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓六波罗蜜。檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。一切陀罗尼门。一切三昧门。所谓首楞严三昧。乃至离着虚空不染三昧。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓内空乃至无法有法空。是名。菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四念处乃至十八不共法。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。如须菩提所言。是摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若欲界当有实不虚妄不异谛不颠倒。有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以欲界虚妄忆想分别和合名字等有一切无常想无法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。色界无色界若当实有不虚妄不异谛不颠倒。有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以色界无色界虚妄忆想分别和合名字等。有一切无常破坏相无法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若色当实有不虚妄不异谛不颠倒。有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以色虚妄忆想分别和合名字等有一切无常破坏相无法。以是故。是摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。受想行识亦如是。须菩提。若眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。若当实有不虚妄不异谛不颠倒。有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以眼乃至意触因缘生受虚妄忆想分别和合名字等。有一切无常破坏相无法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若法性是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以法性无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若如实际不可思议性。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以如实际不可思议性无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若檀那波罗蜜。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以檀那波罗蜜无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。若尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以尸罗波罗蜜乃至般若波罗蜜无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若内空乃至无法有法空。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以内空乃至无法有法空无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若四念处乃至十八不共法。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以四念处乃至十八不共法无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若性人法是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以性人法无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若八人法须陀洹法斯陀含法阿那含法阿罗汉法辟支佛法佛法。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以八人法乃至佛法无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若性地人是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以性地人无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若八人法须陀洹乃至佛。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以八人乃至佛无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若一切世间及诸天人阿修罗。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以一切世间及诸天人阿修罗无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若菩萨摩诃萨从初发心乃至道场。于其中间诸心若是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以菩萨从初发心乃至道场于其中间诸心无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若菩萨摩诃萨如金刚慧是有法非无法者。是菩萨摩诃萨不能知一保证使及习无法非法得一切种智。须菩提。以菩萨摩诃萨如金刚慧无法非法。是故菩萨知一保证使及习无法非法得一切种智。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若诸佛三十二相。是有法非无法者。诸佛威德不能照然胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以诸佛三十二相无法非法。以是故。诸佛威德照然胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若诸佛光明是有法非无法者。诸佛光明不能普照如恒河沙等国土。须菩提。以诸佛光明无法非法。以是故。诸佛能以光明普照如恒河沙等国土。须菩提。若诸佛六十种庄严音声是有法非无法者。诸佛不能以六十种庄严音声遍至十方无量阿僧祇国土。须菩提。以诸佛六十种庄严音声无法非法。以是故。诸佛能以六十种庄严音声遍至十方无量阿僧祇国土。须菩提。诸佛法轮若当是有法非无法者。诸佛不能转法轮诸沙门婆罗门若天若魔若梵。及世间余众所不能如法转者。须菩提。以诸佛法轮无法非法。以是故。诸佛转法轮诸沙门婆罗门若天若魔若梵及世间余众不能如法转者。须菩提。诸佛为众生转法轮。是众生若实有法非无法者。不能令是众生于无余涅盘而般涅盘。须菩提。以诸佛为众生转法轮是众生无法非法。以是故。能令众生于无余涅盘中。已灭今灭当灭(以上大般若第二会第二十超胜品.梵.iti Trividhamūrde?a niryāna?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经等空品第二十三(丹本作含受品)

　　佛告须菩提。汝所言衍与空等。如是如是。须菩提。摩诃衍与虚空等。须菩提。如虚空无东方。无南方西方北方四维上下。须菩提。摩诃衍亦如是。无东方。无南方西方北方四维上下。须菩提。如虚空非长非短非方非圆。须菩提。摩诃衍亦如是。非长非短非方非圆。须菩提。如虚空非青非黄非赤非白非黑。摩诃衍亦如是。非青非黄非赤非白非黑。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非过去非未来非现在。摩诃衍亦如是。非过去非未来非现在。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空不增不减。摩诃衍亦如是。亦不增亦不减。须菩提。如虚空无垢无净。摩诃衍亦如是无垢无净。须菩提。如虚空无生无灭无住无异。摩诃衍亦如是无生无灭无住无异。须菩提。如虚空非善非不善非记非无记。摩诃衍亦如是。非善非不善非记非无记。以是故。说摩诃衍与空等。如虚空无见无闻无觉无识。摩诃衍亦如是无见无闻无觉无识。如虚空不可知不可识。不可见不可断。不可证不可修。摩诃衍亦如是。不可知不可识。不可见不可断。不可证不可修。以是故。说摩诃衍与空等。如虚空非染相非离相。摩诃衍亦如是。非染相非离相。如虚空不系欲界不系色界不系无色界。摩诃衍亦如是。不系欲界不系色界不系无色界。如虚空无初发心亦无二三四五六七八九第十心。摩诃衍亦如是。无初发心乃至无第十心。如虚空无干慧地性人地八人地见地薄地离欲地已作地。摩诃衍亦如是。无干慧地乃至已办地。如虚空无须陀洹果无斯陀含果无阿那含果无阿罗汉果。摩诃衍亦如是。无须陀洹果乃至无阿罗汉果。如虚空无声闻地无辟支佛地无佛地。摩诃衍亦如是。无声闻地乃至佛地。以是故。说摩诃衍与虚空等。如虚空非色非无色。非可见非不可见。非有对非无对。非合非散。摩诃衍亦如是。非色非无色。非可见非不可见。非有对非无对。非合非散。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我。摩诃衍亦如是。非常非无常非乐非苦非我非无我。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非空非不空非相非无相非作非无作。摩诃衍亦如是。非空非不空非相非无相非作非无作。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非寂灭非不寂灭非离非不离。摩诃衍亦如是。非寂灭非不寂灭非离非不离。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非闇非明。摩诃衍亦如是。非闇非明。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提如虚空非可得非不可得。摩诃衍亦如是。非可得非不可得。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非可说非不可说。摩诃衍亦如是。非可说非不可说。以是故。说摩诃衍与空等。须菩提。以是诸因缘故。说摩诃衍与空等。须菩提。如汝所言。如虚空受无量无边阿僧祇众生。摩诃衍亦受无量无边阿僧祇众生。如是如是。须菩提。众生无有故。当知虚空无有。虚空无有故。当知摩诃衍亦无有。以是因缘故。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。是众生虚空摩诃衍。是法皆不可得故。复次须菩提。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无所有。阿僧祇无所有故。当知无量无所有。无量无所有故。当知无边无所有。无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。是众生虚空摩诃衍阿僧祇无量无边。是一切法不可得故。复次须菩提。我无所有乃至知者见者无所有故。当知如法性实际无所有。如法性实际无所有故。当知乃至无量无边阿僧祇无所有。无量无边阿僧祇无所有故。当知一切法无所有。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。是众生乃至知者见者实际乃至无量无边阿僧祇。是一切法不可得故。复次须菩提。我无所有乃至知者见者无所有故。当知不可思议性无所有。不可思议性无所有故。当知色受想行识无所有。色受想行识无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无所有。阿僧祇无所有故。当知无量无所有。无量无所有故。当知无边无所有。无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。当知摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。须菩提。我乃至知者见者等一切法皆不可得故。复次须菩提。我无所有乃至知者见者无所有故。当知眼无所有。耳鼻舌身意无所有。眼乃至意无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无所有。阿僧祇无所有故。当知无量无所有。无量无所有故。当知无边无所有。无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。须菩提我乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我无所有乃至知者见者无所有故。当知檀那波罗蜜无所有。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜无所有。般若波罗蜜无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知无量无边阿僧祇无所有。无量无边阿僧祇无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我无所有乃至知者见者无所有故。当知内空无所有。乃至无法有法空无所有。无法有法空无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无量无边无所有。阿僧祇无量无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我众生乃至知者见者无所有故。当知四念处无所有。四念处无所有故。乃至十八不共法无所有。十八不共法无所有故。当知虚空无所有虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无量无边无所有。阿僧祇无量无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我众生无所有乃至知者见者。无所有故。当知性地无所有。乃至已作地无所有。已作地无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无量无边无所有。阿僧祇无量无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我众生乃至知者见者无所有故。当知须陀洹无所有。须陀洹无所有故。当知斯陀含无所有。斯陀含无所有故。当知阿那含无所有。阿那含无所有故。当知阿罗汉无所有。阿罗汉无所有故。当知乃至一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。须菩提。我乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我乃至知者见者无所有故。当知声闻乘无所有。声闻乘无所有故。当知辟支佛乘无所有。辟支佛乘无所有故。当知佛乘无所有。佛乘无所有故。当知声闻人无所有。声闻人无所有故。当知须陀洹无所有。须陀洹无所有故。乃至佛无所有。佛无所有故。当知一切种智无所有。一切种智无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知乃至一切诸法无所有。以是因缘故。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我乃至一切诸法皆不可得故。须菩提。譬如涅盘性中受无量无边阿僧祇众生。是摩诃衍亦受无量无边阿僧祇众生。以是因缘故。须菩提。如虚空受无量无边阿僧祇众生。是摩诃衍亦如是。受无量无边阿僧祇众生。须菩提。汝所言是摩诃衍不见来处不见去处不见住处。如是如是。须菩提。是摩诃衍不见来处不见去处不见住处。何以故。须菩提。一切诸法不动相故。是法无来处无去处无住处。何以故。须菩提。色无所从来亦无所去亦无所住受想行识无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色法无所从来亦无所去亦无所住。受想行识法无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色如无所从来亦无所去亦无所住。受想行识如无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识性无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色相无所从来亦无所去亦无所住。受想行识相无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。眼眼法眼如眼性眼相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意。意法意如意性意相。无所从来亦无所去亦无所住。色声香味触法亦如是。须菩提。地种地种法地种如地种性地种相。无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识种。识种法识种如识种性识种相亦如是。须菩提。如如法如如如性如相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。实际实际法实际如实际性实际相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。不可思议。不可思议法。不可思议如。不可思议性。不可思议相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。檀那波罗蜜。檀那波罗蜜法。檀那波罗蜜如。檀那波罗蜜性。檀那波罗蜜相。无所从来亦无所去亦无所住。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。般若波罗蜜法。般若波罗蜜如。般若波罗蜜性。般若波罗蜜相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。四念处四念处法四念处如四念处性四念处相。无所从来亦无所去亦无所住。乃至十八不共法亦如是。须菩提。菩萨菩萨法菩萨如菩萨性菩萨相。无所从来亦无所去亦无所住。佛佛法佛如佛性佛相。无所从来亦无所去亦无所住。阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提法如性相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。有为法有为法法有为法如有为法性有为法相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。无为法无为法法无为法如无为法性无为法相。无所从来亦无所去亦无所住。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍不见来处不见去处不见住处。须菩提。汝所言是摩诃衍前际不可得后际不可得中际不可得。是衍名三世等。以是故。说名摩诃衍。如是如是。须菩提。是摩诃衍前际不可得后际不可得中际不可得。是衍名三世等。以是故。说名摩诃衍。何以故。须菩提。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世等三世等空。摩诃衍摩诃衍空。菩萨菩萨空。何以故。须菩提。是空非一非二非三非四非五非异。以是故。说名三世等。是菩萨摩诃萨摩诃衍。是衍中等不等相不可得故。染不染不可得。瞋不瞋不可得痴不痴不可得。慢不慢不可得。乃至一切善法不善法不可得。是衍中常不可得无常不可得。乐不可得苦不可得。实不可得空不可得。我不可得无我不可得。欲界不可得色界不可得无色界不可得。度欲界不可得度色界不可得度无色界不可得。何以故。是摩诃衍自法不可得故。须菩提。过去色过去色空。未来现在色。未来现在色空。过去受想行识。过去受想行识空。未来现在受想行识。未来现在受想行识空。空中过去色不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中过去色可得。空中未来现在色不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中未来现在色可得。空中过去受想行识不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中过去受想行识可得。空中未来现在受想行识不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中未来现在受想行识可得。须菩提。过去檀那波罗蜜不可得。未来檀那波罗蜜不可得。现在檀那波罗蜜不可得。三世等中檀那波罗蜜亦不可得。何以故。等中过去世不可得。未来世不可得。现在世不可得。等中等亦不可得。何况等中过去世未来世现在世可得。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜亦如是。复次须菩提。过去世中四念处不可得。乃至过去世中十八不共法不可得。未来世现在世亦如是。复次须菩提。三世等中四念处不可得。三世等中乃至十八不共法亦不可得。何以故。等中过去世四念处不可得。等中未来世四念处不可得。等中现在世四念处不可得。乃至十八不共法亦如是。等中等亦不可得。何况等中过去世四念处。未来现在世四念处可得。等中等亦不可得。何况等中过去世乃至十八不共法可得。未来现在世乃至十八不共法亦如是。复次须菩提。过去世凡夫人不可得。未来世现在世中凡夫人不可得。三世等中凡夫人亦不可得。何以故。众生不可得。乃至知者见者不可得故。过去世中声闻辟支佛菩萨佛不可得。未来现在世。声闻辟支佛菩萨佛不可得。三世等中声闻辟支佛菩萨佛不可得。何以故。众生不可得乃至知者见者不可得故。如是须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。学三世等相。当具足一切种智。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三世等相。菩萨摩诃萨住是衍中。胜一切世间及诸天人阿修罗。成就萨婆若。尔时须菩提白佛言。世尊。善哉善哉。是菩萨摩诃萨摩诃衍。何以故。过去诸菩萨摩诃萨。是衍中学得一切种智。未来世诸菩萨摩诃萨。亦是衍中学当得一切种智。世尊。今十方无量阿僧祇国土中诸菩萨摩诃萨。亦是衍中学得一切种智。以是故。世尊。是衍实是菩萨摩诃萨摩诃衍。佛告须菩提。如是如是。过去未来现在诸佛是摩诃衍中学。已得一切种智。当得今得(以上大般若第二会第二十一无所有品.梵.atītānāgata…sarvakāraj?atā?…anuprānnvantica,无区分)

　　摩诃般若经卷第六

　　佛告须菩提。汝所问是乘何处出至何处住者。佛言。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不二法故。何以故。摩诃衍萨婆若。是二法俱不合不散无色无形。无对一相。所谓无相。若人欲出无相法。为欲出实际。若欲出无相法。为欲出如法性不可思议性。若欲出无相法。为欲出色空。为欲出受想行识空。何以故。须菩提。色空相不出三界。亦不住萨婆若。受想行识空相不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。色色相空。受想行识识相空故。若欲出无相法。为欲出眼空。为欲出耳鼻舌身意空。为欲出乃至眼触因缘生受空。耳鼻舌身意触因缘生受空。何以故。须菩提。眼空不出三界。亦不住萨婆若。乃至意触因缘生受空。不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。眼眼相空。乃至意触因缘生受。意触因缘生受相空故。若欲出无相法。为欲出梦。为欲出幻焰响影佛所化。何以故。须菩提。梦相不出三界。亦不住萨婆若。幻焰响影化相不出三界。亦不住萨婆若。须菩提。若欲出无相法。为欲出檀那波罗蜜。若欲出无相法。为欲出尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。何以故。檀那波罗蜜相。不出三界。亦不住萨婆若。尸罗波罗蜜乃至般若波罗蜜。不出三界。亦不住萨婆若。何以故。檀那波罗蜜檀那波罗蜜性空。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。般若波罗蜜性空。若欲出无相法。为欲出内空乃至无法有法空。何以故。须菩提。内空性乃至无法有法空性。不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。内空性内空性空。乃至无法有法空性。无法有法空性空故。若欲出无相法。为欲出四念处。何以故。四念处性。不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。四念处性四念处性空。若欲出无相法。为欲出四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分。何以故。八圣道分性。不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。八圣道分性八圣道分性空故。乃至十八不共法亦如是。须菩提。若欲出无相法。为欲出阿罗汉生处。为欲出辟支佛生处。为欲出多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀生处。何以故。阿罗汉性辟支佛性佛性。不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。阿罗汉性阿罗汉性空。辟支佛性辟支佛性空。佛性佛性空。若欲出无相法。为欲出须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道佛道一切种智。何以故。须陀洹果乃至一切种智性。不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。须陀洹果乃至一切种智。一切种智性空故。若欲出无相法。为欲出名字假名施设相但有言语。何以故。名字不出三界。亦不住萨婆若。所以者何。名字相名字相空故。乃至施设亦如是。若欲出无相法。为欲出不生不灭不垢不净无起无作法

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第七

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　

　　会宗品第二十四

　　尔时慧命富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。佛使须菩提为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。今乃说摩诃衍为。须菩提白佛言。世尊。我说摩诃衍。将无离般若波罗蜜耶。佛言不也。须菩提。汝说摩诃衍。随般若波罗蜜不离。何以故。一切所有善法助道法。若声闻法若辟支佛法若菩萨法若佛法。是一切法皆摄入般若波罗蜜中。须菩提白佛言。世尊。何等诸善法助道法声闻法辟支佛法菩萨法佛法。皆摄入般若波罗蜜中。佛告须菩提。所谓檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。四念处四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。空无相无作解脱门。佛十力四无所畏四无阂智大慈大悲十八不共法。无错谬相常舍行。须菩提。是诸余善法助道法。若声闻法若辟支佛法若菩萨法若佛法。皆摄入般若波罗蜜中。须菩提。若菩萨摩诃萨摩诃衍。若般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。若色受想行识。眼色眼识。眼触眼触因缘生诸受。乃至意法意识。意触意触因缘生诸受。地种乃至识种。四念处乃至八圣道分。空无相无作解脱门及诸善法。若有漏若无漏。若有为若无为。若苦谛集谛灭谛道谛。若欲界若色界若无色界。若内空乃至无法有法空。诸三昧门诸陀罗尼门。佛十力乃至十八不共法。若佛法佛法性如实际不可思议性涅盘。是一切诸法皆不合不散无色无形无对无阂。无等一相。所谓无相。须菩提。以是因缘故。汝所说摩诃衍随顺般若波罗蜜。何以故。须菩提。摩诃衍不异般若波罗蜜。般若波罗蜜不异摩诃衍。般若波罗蜜摩诃衍无二无别。檀那波罗蜜不异摩诃衍。摩诃衍不异檀那波罗蜜。檀那波罗蜜摩诃衍无二无别。乃至禅那波罗蜜亦如是。须菩提。四念处不异摩诃衍。摩诃衍不异四念处。四念处摩诃衍无二无别。乃至十八不共法不异摩诃衍。摩诃衍不异十八不共法。十八不共法摩诃衍无二无别。以是因缘故。须菩提。汝说摩诃衍即是说般若波罗蜜(以上大般若第二会第二十二随顺品.梵.iti Prāpti niryā?a?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经十无品第二十五

　　慧命须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨前际不可得。后际不可得中际不可得色无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。色是菩萨摩诃萨。是亦不可得。受想行识是菩萨摩诃萨。是亦不可得。如是世尊。于一切种一切处。求菩萨不可得。世尊。我当教何等菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。菩萨摩诃萨但有名字。如说我名字我毕竟不生。如我诸法亦如是无自性。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。世尊。是毕竟不生不名为色。是毕竟不生不名为受想行识。世尊。若毕竟不生法。当教是般若波罗蜜耶。离毕竟不生亦无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。当知是菩萨摩诃萨。能行般若波罗蜜。舍利弗问须菩提。何因缘故。言菩萨摩诃萨前际不可得后际不可得中际不可得。须菩提。何因缘故。言色无边故。当知菩萨亦无边。受想行识无边故。当知菩萨亦无边。须菩提。何因缘故。言色是菩萨是亦不可得。受想行识是菩萨是亦不可得。须菩提。何因缘故。言于一切种一切处菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。须菩提。何因缘故。言菩萨摩诃萨但有名字。须菩提。何因缘故。言如说我名字我毕竟不生。如我诸法亦如是无自性。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。须菩提。何因缘故。言毕竟不生不名为色。毕竟不生不名为受想行识。须菩提。何因缘故。言若毕竟不生法。当教是般若波罗蜜耶。须菩提。何因缘故。言离毕竟不生亦无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。何因缘故。言若菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。若能如是行。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。尔时须菩提报舍利弗言。众生无所有故菩萨前际不可得。众生空故菩萨前际不可得。众生离故菩萨前际不可得。舍利弗。色无有故菩萨前际不可得。受想行识无有故菩萨前际不可得。色空故菩萨前际不可得。受想行识空故菩萨前际不可得。色离故菩萨前际不可得。受想行识离故菩萨前际不可得。舍利弗。色性无故菩萨前际不可得。受想行识性无故菩萨前际不可得。舍利弗檀那波罗蜜无有故菩萨前际不可得。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜无有故菩萨前际不可得。何以故。舍利弗。空中前际不可得后际不可得中际不可得。空不异菩萨。菩萨不异前际。舍利弗。空菩萨前际。是诸法无二无别。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得。舍利弗。檀那波罗蜜空故。檀那波罗蜜离故。檀那波罗蜜性无故。菩萨前际不可得。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜空故。般若波罗蜜离故。般若波罗蜜性无故。菩萨前际不可得。何以故。舍利弗。空中前际不可得后际不可得中际不可得。空不异菩萨亦不异前际。舍利弗。空菩萨前际无二无别。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得。复次舍利弗。内空无所有故。菩萨前际不可得。乃至无法有法空无所有故。菩萨前际不可得。内空空故内空离故内空性无故。乃至无法有法空空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。四念处无所有故。菩萨前际不可得。四念处空故离故性无故。菩萨前际不可得。乃至十八不共法无所有故。菩萨前际不可得。十八不共法空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得。复次舍利弗。一切三昧门。一切陀罗尼门无有故。菩萨前际不可得。三昧门陀罗尼门。空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。法性无有故。菩萨前际不可得。法性空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。如无有故空故离故性无故。实际无有故空故离故性无故。不可思议性无有故空故离故性无故。菩萨前际不可得。余如上说。复次舍利弗。声闻无有故菩萨前际不可得。声闻空故离故性无故菩萨前际不可得。辟支佛无有故空故离故性无故菩萨前际不可得。佛无有故空故离故性无故菩萨前际不可得。阿耨多罗三藐三菩提无有故。乃至性无故菩萨前际不可得。复次一切种智无有故乃至性无故菩萨前际不可得。何以故。舍利弗。空前际不可得后际不可得中际不可得。菩萨不可得。舍利弗。空不异菩萨亦不异前际。空菩萨前际。是诸法无二无别。以是因缘故。舍利弗。菩萨前际不可得后际中际亦如是。如舍利弗言。色无边故当知菩萨亦无边。受想行识无边故当知菩萨亦无边。舍利弗。色如虚空受想行识如虚空。何以故。舍利弗。如虚空边不可得中不可得。无边无中故但说名虚空如是舍利弗。色边不可得中不可得。是色空故。空中亦无边亦无中。受想行识边不可得中不可得。识空故。空中亦无边亦无中。以是因缘故。舍利弗。色无边故当知菩萨亦无边。受想行识无边故当知菩萨亦无边。乃至十八不共法亦如是。如舍利弗言。色是菩萨是亦不可得。受想行识是菩萨是亦不可得。舍利弗。色色相空。受想行识识相空。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜亦如是。内空内空相空。乃至无法有法空无法有法空相空。四念处四念处相空。乃至十八不共法十八不共法相空。如法性实际不可思议性不可思议性相空。三昧门三昧门相空。陀罗尼门陀罗尼门相空。一切智一切智相空。道智道智相空。一切种智一切种智相空。声闻乘声闻乘相空。辟支佛乘辟支佛乘相空。佛乘佛乘相空。声闻人声闻人相空。辟支佛人辟支佛人相空。佛佛相空。空中色不可得。受想行识不可得。以是因缘故。舍利弗。色是菩萨是亦不可得。受想行识是菩萨是亦不可得。如舍利弗言。何因缘故。于一切种一切处菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。舍利弗。色色中不可得。色受中不可得。受受中不可得。受色中不可得。受想中不可得。想想中不可得。想色受中不可得。想行中不可得。行行中不可得。行色受想中不可得。行识中不可得。识识中不可得。识色受想行中不可得。舍利弗。眼眼中不可得。眼耳中不可得。耳耳中不可得。耳眼中不可得。耳鼻中不可得。鼻鼻中不可得。鼻眼耳中不可得。鼻舌中不可得。舌舌中不可得。舌眼耳鼻中不可得。舌身中不可得。身身中不可得。身眼耳鼻舌中不可得。身意中不可得。意意中不可得。意眼耳鼻舌身中不可得。六入六识六触。六触因缘生受亦如是。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切三昧门一切陀罗尼门。性法乃至辟支佛法。初地乃至十地。一切智道种智一切种智亦如是。须陀洹乃至阿罗汉辟支佛菩萨佛亦如是。菩萨菩萨中不可得。菩萨般若波罗蜜中不可得。般若波罗蜜般若波罗蜜中不可得。般若波罗蜜菩萨中不可得。般若波罗蜜中教化无所有不可得。教化中教化无所有不可得。教化中菩萨及般若波罗蜜无所有不可得。舍利弗。如是一切法无所有不可得。以是因缘故。于一切种一切处菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。如舍利弗言。何因缘故。说菩萨摩诃萨但有假名。舍利弗。色是假名。受想行识是假名。色名非色。受想行识名非识。何以故。名名相空。若空则非菩萨。以是因缘故。舍利弗。菩萨但有假名。复次舍利弗。檀那波罗蜜但有名字。名字中非有檀那波罗蜜。檀那波罗蜜中非有名字。以是因缘故。菩萨但有假名。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜但有名字。名字中无有般若波罗蜜。般若波罗蜜中无有名字。以是因缘故。菩萨但有假名。舍利弗。内空但有名字。乃至无法有法空但有名字。名字中无内空。内空中无名字。何以故。名字内空俱不可得。乃至无法有法空亦如是。以是因缘故。舍利弗。菩萨但有假名。舍利弗。四念处但有名字。乃至十八不共法但有名字。一切三昧门一切陀罗尼门。乃至一切种智亦如是。以是因缘故。舍利弗。我说菩萨但有假名。如舍利弗言。何因缘故。说我名字毕竟不生。舍利弗。我毕竟不可得云何当有生。乃至知者见者毕竟不可得云何当有生。舍利弗。色毕竟不可得云何当有生。受想行识毕竟不可得云何当有生。眼毕竟不可得。乃至意触因缘生受毕竟不可得云何当有生。檀那波罗蜜毕竟不可得。乃至般若波罗蜜毕竟不可得云何当有生。内空毕竟不可得。乃至无法有法空毕竟不可得云何当有生。四念处毕竟不可得。乃至十八不共法毕竟不可得云何当有生。诸三昧门诸陀罗尼门毕竟不可得云何当有生。声闻乃至佛毕竟不可得云何当有生。以是因缘故。舍利弗。我说如我名字我亦毕竟不生。如舍利弗所言。如我诸法亦如是无自性。舍利弗。诸法和合生故无自性。舍利弗。何等和合生无自性。舍利弗。色和合生无自性。受想行识和合生无自性眼和合生无自性。乃至意和合生无自性。色乃至法。眼界乃至法界。地种乃至识种。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。和合生无自性。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。和合生无自性。四念处乃至十八不共法。和合生无自性。复次舍利弗。一切法无常亦不失。舍利弗问须菩提。何等法无常亦不失。须菩提言。色无常亦不失。受想行识无常亦不失。何以故。法若无常即是动相即是空相。以是因缘故。舍利弗。一切有为法无常亦不失。复次舍利弗。若有漏法若无漏法。若有记法若无记法。何以故。若法无常即是动相即是空相。以是因缘故。舍利弗。一切作法无常亦不失。复次舍利弗。一切法非常非灭。舍利弗言。何等法非常非灭。须菩提言。色非常非灭。何以故。性自尔。受想行识非常非灭。何以故。性自尔。乃至意触因缘生受非常非灭。何以故。性自尔。以是因缘故。舍利弗。诸法和合生无自性。如舍利弗所言。何因缘故色毕竟不生。受想行识毕竟不生。须菩提言。色非作法。受想行识非作法。何以故。作者不可得故。舍利弗。眼非作法。何以故。作者不可得故。乃至意亦如是。眼界乃至意触因缘生受亦如是。复次舍利弗。一切诸法皆非起非作。何以故。作者不可得故。以是因缘故。舍利弗。色毕竟不生。受想行识毕竟不生。如舍利弗所言。何因缘故。毕竟不生是不名为色。毕竟不生是不名受想行识。须菩提言。色性空是空无生无灭无住异。受想行识性空是空无生无灭无住异。眼乃至一切有为法性空。是空无生无灭无住异。以是因缘故。舍利弗。毕竟不生不名色。毕竟不生不名受想行识。如舍利弗所言。何因缘故。毕竟不生法当教是般若波罗蜜耶。须菩提言。毕竟不生即是般若波罗蜜。般若波罗蜜即是毕竟不生。般若波罗蜜毕竟不生无二无别。以是因缘故。舍利弗。我说毕竟不生当教是般若波罗蜜耶。如舍利弗所言。何因缘故。离毕竟不生无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见毕竟不生异般若波罗蜜。亦不见毕竟不生异菩萨。毕竟不生及菩萨无二无别。不见毕竟不生异色。何以故。是毕竟不生及色无二无别。不见毕竟不生异受想行识。何以故。毕竟不生受想行识无二无别。乃至一切种智亦如是。以是因缘故。舍利弗。离毕竟不生无菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。如舍利弗所言。何因缘故。菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。是名菩萨行般若波罗蜜。须菩提言。菩萨摩诃萨不见诸法有觉知想。见一切诸法如梦如响如幻如焰如影如化。舍利弗。以是因缘故。菩萨闻作是说。心不没不悔不惊不怖不畏。须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是观诸法。是时菩萨摩诃萨不受色不示色不住色不着色。亦不言是色。受想行识亦不受不示不住不着。亦不言是受想行识。眼不受不示不住不着亦不言是眼。耳鼻舌身意不受不示不住不着。亦不言是意。檀那波罗蜜不受不示不住不着。亦不言是檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。不受不示不住不着。亦不言是般若波罗蜜。内空不受不示不住不着。亦不言是内空。乃至无法有法空亦如是。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。四念处不受不示不住不着。亦不言是四念处。乃至十八不共法不受不示不住不着。亦不言是十八不共法。一切三昧门一切陀罗尼门乃至一切种智。不受不示不住不着。亦不言是一切种智。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见色乃至不见一切种智。何以故。色不生是非色。受想行识不生是非识。眼不生是非眼。耳鼻舌身意不生是非意。檀那波罗蜜不生是非檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜不生是非般若波罗蜜。何以故。色不生不二不别。乃至般若波罗蜜不生不二不别。内空不生是非内空。乃至无法有法空不生是非无法有法空。何以故。内空乃至无法有法空不生不二不别。世尊。四念处不生非四念处。何以故。四念处不生不二不别。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非异。以是故。四念处不生不二不别。乃至十八不共法不生非十八不共法。何以故。十八不共法不生不二不别。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非异。以是故。十八不共法不生非十八不共法。世尊。如不生是非如。乃至不可思议性不生是非不可思议性。世尊。是阿耨多罗三藐三菩提不生。一切智一切种智不生是非一切种智。何以故。是阿耨多罗三藐三菩提乃至一切种智不生不二不别。何以故。世尊。是不生非一非二非三非异。以是故。乃至一切种智不生非一切种智。世尊。色不灭相是非色。何以故。色及不灭相不二不别。何以故。世尊。是不灭法非一非二非三非异。以是故。色不灭相是非色。受想行识不灭相是非识。何以故。识及不灭不二不别。何以故。世尊。是不灭法非一非二非三非异。以是故。识不灭是非识。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法亦如是。世尊。以是故。色入无二法数。受想行识入无二法数。乃至一切种智入无二法数(以上大般若第二会第二十三边际品.梵.iti Prāpti niryā?a prāpyaprāpaka samvedha prativedba?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经无生品第二十六

　　尔时慧命舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观诸法。何等是菩萨。何等是般若波罗蜜。何等是观。须菩提语舍利弗。汝所问何等是菩萨。为阿耨多罗三藐三菩提是人发大心。以是故名为菩萨。亦知一切法一切种相。是中亦不着。知色相亦不着。乃至知十八不共法相亦不着。舍利弗问须菩提。何等为一切法相。须菩提言。若以名字因缘和合等知诸法。是色是声香味触法是内是外。是有为法是无为法。以是名字相语言知诸法。是名知诸法相。如舍利弗所问何等是般若波罗蜜。远离故是名般若波罗蜜。何等法远离。远离阴界入。远离檀那波罗蜜乃至禅那波罗蜜。远离内空乃至无法有法空。以是故远离名般若波罗蜜。复次远离四念处。乃至远离十八不共法。远离一切智。以是因缘故。远离名般若波罗蜜。如舍利弗所问何等是观。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。观色非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非空非不空。非相非无相。非作非无作。非寂灭非不寂灭。非离非不离。受想行识亦如是。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切三昧门一切陀罗尼门。乃至一切种智。观非常非无常非乐非苦。非我非无我非空非不空。非相非无相非作非无作。非寂灭非不寂灭非离非不离。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时观诸法。舍利弗问须菩提。何因缘故。色不生是非色。受想行识不生是非识。乃至一切种智不生是非一切种智。须菩提言。色色相空。色空中无色无生。以是因缘故。色不生是非色。受想行识识相空。识空中无识无生。以是因缘故。受想行识不生是非受想行识。舍利弗。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。檀那波罗蜜空中无檀那波罗蜜无生。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。般若波罗蜜相空。般若波罗蜜空中无般若波罗蜜无生。以是因缘故。舍利弗。般若波罗蜜不生是非般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切种智亦如是。以是因缘故。内空不生是非内空。乃至一切种智不生是非一切种智。舍利弗问须菩提。汝何因缘故。言色不二是非色。受想行识不二是非识。乃至一切种智不二是非一切种智。须菩提答言。所有色所有不二。所有受想行识所有不二。是一切法皆不合不散无色无形无对一相所谓无相。眼乃至一切种智亦如是。以是因缘故。舍利弗。色不二是非色。受想行识不二是非识。乃至一切种智不二是非一切种智。舍利弗问须菩提。何因缘故。言是色入无二法数。受想行识入无二法数。乃至一切种智入无二法数。须菩提答言。色不异无生无生不异色。色即是无生无生即是色。受想行识不异无生。无生不异识。识即是无生无生即是识。以是因缘故。舍利弗。色入无二法数。受想行识入无二法数。乃至一切种智亦如是。尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是观诸法。是时见色无生毕竟净故。见受想行识无生毕竟净故。见我无生乃至知者见者无生毕竟净故。见檀那波罗蜜无生乃至般若波罗蜜无生毕竟净故。见内空无生乃至无法有法空无生毕竟净故。见四念处无生乃至十八不共法无生毕竟净故。见一切三昧一切陀罗尼无生毕竟净故。乃至见一切种智无生毕竟净故。见凡人凡人法无生毕竟净故。见须陀洹须陀洹法斯陀含斯陀含法阿那含阿那含法阿罗汉阿罗汉法辟支佛辟支佛法菩萨菩萨法佛佛法无生毕竟净故。舍利弗语须菩提。如我闻须菩提所说义。色是不生受想行识是不生。乃至佛佛法是不生。若尔者今不应得须陀洹须陀洹果斯陀含斯陀含果阿那含阿那含果阿罗汉阿罗汉果辟支佛辟支佛道。不应得菩萨摩诃萨一切种智。亦无六道别异。亦不得菩萨摩诃萨五种菩提。须菩提。若一切法不生相。何以故。须陀洹为断三结故修道。斯陀含为薄淫恚痴故修道。阿那含为断五下分结故修道。阿罗汉为断五上分结故修道。辟支佛为辟支佛法故修道。何以故。菩萨摩诃萨作难行为众生受种种苦。何以故。佛得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。佛转法轮。须菩提语舍利弗。我不欲令无生法有所得。我亦不欲令无生法中得须陀洹须陀洹果。乃至不欲令无生法中得阿罗汉阿罗汉果辟支佛辟支佛道。我亦不欲令菩萨作难行为众生受种种苦。菩萨亦不以难行心行道。何以故。舍利弗。生难心苦心不能利益无量阿僧祇众生。舍利弗。今菩萨怜愍众生。于众生如父母兄弟想。如儿子及己身想。如是能利益无量阿僧祇众生。用无所得故。所以者何。菩萨摩诃萨应生如是心。如我一切处一切种不可得。内外法亦如是。若生如是想则无难心苦心。何以故。是菩萨于一切种一切处一切法不受故。舍利弗。我亦不欲令无生中佛得阿耨多罗三藐三菩提。亦不欲令无生中转法轮。亦不欲令以无生法得道。舍利弗语须菩提。今欲令以生法得道以无生法得道。须菩提语舍利弗。我不欲令以生法得道。舍利弗言。今须菩提欲令以无生法得道。须菩提言。我亦不欲令以无生法得道。舍利弗言。如须菩提所说无知无得。须菩提言。有知有得不以二法。今以世间名字故有知有得。世间名字故有须陀洹乃至阿罗汉辟支佛诸佛。第一实义中无知无得。无须陀洹乃至无佛。须菩提。若世间名字故有知有得。六道别异亦世间名字故有。非以第一实义耶。须菩提言。如是如是。舍利弗。如世间名字故有知有得。六道别异亦世间名字故有。非以第一实义。何以故。舍利弗。第一实义中无业无报无生无灭无净无垢。舍利弗语须菩提。不生法生。生法生。须菩提言。我不欲令不生法生。亦不欲令生法生。舍利弗言。何等不生法不欲令生。须菩提言。色是不生法。自性空不欲令生。受想行识是不生法。自性空不欲令生。乃至阿耨多罗三藐三菩提是不生法。自性空不欲令生。舍利弗语须菩提。生生不生生。须菩提言。非生生亦非不生生。何以故。舍利弗。生不生是二法。不合不散无色无形无对一相所谓无相。舍利弗。以是因缘故。非生生亦非不生生。尔时舍利弗语须菩提。须菩提。乐说无生法及无生相。须菩提语舍利弗。我乐说无生法亦乐说无生相。何以故。诸无生法无生相及乐说语言。是一切法皆不合不散无色无形无对一相所谓无相。舍利弗语须菩提。汝乐说不生法亦乐说不生相。是乐说语言亦不生。须菩提言。如是如是舍利弗。何以故。舍利弗。色不生受想行识不生。眼不生乃至意不生。地种不生乃至识种不生。身行不生口行不生意行不生。檀那波罗蜜不生。乃至一切种智不生。以是因缘故。舍利弗。我乐说不生法亦乐说不生相。是乐说语言亦不生。尔时舍利弗语须菩提。须菩提于说法人中应最在上。何以故。须菩提。随所问皆能答。须菩提言。诸法无所依故。舍利弗语须菩提。云何诸法无所依。须菩提言。色性常空。不依内不依外不依两中间。受想行识性常空。不依内不依外不依两中间。眼耳鼻舌身意性常空。不依内不依外不依两中间。色性常空乃至法性常空。不依内不依外不依两中间。檀那波罗蜜性常空。乃至般若波罗蜜性常空。不依内不依外不依两中间。内空性常空。乃至无法有法空性常空。不依内不依外不依两中间。舍利弗。四念处性常空。乃至一切种智性常空。不依内不依外不依两中间。以是因缘故。舍利弗。一切诸法无所依性常空故。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。应净色受想行识乃至应净一切种智。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨云何行六波罗蜜时净菩萨道。须菩提言。有世间檀那波罗蜜。有出世间檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。有世间有出世间。舍利弗问须菩提。云何世间檀那波罗蜜。云何出世间檀那波罗蜜。须菩提言。若菩萨摩诃萨作施主。能施沙门婆罗门贫穷乞人。须食与食须饮与饮须衣与衣。卧具床榻房舍香华璎珞医药。种种所须资生之物。若妻子国土头目手足支节等。内外之物尽以给施。施时作是念。我与彼取我不悭贪。我为施主我能舍一切。我随佛教施我行檀那波罗蜜。作是施已。用得法与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。念言。是布施因缘。令众生得今世乐。后当令得入涅盘乐。是人布施有三碍。何等三。我相他相施相。着是三相布施。是名世间檀那波罗蜜。何因缘故名世间。于世间中不动不出。是名世间檀那波罗蜜。云何名出世间檀那波罗蜜。所谓三分清净。何等三。菩萨摩诃萨布施时。我不可得不见受者。施物不可得亦不望报。是名菩萨摩诃萨三分清净檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨布施时。施与一切众生。众生亦不可得。以此布施回向阿耨多罗三藐三菩提。乃至不见微细法相。舍利弗。是名出世间檀那波罗蜜。何以故。名为出世间。于世间中能动能出。是故名出世间檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜有所依是名世间尸罗波罗蜜。无所依是为出世间尸罗波罗蜜。余如檀那波罗蜜说。羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜有所依是名世间无所依是名出世间。余亦如檀那波罗蜜中说。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时净菩萨道。舍利弗问须菩提。云何菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提道。须菩提言。四念处。是菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提道。乃至八圣道分空解脱门无相解脱门无作解脱门。内空乃至无法有法空。一切三昧门一切陀罗尼门。佛十力四无所畏四无碍智。十八不共法大慈大悲。舍利弗。是名菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提道。尔时舍利弗赞须菩提言。善哉善哉。何等波罗蜜力。须菩提言。是般若波罗蜜力。所以者何。般若波罗蜜能生一切诸善法若声闻法辟支佛法菩萨法佛法。舍利弗。般若波罗蜜能受一切诸善法声闻法辟支佛法菩萨法佛法。舍利弗。过去诸佛行般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛亦行般若波罗蜜当得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。今现在十方诸国土中。诸佛亦行是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜时不疑不难。当知是菩萨摩诃萨行菩萨道。行菩萨道者救一切众生故。心不舍一切众生。以无所得故。是菩萨常应不离是念。所谓大悲念。舍利弗复问。欲使菩萨摩诃萨常不离是念。所谓大悲念。若菩萨摩诃萨常不离大悲念。今一切众生皆当作菩萨。何以故。须菩提。一切众生亦不离诸念故。须菩提言。善哉善哉舍利弗。汝欲难我而成我义。何以故。众生无故念亦无。众生性无故念性亦无。众生法无故念法亦无。众生离故念亦离。众生空故念亦空。众生不可知故念亦不可知。舍利弗。色无故念亦无。色性无故念性亦无。色法无故念法亦无。色离故念亦离。色空故念亦空。色不可知故念亦不可知。受想行识亦如是。眼乃至意。色乃至法。地种乃至识种。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切三昧门一切陀罗尼门。一切智一切种智乃至阿耨多罗三藐三菩提无故念亦无。乃至阿耨多罗三藐三菩提不可知故念亦不可知。舍利弗。菩萨摩诃萨行是道。我欲使不离是念。所谓大悲念。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜其有说者亦当如是说。汝所说般若波罗蜜皆是承佛意故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜应如汝所说学。须菩提说是般若波罗蜜品时。三千大千国土六种震动。东踊西没西踊东没。南踊北没北踊南没。中踊边没边踊中没。尔时佛微笑。须菩提白佛。何因缘故笑。佛告须菩提。如我于此国土说般若波罗蜜。东方无量阿僧祇国土中诸佛。亦为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。南西北方四维上下亦说是般若波罗蜜。说是般若波罗蜜品时。十二那由他诸天人得无生法忍。十方诸佛说是般若波罗蜜时。无量阿僧祇众生亦发阿耨多罗三藐三菩提心(以上梵.Sarvākāraf?atādhikāra?a? Subhūti parivarta? prathama?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经(自第二十七品至第四十二品中.梵.Abhisamayāla?kārānusāre?a Sa??odhitāyā? Antadvayavi?uddhiparivarto dvitīya?.)问住品第二十七(丹本作天主品)

　　尔时三千大千世界诸四天王天等。各与无数百千亿诸天俱来在会中。三千大千世界诸释提桓因等。诸忉利天须夜摩天王等。诸夜摩天兜率陀天王等。诸兜率陀天须涅蜜陀天王等。诸妙化天婆舍跋提天王等。诸自在行天各与无数百千亿诸天俱来在会中。三千大千世界诸梵天王等。乃至首陀婆诸天等。各与无数百千亿诸天俱来在会中。是诸四天王天乃至首陀婆诸天业报生身光明。于佛常光百分千分千万亿分不能及一。乃至不可以算数譬喻为比。世尊光明最胜最妙最上第一。诸天业报光明。在佛光边不照不现。譬如燋柱比阎浮檀金。尔时释提桓因白大德须菩提。是三千大千世界诸四天王天乃至首陀婆诸天。一切和合欲听须菩提说般若波罗蜜义。须菩提。菩萨摩诃萨云何应住般若波罗蜜中。何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。我今当承顺佛意承佛神力。为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。如菩萨摩诃萨所应住般若波罗蜜中。诸天子。今未发阿耨多罗三藐三菩提心者应当发心。诸天子若入声闻正位。是人不能发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。与生死作障隔故。是人若发阿耨多罗三藐三菩提心者我亦随喜。所以者何。上人应更求上法。我终不断其功德。憍尸迦。何等是般若波罗蜜。菩萨摩诃萨应萨婆若心。念色无常念色苦念色空念色无我。念色如病如败痈疮。如箭入身痛恼衰坏忧畏不安。以无所得故。受想行识亦如是。眼耳鼻舌身意。地种水火风空识种。观无常乃至忧畏不安。是亦无所得故。观色寂灭离不生不灭不垢不净。受想行识亦如是。观地种乃至识种寂灭离不生不灭不垢不净亦无所得故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨应萨婆若心。观无明缘诸行。乃至老死因缘大苦聚集亦无所得故。观无明灭故诸行灭。乃至生灭故老死灭。老死灭故忧悲苦恼大苦聚灭。以无所得故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨应萨婆若心修四念处。以无所得故。乃至修佛十力十八不共法。以无所得故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨应萨婆若心行檀那波罗蜜。以无所得故。行尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。以无所得故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。作是观。但诸法诸法共相因缘润益增长分别校计。是中无我无我所。菩萨回向心不在阿耨多罗三藐三菩提心中。阿耨多罗三藐三菩提心不在回向心中。回向心于阿耨多罗三藐三菩提心中不可得。阿耨多罗三藐三菩提心于回向心中不可得。菩萨虽观一切法亦无法可得。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。释提桓因问大德须菩提云何菩萨回向心不在阿耨多罗三藐三菩提心中。云何阿耨多罗三藐三菩提心不在回向心中。云何回向心于阿耨多罗三藐三菩提心中不可得。云何阿耨多罗三藐三菩提心于回向心中不可得。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。回向心阿耨多罗三藐三菩提心。非心是非心相。非心相中不可回向。是非心相常非心相。不可思议相常不可思议相。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。安慰诸菩萨摩诃萨心。须菩提白佛言。世尊。我应报恩不应不报恩。过去诸佛及诸弟子为诸菩萨说六波罗蜜示教利喜。世尊。尔时亦在中学得阿耨多罗三藐三菩提。我今亦当为诸菩萨说六波罗蜜示教利喜。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时须菩提语释提桓因言。憍尸迦。汝今当听菩萨摩诃萨般若波罗蜜中。如所应住所不应住。憍尸迦。色色空受想行识受想行识空。菩萨菩萨空。是色空菩萨空不二不别。受想行识空菩萨空不二不别。憍尸迦菩萨摩诃萨般若波罗蜜中应如是住。复次眼眼空乃至意意空菩萨菩萨空。眼空乃至菩萨空不二不别。六尘亦如是。地种地种空。乃至识种识种空。菩萨菩萨空。憍尸迦。地种空乃至识种空。菩萨空不二不别。憍尸迦。菩萨摩诃萨般若波罗蜜中应如是住。无明无明空。乃至老死老死空。无明灭无明灭空。乃至老死灭老死灭空。菩萨菩萨空。憍尸迦。无明空乃至老死空。无明灭空乃至老死灭空。菩萨空不二不别。憍尸迦。菩萨摩诃萨般若波罗蜜中应如是住。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切三昧门一切陀罗尼门。声闻乘辟支佛乘佛乘。声闻辟支佛菩萨佛亦如是。一切种智一切种智空。菩萨菩萨空。一切种智空菩萨空不二不别。憍尸迦。菩萨摩诃萨般若波罗蜜中应如是住。尔时释提桓因问须菩提。云何般若波罗蜜中所不应住。须菩提言。憍尸迦。菩萨摩诃萨不应色中住。以有所得故。不应受想行识中住。以有所得故。不应眼中住乃至不应意中住。不应色中住乃至不应法中住。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受中不应住。以有所得故。地种乃至识种中不应住。以有所得故。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。四念处乃至十八不共法中不应住。以有所得故。须陀洹果中不应住。以有所得故。乃至阿罗汉果辟支佛道菩萨道佛道一切种智中不应住。以有所得故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨色是常不应住。色是无常不应住。受想行识亦如是。色若乐若苦若净若不净。若我若无我若空若不空。若寂灭若不寂灭若离若不离不应住。以有所得故。受想行识亦如是。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨须陀洹果无为相。斯陀含果无为相。阿那含果无为相。阿罗汉果无为相不应住。辟支佛道无为相佛道无为相不应住。须陀洹福田不应住。斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛福田不应住。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨初地中不应住。以有所得故。乃至十地中不应住。以有所得故。复次菩萨摩诃萨住初发心中。我当具足檀那波罗蜜不应住。乃至我当具足般若波罗蜜不应住。具足六波罗蜜当入菩萨位不应住。入菩萨位已当住阿惟越致地不应住。菩萨当具足五神通不应住。以有所得故。菩萨住五神通已。我当游无量阿僧祇佛国土。礼敬供养诸佛听法。听法已为他人说。菩萨摩诃萨如是不应住。以有所得故。如诸佛国土严净。我亦当庄严国土不应住。以有所得故。成就众生令入佛道不应住。到无量阿僧祇国土诸佛所。尊重爱敬供养。以香华璎珞泽香捣香幢幡华盖百千亿种宝衣供养诸佛不应住。以有所得故。我当令无量阿僧祇众生发阿耨多罗三藐三菩提心。如是菩萨不应住。我当生五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼不应住。我当生一切三昧门不应住。随所欲游戏诸三昧不应住。我当生一切陀罗尼门不应住。我当得佛十力不应住。我当得四无所畏四无碍智十八不共法不应住。我当具足大慈大悲不应住。我当具足三十二相不应住。我当具足八十随形好不应住。以有所得故。是八人是信行人。是法行人如是不应住。须陀洹极七世生不应住。家家不应住。须陀洹命终垢尽不应住。须陀洹中间入涅盘不应住。是人向斯陀含果证不应住。是人斯陀含一来入涅盘不应住。是人向阿那含果证不应住。斯陀含一种不应住。是人阿那含彼间入涅盘不应住。是人向阿罗汉果证不应住。是人阿罗汉今世入无余涅盘不应住。是辟支佛不应住。过声闻辟支佛地我当住菩萨地不应住。道种智中不应住。以有所得故。一切种一切法知已断诸烦恼及习不应住。佛得阿耨多罗三藐三菩提当转法轮不应住。作佛事度无量阿僧祇众生入涅盘不应住四如意足中不应住。入是三昧住如恒河沙等劫寿不应住。我当得寿命无央数劫不应住。三十二相一一相百福庄严不应住。我一世界如十方恒河沙等世界不应住。我三千大千世界纯是金刚不应住。我菩提树当出如是香。众生闻者无有淫欲瞋恚愚痴。亦无声闻辟支佛心。是一切人必当得阿耨多罗三藐三菩提。若众生闻是香者。身病意病皆悉除尽不应住。当使我世界中无有色受想行识名字不应住。当使我世界中无有檀那波罗蜜名字。乃至无有般若波罗蜜名字。当使我世界中无有四念处名字。乃至无有十八不共法名字。亦无须陀洹名字乃至无有佛名字不应住。以有所得故。何以故。诸佛得阿耨多罗三藐三菩提时。一切诸法无所得故。如是憍尸迦。菩萨于般若波罗蜜中不应住。以有所得故。尔时舍利弗心念。菩萨今云何应住般若波罗蜜中。须菩提知舍利弗心所念。语舍利弗言。于汝意云何。诸佛何所住。舍利弗语须菩提。诸佛法无有住处。诸佛不色中住。不受想行识中住。不有为性中住。不无为性中住。不四念处中住。乃至不十八不共法中住。不一切种智中住。舍利弗。菩萨摩诃萨般若波罗蜜中应如是住。如诸佛住。于诸法中非住非不住。舍利弗。菩萨摩诃萨般若波罗蜜中应如是学。我当住不住法故。尔时会中有诸天子。作是念。诸夜叉语言字句所说尚可了知。须菩提所说语言论议解释般若波罗蜜了不可知。须菩提知诸天子心所念。语诸天子。不解不知耶。诸天子言。大德。不解不知。须菩提语诸天子。汝等法应不知我无所论说。乃至我不说一字亦无听者。何以故。诸字非般若波罗蜜。般若波罗蜜中无听者。诸佛阿耨多罗三藐三菩提无字无说。诸天子。如佛化作化人。是化人复化作四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。化人于四部众中说法。于汝意云何。是中有说者有听者有知者不。诸天子言。不也大德。须菩提言。一切法皆如化。此中无说者无听者无知者。诸天子。譬如人梦中见佛说法。于汝意云何。是中有说者有听者有知者不。诸天子言。不也大德。须菩提语诸天子。一切诸法皆如梦。无说无听无知者。诸天子。譬如二人在大深涧。各住一面赞佛法众有二响出。于诸天子意云何。是二响展转相解不。诸天子言。不也大德。须菩提语诸天子。一切法亦如是。无说无听无知者。诸天子。譬如工幻师。于四衢道中化作佛及四部众于中说法。于诸天子意云何。是中有说者有听者有知者不。诸天子言。不也大德。须菩提语诸天子。一切诸法如幻无说者无听者无知者。尔时诸天子心念。须菩提所说欲令易解转深转妙。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。色非深非妙。受想行识非深非妙。色性非深非妙。受想行识性非深非妙。眼性乃至意性色性乃至法性。眼界性乃至意界性。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切诸三昧门一切诸陀罗尼门。乃至一切种智一切种智性非深非妙。诸天子复作是念。是所说法中不说色。不说受想行识。不说眼乃至意触因缘生受。不说檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。不说内空乃至无法有法空。不说四念处乃至十八不共法。不说陀罗尼门三昧门乃至一切种智。不说须陀洹果乃至阿罗汉果。不说辟支佛道。不说阿耨多罗三藐三菩提道。是法中不说名字语言。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。如是如是诸天子。是法中诸佛阿耨多罗三藐三菩提不可说相。是中无说者无听者无知者。以是故。诸天子。善男子善女人欲住须陀洹果依证须陀洹果者。是人不离是忍。斯陀含阿那含阿罗汉果辟支佛道佛道。欲住欲证不离是忍。如是诸天子。菩萨摩诃萨从初发心般若波罗蜜中应作如是住。以无说无听故(以上大般若第二会第二十五帝释品.梵.iti Pratyekabuddhānā? grāhyavikalpaprahāna?.)

　　摩诃般若经卷第七

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第八

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　幻听品第二十八(丹本作幻人听法品)

　　尔时诸天子心念。应用何等人听须菩提所说法。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。如幻化人听法。我应用如是人。何以故。如是人无闻无听无知无证故。诸天子语须菩提。是众生如幻听法者亦如幻。众生如化听法者亦如化耶。如是如是。诸天子。众生如幻听法者亦如幻。众生如化听法者亦如化。诸天子。我如幻如梦。众生乃至知者见者亦如幻如梦。诸天子。色如幻如梦。受想行识如幻如梦。眼乃至意触因缘生受如幻如梦。内空乃至无法有法空。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。如幻如梦。诸天子。四念处乃至十八不共法如幻如梦。须陀洹果如幻如梦。斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道如幻如梦。诸天子。佛道如幻如梦。尔时诸天子问须菩提。汝说佛道如幻如梦。汝说涅盘亦复如幻如梦耶。须菩提语诸天子。我说佛道如幻如梦。我说涅盘亦如幻如梦。若当有法胜于涅盘者。我说亦复如幻如梦。何以故。诸天子。是幻梦涅盘不二不别。尔时慧命舍利弗。摩诃目揵连。摩诃拘絺罗。摩诃迦旃延。富楼那弥多罗尼子。摩诃迦叶。及无数千菩萨问须菩提。般若波罗蜜如是甚深难见难解难知寂灭微妙。谁当受者。尔时阿难语诸大弟子及诸菩萨阿惟越致诸菩萨摩诃萨。能受是甚深难见难解难知寂灭微妙般若波罗蜜。正见成就人。漏尽阿罗汉所愿已满亦能信受。复次善男子善女人。多见佛于诸佛所多供养种善根。亲近善知识有利根。是人能受不言是法非法。须菩提言。不以空分别色。不以色分别空。受想行识亦如是。不以无相无作分别色。不以色分别无相无作。受想行识亦如是。不以无生无灭寂灭离分别色。不以色分别无生无灭寂灭离。受想行识亦如是。眼乃至意触因缘生受亦如是。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法一切三昧门一切陀罗尼门。须陀洹乃至阿罗汉辟支佛佛一切智。不以空分别一切智。不以一切智分别空。不以空分别一切种智。不以一切种智分别空。无相无作无生无灭寂灭离亦如是。须菩提语诸天子言。是般若波罗蜜甚深谁能受者。是般若波罗蜜中无法可示无法可说。若无法可示无法可说。受人亦不可得。尔时舍利弗语须菩提言。般若波罗蜜中广说三乘之教及护持菩萨之教。从初发意地乃至十地。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。四念处乃至八圣道分。佛十力乃至十八不共法护持菩萨之教。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。常化生不失神通。游诸佛国具足善根。随其所欲供养诸佛即得如愿。从诸佛所听受法教乃至萨婆若初不断绝。未曾离三昧时。当得揵疾辩利辩不尽辩不可断辩随应辩义辩一切世间最上辩。须菩提言。如是如是。如舍利弗言。般若波罗蜜广说三乘之教及护持菩萨之教。乃至菩萨摩诃萨得一切世间最上辩。不可得故。我乃至知者见者不可得。色受想行识檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜不可得。内空乃至无法有法空不可得四念处乃至八圣道分。佛十力乃至一切种智亦不可得故。舍利弗语须菩提。何因缘故般若波罗蜜中广说三乘而不可得。何因缘故。般若波罗蜜中护持菩萨。何因缘故。菩萨摩诃萨得捷疾辩乃至一切世间最上辩。不可得故。须菩提语舍利弗言。以内空故般若波罗蜜广说三乘不可得。外空乃至无法有法空故。广说三乘不可得。内空故护持菩萨乃至一切世间最上辩。不可得故。外空乃至无法有法空故。护持菩萨乃至一切世间最上辩。不可得故

　　

　　摩诃般若波罗蜜经散花品第二十九

　　尔时释提桓因及三千大千世界中四天王天乃至阿迦尼咤诸天。作是念。慧命须菩提为雨法雨。我等宁可化作花散佛菩萨摩诃萨比丘僧须菩提及般若波罗蜜上。实时释提桓因。及三千大千世界中诸天。化作花散佛菩萨摩诃萨比丘僧及须菩提上。亦供养般若波罗蜜。是时三千大千世界花悉周遍于虚空中。化成花台端严殊妙。须菩提心念。是诸天子所散花天上未曾见如是花比。是花是化花非树生花。是诸天子所散花。从心树生非树生花。释提桓因知须菩提心所念。语须菩提言。大德。是花非生花亦非意树生。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。汝言是华非生花亦非意树生。憍尸迦。是花若非生法不名为花。释提桓因语须菩提言。大德。但是花不生色亦不生。受想行识亦不生。须菩提言。憍尸迦。非但是花不生色亦不生。若不生是不名为色。受想行识亦不生。若不生是不名为识。六入六识六触。六触因缘生诸受亦如是。檀那波罗蜜不生。若不生是不名檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜不生。若不生是不名般若波罗蜜。内空不生。若不生是不名内空。乃至无法有法空不生。若不生是不名无法有法空。四念处不生。若不生是不名四念处。乃至十八不共法不生。若不生是不名十八不共法。乃至一切种智不生。若不生是不名一切种智。尔时释提桓因心念是。慧命须菩提。其智甚深不坏假名而说诸法相。佛知释提桓因心所念语释提桓因言。如是如是。憍尸迦。须菩提其智甚深不坏假名而说诸法相。释提桓因白佛言。世尊。大德须菩提云何不坏假名而说诸法相。佛告释提桓因。色但假名。须菩提不坏假名而说诸法相。受想行识但假名。须菩提亦不坏假名而说诸法相。所以者何。是诸法相无坏不坏故。须菩提所说亦无坏不坏。眼乃至意触因缘生诸受亦如是。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法亦如是。须陀洹果乃至阿罗汉果。辟支佛道菩萨道佛道。一切智一切种智亦如是。须陀洹乃至阿罗汉辟支佛佛是但假名。须菩提不坏假名而说诸法相。何以故。是诸法相无坏不坏故。须菩提所说亦无坏不坏。如是憍尸迦。须菩提不坏假名而说诸法相。须菩提语释提桓因言。如是如是。憍尸迦。如佛所说诸法但假名。菩萨摩诃萨当作是知诸法但假名。应如是学般若波罗蜜。憍尸迦。菩萨摩诃萨作如是学。为不学色不学受想行识。何以故。不见色当可学者。不见受想行识当可学者。菩萨摩诃萨如是学为不学檀那波罗蜜。何以故。不见檀那波罗蜜当可学者。乃至不学般若波罗蜜。何以故。不见般若波罗蜜当可学者。如是学为不学内空乃至无法有法空。何以故。不见内空乃至无法有法空当可学者。如是学为不学四念处乃至十八不共法。何以故。不见四念处乃至十八不共法当可学者。如是学为不学须陀洹果乃至一切种智。何以故。不见须陀洹果乃至一切种智当可学者。尔时释提桓因语须菩提言。菩萨摩诃萨何因缘故。不见色乃至不见一切种智。须菩提言。色色空乃至一切种智一切种智空。憍尸迦。色空不学色空。乃至一切种智空不学一切种智空。憍尸迦。若如是不学空是名学空以不二故。是菩萨摩诃萨学色空以不二故。乃至学一切种智空不二故。若学色空不二故。乃至学一切种智空不二故。是菩萨摩诃萨能学檀那波罗蜜不二故。乃至能学般若波罗蜜不二故。能学四念处不二故。乃至能学十八不共法不二故。能学须陀洹果不二故。乃至能学一切种智不二故。是菩萨能学无量无边阿僧祇佛法。若能学无量无边阿僧祇佛法。是菩萨不为色增学不为色减学。乃至不为一切种智增学。不为一切种智减学。若不为色增减学。乃至不为一切种智增减学。是菩萨不为色受学。不为色灭学。亦不为受想行识受学亦不为灭学。乃至一切种智亦不为受学亦不为灭学。舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨如是学不为受色学不为灭色学。乃至一切种智亦不为受学亦不为灭学。须菩提言。菩萨摩诃萨若如是学不为受色学不为灭色学。乃至一切种智亦不为受学亦不为灭学。须菩提。何因缘故。菩萨摩诃萨不为受色学不为灭色学。乃至一切种智亦不为受学亦不为灭学。须菩提言。是色不可受亦无受色者。乃至一切种智不可受亦无受者。内外空故。如是舍利弗。菩萨摩诃萨一切法不受故。能到一切种智。是时舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜能到一切种智耶。须菩提言。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜能到一切种智。一切法不受故。舍利弗语须菩提。若菩萨摩诃萨于一切法不受不灭学者。菩萨摩诃萨云何能到一切种智。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见色生不见色灭。不见色受不见色不受。不见色垢不见色净。不见色增不见色减。何以故。舍利弗。色色性空故。受想行识亦不见生亦不见灭。亦不见受亦不见不受。亦不见垢亦不见净。亦不见增亦不见减。何以故。识识性空故。乃至一切种智。亦不见生亦不见灭。亦不见受亦不见不受。亦不见垢亦不见净。亦不见增亦不见减。何以故。一切种智一切种智性空故。如是舍利弗。菩萨摩诃萨为一切法。不生不灭不受不舍不垢不净不合不散不增不减故。学般若波罗蜜能到一切种智。无所学无所到故。尔时释提桓因语舍利弗。菩萨摩诃萨般若波罗蜜当于何处求。舍利弗言。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当于须菩提品中求。释提桓因语须菩提。是汝神力使舍利弗言。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当于须菩提品中求。须菩提语释提桓因。非我神力。释提桓因语须菩提。是谁神力。须菩提言。是佛神力。释提桓因言。一切法皆无受处。何以故。言是佛神力。离无受处相如来不可得。离如如来亦不可得。须菩提语释提桓因言。如是如是。憍尸迦。离无受处相如来不可得。离如如来亦不可得。无受处相中如来不可得。如中如来不可得。色如中如来如不可得。如来如中色如不可得。色法相中如来法相不可得。如来法相中色法相不可得。受想行识法相中。乃至一切种智如法亦如是。憍尸迦。如来色如中不合不散。受想行识如中不合不散。如来离色如不合不散。离受想行识如不合不散。乃至一切种智亦如是。如来色法相中不合不散。受想行识法相中不合不散。如来离色法相中不合不散。离受想行识法相中不合不散。乃至一切种智亦如是。憍尸迦。如是等一切法中不合不散。是佛神力用无所受法故。如憍尸迦言。菩萨摩诃萨般若波罗蜜当于何处求。憍尸迦。不应色中求般若波罗蜜。亦不应离色求般若波罗蜜。不应受想行识中求。亦不应离受想行识求。何以故。是般若波罗蜜。色受想行识。是一切法皆不合不散无色无形无对一相。所谓无相。乃至一切种智中不应求般若波罗蜜。亦不应离一切种智求般若波罗蜜。何以故。是般若波罗蜜。一切种智是一切法皆不合不散无色无形无对一相。所谓无相。何以故。般若波罗蜜。非色亦非离色。非受想行识亦非离受想行识。乃至非一切种智亦非离一切种智。般若波罗蜜。非色如亦非离色如。非受想行识如亦非离受想行识如。般若波罗蜜。非色法亦非离色法。非受想行识法亦非离受想行识法。乃至非一切种智如。亦非离一切种智如。般若波罗蜜。非一切种智法亦非离一切种智法。何以故。憍尸迦。是一切法皆无所有不可得。以无所有不可得故。般若波罗蜜非色亦非离色。非色如亦非离色如。非色法亦非离色法。乃至非一切种智亦非离一切种智。非一切种智如亦非离一切种智如。非一切种智法亦非离一切种智法。释提桓因语须菩提。是摩诃波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。无量波罗蜜。无边波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。诸须陀洹须陀洹果。从是般若波罗蜜中学成。乃至诸阿罗汉阿罗汉果诸辟支佛辟支佛道诸菩萨摩诃萨。皆从是般若波罗蜜中学成。能成就众生净佛国土。得阿耨多罗三藐三菩提皆从是学成。须菩提语释提桓因言。如是如是。憍尸迦是摩诃波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。无量波罗蜜。无边波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。从是中学成须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道。诸菩萨摩诃萨从是般若波罗蜜中学成。能成就众生净佛国土。得阿耨多罗三藐三菩提。已得今得当得。憍尸迦。色大故般若波罗蜜亦大。何以故。是色前际不可得后际不可得中际不可得。受想行识大故般若波罗蜜亦大。何以故。受想行识前际不可得后际不可得中际不可得。乃至一切种智亦如是。以是因缘故。憍尸迦。是摩诃波罗蜜是菩萨摩诃萨般若波罗蜜憍尸迦。色无量故般若波罗蜜无量。何以故。色量不可得故。憍尸迦。譬如虚空量不可得。色亦如是量不可得。虚空无量故色无量。色无量故般若波罗蜜无量。受想行识乃至一切种智无量故。般若波罗蜜无量。何以故。一切种智量不可得。譬如虚空量不可得。一切种智亦如是量不可得。虚空无量故一切种智无量。一切种智无量故般若波罗蜜无量。以是因缘故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜无量。憍尸迦。色无边故诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜无边。何以故。憍尸迦。是色前际不可得后际不可得中际不可得。受想行识无边故般若波罗蜜无边。何以故。受想行识前际后际中际皆不可得故。乃至一切种智无边故般若波罗蜜无边。何以故。一切种智前后中际皆不可得故。以是因缘故。憍尸迦。是般若波罗蜜无边。色无边乃至一切种智无边。复次憍尸迦。缘无边故般若波罗蜜无边。须菩提。云何缘无边故般若波罗蜜无边。须菩提言。缘一切无边法故般若波罗蜜无边。云何缘一切无边法故般若波罗蜜无边。须菩提言。缘无边法性故般若波罗蜜无边。复次憍尸迦。缘无边如故般若波罗蜜无边。释提桓因言。云何缘无边如故般若波罗蜜无边。须菩提言。如无边故缘亦无边。缘无边故如亦无边。以是因缘故。诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜无边。复次憍尸迦。众生无边故般若波罗蜜无边。释提桓因问须菩提。云何众生无边故般若波罗蜜无边。须菩提言。于意云何。何等法名众生。释提桓因言。无有法名众生。假名故为众生。是名字本无有法亦无所趣。强为作名。憍尸迦。于汝意云何。是般若波罗蜜中说众生有实不。释提桓因言无也。憍尸迦。若般若波罗蜜实不说众生。无边亦不可得。憍尸迦。于汝意云何。佛如恒河沙劫寿。说众生众生名字。颇有众生法有生有灭不。释提桓因言不也。何以故。众生从本已来常清净故。以是因缘故。憍尸迦。众生无边故当知般若波罗蜜亦无边(以上.梵.iti Samudayadharmaj?āna k?ānti?.以上光赞般若终)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经三叹品第三十(丹本作顾视品)

　　尔时诸天王及诸天。诸梵王及诸梵天。伊赊那天及诸神仙并诸天女。同时三反称叹快哉快哉慧命须菩提所说法。皆是佛出世间因缘恩力演布是教。若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者。我辈视是人如佛。何以故。是般若波罗蜜中虽无法可得。所谓色受想行识乃至一切种智。而有三乘之教。所谓声闻乘辟支佛乘佛乘。尔时佛告诸天子。如是如是。诸天子如汝所言。是般若波罗蜜中虽无法可得。所谓色受想行识乃至一切种智。而有三乘之教。所谓声闻乘辟支佛乘佛乘。诸天子。若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者。视是人当如佛。以无所得故。何以故。是般若波罗蜜中广说三乘之教。所谓声闻辟支佛佛乘。檀那波罗蜜中佛不可得。离檀那波罗蜜佛亦不可得。乃至般若波罗蜜中佛不可得。离般若波罗蜜佛亦不可得。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切种智亦如是佛语诸天子。菩萨摩诃萨若能学是一切法。所谓檀那波罗蜜乃至一切种智。以是事故当视是菩萨摩诃萨如佛。诸天子。我昔于然灯佛时。花严城内四衢道头见佛闻法。即得不离檀那波罗蜜行不离尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜行。不离内空乃至无法有法空。四念处乃至八圣道分。不离四禅四无量心四无色定。一切三昧门一切陀罗尼门。不离四无所畏佛十力四无碍智十八不共法大慈大悲。及余无量诸佛法行。无所得故。是时然灯佛。记我当来世过一阿僧祇劫当作佛。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。毘侈遮罗那修伽度路伽惫无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时诸天子白佛言。世尊。甚希有是般若波罗蜜。能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若。于色不取不舍故。于受想行识不取不舍故。乃至一切种智不取不舍故

　　尔时佛观四众和合比丘比丘尼优婆塞优婆夷。及诸菩萨摩诃萨。并四天王天乃至阿迦尼咤诸天皆会坐。普观是已。佛告释提桓因言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。若比丘若比丘尼若优婆塞若优婆夷。若诸天子若诸天女。是般若波罗蜜若听受持亲近读诵。为他说正忆念不离萨婆若心。诸天子。是人魔若魔民不能得其便。何以故。是善男子善女人。谛了知色空。空不能得空便。无相不能得无相便。无作不能得无作便。谛了知受想行识空。空不能得空便。乃至无作不能得无作便。乃至谛了知一切种智空。空不能得空便。乃至无作不能得无作便。何以故。是诸法自相性不可得。无事可得便。谁受恼者。复次憍尸迦。是善男子善女人。人非人不能得其便。何以故。是善男子善女人。一切众生中善修慈心悲喜舍心。以无所得故。憍尸迦。是善男子善女人终不横死。何以故。是善男子善女人行檀那波罗蜜。于一切众生等心供给故。复次憍尸迦。三千大千世界四天王天三十三天。夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。梵天光音天遍净天广果天。是诸天中有发阿耨多罗三藐三菩提心者。未闻是般若波罗蜜未受持亲近。是诸天子。今应闻受持亲近读诵正忆念不离萨婆若心。复次憍尸迦。诸善男子善女人。闻是般若波罗蜜。受持亲近读诵正忆念不离萨婆若心。是诸善男子善女人。若在空舍若在旷野若人住处终不怖畏。何以故。是善男子善女人明于内空以无所得故。明于外空乃至无法有法空。以无所得故。尔时三千大千世界中诸四天王天三十三天。夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。乃至首陀婆诸天。白佛言。世尊。是善男子善女人能受持般若波罗蜜。亲近读诵正忆念不离萨婆若心者。我等常当守护。何以故。世尊。以菩萨摩诃萨因缘故。断三恶道断天人贫断诸灾患疾病饥饿。以菩萨因缘故。便有十善道现于世间。四禅四无量心四无色定。檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至一切种智。以菩萨因缘故。世间便有剎利大姓婆罗门大姓。居士大家诸王及转轮圣王。四天王天乃至阿迦尼咤天。以菩萨因缘故有须陀洹须陀洹果乃至阿罗汉阿罗汉果辟支佛辟支佛道。以菩萨因缘故。有成就众生净佛国土。便有诸佛出现于世。便有转法轮知有佛宝法宝比丘僧宝。世尊。以是因缘故。一切世间诸天及人阿修罗。应守护是菩萨摩诃萨。佛语释提桓因。如是如是。憍尸迦。以菩萨摩诃萨因缘故。断三恶道乃至三宝出现于世。以是故。诸天及人阿修罗常应守护供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨。憍尸迦。供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨。即是供养我。以是故。是诸菩萨摩诃萨诸天及人阿修罗常应守护供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。若三千大千世界满中声闻辟支佛譬如竹苇稻麻丛林。若有善男子善女人供养恭敬尊重赞叹。不如供养恭敬尊重赞叹初发心菩萨摩诃萨。不离六波罗蜜所得福德。何以故。不以声闻辟支佛因缘故。有菩萨摩诃萨及诸佛出现于世。以有菩萨摩诃萨因缘故。有声闻辟支佛诸佛出现于世。以是故。憍尸迦。是诸菩萨摩诃萨。一切世间诸天及人阿修罗。常应守护供养恭敬尊重赞叹(以上大般若第二会授记品第二十八.梵.iti Nirodha dharmaj?āna k?ānti.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经灭诤品第三十一(丹本名为现功德品)

　　尔时释提桓因白佛言。世尊。甚奇希有诸菩萨摩诃萨是般若波罗蜜。若闻受持亲近读诵为他说正忆念时。得如是今世功德。亦成就众生严净佛国土。从一佛国至一佛国供养诸佛。所欲供养之具随意即得。从诸佛闻法至得阿耨多罗三藐三菩提终不中忘。亦得家成就母成就生成就眷属成就相成就光明成就眼成就耳成就三昧成就陀罗尼成就。是菩萨以方便力故变身如佛。从一国至一国到无佛处。赞檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。赞四禅四无量心四无色定。赞四念处乃至十八不共法。以方便力而为说法。以三乘法度脱众生。所谓声闻辟支佛佛乘。世尊。快哉希有。受持般若波罗蜜为已总摄五波罗蜜。乃至十八不共法。亦摄须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道佛道。一切智一切种智。佛告释提桓因。如是如是。憍尸迦。持般若波罗蜜为已总摄五波罗蜜乃至一切种智。复次憍尸迦。是般若波罗蜜受持亲近读诵为他说正忆念。是善男子善女人所得今世功德汝一心谛听。释提桓因言。唯然世尊受教。佛告释提桓因言。憍尸迦。若有外道诸梵志若魔若魔民若增上慢人。欲乖错破坏菩萨般若波罗蜜心。是诸人适生此心。实时灭去终不从愿。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨。长夜行檀那波罗蜜行尸罗羼提毘梨耶禅那般若波罗蜜。以众生长夜贪诤故。菩萨悉舍内外物。安立众生于檀那波罗蜜中。以众生长夜破戒故。菩萨悉舍内外法。安立众生于戒。以众生长夜闘诤故。菩萨悉舍内外法。安立众生于忍辱。以众生长夜懈怠故。菩萨悉舍内外法。安立众生于精进。以众生长夜乱心故。菩萨悉舍内外法。安立众生于禅那。以众生长夜愚痴故。菩萨悉舍内外法。安立众生于般若波罗蜜。以众生长夜为爱结故流转生死。是菩萨摩诃萨以方便力断众生爱结。安立众生于四禅四无量心四无色定。四念处乃至八圣道分空无相无作三昧。安立众生于须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道佛道。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得现世功德后世功德。得阿耨多罗三藐三菩提转法轮。所愿满足入无余涅盘。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨后世功德。复次憍尸迦。善男子善女人。是般若波罗蜜若闻受持亲近读诵为他说正忆念。其所住处魔若魔民若外道梵志增上慢人。欲轻毁难问破坏般若波罗蜜终不能成。其人恶心转灭功德转增。闻是般若波罗蜜故渐以三乘道得尽众苦。譬如憍尸迦有药名摩祇。有蛇饥行索食。见虫欲噉。虫趣药所。药气力故蛇不能前即自还去。何以故。以是药力能胜毒故。憍尸迦。摩祇药有如是力。是善男子善女人。是般若波罗蜜若闻受持亲近读诵为他说正忆念。若有种种闘诤起欲来破坏者。以般若波罗蜜威力故。随所起处即疾消灭。其人即生善心增益功德。何以故。是般若波罗蜜能灭诸法诤乱。何等诸法。所谓淫怒痴无明乃至大苦聚诸盖结使缠。我见人见众生见。断见常见垢见净见有见无见。如是一切诸见。悭贪犯戒瞋恚懈怠乱意无智。常想乐想净想我想。如是等爱行。着色着受想行识。着檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。着内空外空内外空乃至无法有法空。着四念处乃至十八不共法。着一切智一切种智着涅盘。是一切法诤乱尽能消灭不令增长。复次憍尸迦。三千大千世界中诸四天王天诸释提桓因诸梵天王乃至阿迦尼咤天。常守护是善男子善女人能闻受持般若波罗蜜。供养读诵为他说。正忆念般若波罗蜜者。十方现在诸佛亦共拥护是善男子善女人能闻受持供养读诵为他说。正忆念般若波罗蜜者。是善男子善女人。不善法灭善法转增。所谓檀那波罗蜜转增以无所得故。乃至般若波罗蜜转增以无所得故。内空转增。乃至无法有法空转增。以无所得故。四念处乃至十八不共法转增。以无所得故。诸三昧门诸陀罗尼门。一切智一切种智转增。以无所得故。是善男子善女人所说人皆信受。亲友坚固不说无益之语。不为瞋恚所覆。不为憍慢悭贪嫉妬所覆。是人自不杀生。教人不杀生赞叹不杀生法。亦欢喜赞叹不杀生者。自远离不与取。亦教人远离不与取。赞远离不与取法。亦欢喜赞叹远离不与取者。自不邪淫教人不邪淫。赞不邪淫法。亦欢喜赞叹不邪淫者。自不妄语教人不妄语。赞不妄语法。亦欢喜赞叹不妄语者。两舌恶口无利益语亦如是。自不贪教人不贪。赞不贪法。亦欢喜赞叹不贪者。不瞋恼不邪见亦如是。自行檀那波罗蜜。教人行檀那波罗蜜。赞檀那波罗蜜法。亦欢喜赞叹行檀那波罗蜜者。自行尸罗波罗蜜。教人行尸罗波罗蜜。赞尸罗波罗蜜法。亦欢喜赞叹行尸罗波罗蜜者。自行羼提波罗蜜。教人行羼提波罗蜜。赞羼提波罗蜜法。亦欢喜赞叹行羼提波罗蜜者。自行毘梨耶波罗蜜。教人行毘梨耶波罗蜜。赞毘梨耶波罗蜜法。亦欢喜赞叹行毘梨耶波罗蜜者。自行禅那波罗蜜。教人行禅那波罗蜜。赞禅那波罗蜜法。亦欢喜赞叹行禅那波罗蜜者。自行般若波罗蜜。教人行般若波罗蜜。赞般若波罗蜜法。亦欢喜赞叹行般若波罗蜜者。自修内空教人修内空。赞内空法亦欢喜赞叹修内空者。乃至自修无法有法空。教人修无法有法空。赞无法有法空法。亦欢喜赞叹修无法有法空者。自入一切三昧中。教人入一切三昧中。赞一切三昧法。亦欢喜赞叹行一切三昧者。自得陀罗尼。教人得陀罗尼。赞陀罗尼法。亦欢喜赞叹得陀罗尼者。自入初禅。教人入初禅。赞初禅法。亦欢喜赞叹入初禅者。二禅三禅四禅亦如是。自入慈心中教人入慈心。赞慈心法。亦欢喜赞叹入慈心者。悲喜舍心亦如是。自入无边空处。教人入无边空处。赞无边空处法。亦欢喜赞叹入无边空处者。无边识处无所有处非有想非无想处。亦如是。自修四念处。教人修四念处。赞四念处法。亦欢喜赞叹修四念处者。四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分亦如是。自修空无相无作三昧教人修空无相无作三昧。赞空无相无作三昧法。亦欢喜赞叹修空无相无作三昧者。自入八背舍。教人入八背舍。赞八背舍法。亦欢喜赞叹入八背舍者。自入九次第定。教人入九次第定。赞九次第定法。亦欢喜赞叹入九次第定者。自修佛十力四无所畏四无碍智大慈大悲十八不共法亦如是。自行无谬错法自行常舍法。教人行无谬错法常舍法。赞无错谬法常舍法法。亦欢喜赞叹行无错谬法常舍法者。自得一切种智。教人得一切种智。赞一切种智法。亦欢喜赞叹得一切种智者。是菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。所有布施与众生共已回向阿耨多罗三藐三菩提以无所得故。所有持戒忍辱精进禅定智慧。与众生共已回向阿耨多罗三藐三菩提以无所得故。是善男子善女人。如是行六波罗蜜时作是念。我若不布施当生贫穷家。不能成就众生净佛国土。亦不能得一切种智。我若不持戒当生三恶道中。尚不得人身。何况能成就众生净佛国土得一切种智。我若不修忍辱。则当诸根毁坏色不具足。不能得菩萨具足色身。众生见者必至阿耨多罗三藐三菩提。亦不能得以具足色身成就众生净佛国土得一切种智。我若懈怠不能得菩萨道。亦不能得成就众生净佛国土得一切种智。我若乱心不能得生诸禅定。不能以此禅定成就众生净佛国土得一切种智。我若无智不能得方便智。以方便智过声闻辟支佛地。成就众生净佛国土得一切种智。是菩萨复如是思惟。我不应随悭贪故不具足檀那波罗蜜。不应随犯戒故不具足尸罗波罗蜜。不应随瞋恚故不具足羼提波罗蜜。不应随懈怠故不具足毘梨耶波罗蜜。不应随乱意故不具足禅那波罗蜜。不应随痴心故不具足般若波罗蜜。若不具足檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。我终不能成就一切种智。如是善男子善女人。是般若波罗蜜受持亲近读诵为他说正忆念亦不离萨婆若心。得是今世后世功德。释提桓因白佛言。世尊。希有是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。为回向萨婆若心故亦为不高心故。佛告释提桓因言。憍尸迦。云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜。为回向萨婆若心故亦为不高心故。释提桓因白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。若行世间檀那波罗蜜。布施诸佛辟支佛声闻。及诸贫穷乞匃行路人。是菩萨无方便故生高心。若行世间尸罗波罗蜜言我行尸罗波罗蜜我能具足尸罗波罗蜜。无方便故生高心。言我行羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。我行般若波罗蜜。我修般若波罗蜜。以是世间般若波罗蜜无方便故生高心。世尊。菩萨修世间四念处时自念言。我修四念处我具足四念处。无方便力故生高心。我修四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。自念言。我修空无相无作三昧。我修一切三昧门当得一切陀罗尼门。我修佛十力四无所畏十八不共法。我当成就众生我当净佛国土。我当得一切种智。着吾我无方便力故生高心。世尊。如是菩萨摩诃萨行世间善法。着吾我故生高心。世尊。若菩萨摩诃萨行出世间檀那波罗蜜。不得施者不得受者不得施物。如是菩萨摩诃萨行出世间檀那波罗蜜。为回向萨婆若故亦不生高心。行尸罗波罗蜜。尸罗不可得。行羼提波罗蜜羼提不可得。行毘梨耶波罗蜜毘梨耶不可得。行禅那波罗蜜禅那不可得。行般若波罗蜜般若不可得。修四念处四念处不可得。乃至修十八不共法。十八不共法不可得。修大慈大悲。大慈大悲不可得。乃至修一切种智。一切种智不可得。世尊。如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。为回向萨婆若故。亦为不生高心故(以上大般若第二会第二十九摄受品.梵.iti Damana namana kāritram.)

　　

　　摩诃般若经卷第八

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第九

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　大明品第三十二(丹本作宝塔品)

　　尔时佛告释提桓因言。若有善男子善女人闻是深般若波罗蜜。受持亲近读诵正忆念不离萨婆若心。两阵战时。是善男子善女人诵般若波罗蜜故。入军阵中终不失命刀箭不伤。何以故。是善男子善女人长夜行六波罗蜜。自除淫欲刀箭亦除他人淫欲刀箭。自除瞋恚刀箭亦除他人瞋恚刀箭。自除愚痴刀箭亦除他人愚痴刀箭。自除邪见刀箭亦除他人邪见刀箭。自除缠垢刀箭亦除他人缠垢刀箭。自除诸结使刀箭亦除他人结使刀箭。憍尸迦。以是因缘。是善男子善女人不为刀箭所伤。复次憍尸迦。是善男子善女人闻是深般若波罗蜜。受持亲近读诵正忆念不离萨婆若心。若以毒药熏。若以蛊道若以火坑若以深水若欲刀杀若与其毒。如是众恶皆不能伤。何以故。是般若波罗蜜是大明呪是无上明呪。若善男子善女人。于是明呪中学。自不恼身亦不恼他亦不两恼。何以故。是善男子善女人。不得我不得众生不得寿命。乃至知者见者皆不可得。不得色受想行识。乃至一切种智亦不可得。以不得故。不自恼身亦不恼他亦不两恼。学是大明呪故得阿耨多罗三藐三菩提。观一切众生心随意说法。何以故。过去诸佛学是大明呪得阿耨多罗三藐三菩提。当来诸佛学是大明呪当得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛学是大明呪得阿耨多罗三藐三菩提。复次憍尸迦。般若波罗蜜若有但书写经卷于舍供养。不受不读不诵不说不正忆念。是处若人若非人不能得其便。何以故。是般若波罗蜜为三千大千世界中诸四天王诸天。乃至阿迦尼咤诸天子。及十方无量阿僧祇世界中诸四天王天。乃至阿迦尼咤诸天所守护故。是般若波罗蜜所止处。诸天皆来供养恭敬尊重赞叹礼拜已去。是善男子善女人但书写般若波罗蜜于舍供养。不受不读不诵不说不正忆念。今世得如是功德。譬如若人若畜生来入菩提树下诸边内外。设有人非人持恶意来。不能得其便。何以故。是处过去诸佛于中得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛现在诸佛亦于中得阿耨多罗三藐三菩提。得佛已施一切众生无恐无畏。令无量阿僧祇众生受天上人中福乐。亦令无量阿僧祇众生得须陀洹果。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。以般若波罗蜜力故。是处得恭敬礼拜。花香璎珞捣香泽香幢盖伎乐供养。释提桓因白佛言。世尊。若善男子善女人书写般若波罗蜜。花香璎珞乃至伎乐供养。若有人佛般涅盘后。若供养舍利若起塔供养恭敬尊重赞叹。花香璎珞乃至伎乐供养。是二何者得福多。佛告释提桓因。我还问汝随汝意答我。于汝意云何。如佛得一切种智及得是身从何道。学得是一切种智得是身。释提桓因白佛言。佛从般若波罗蜜中。学得一切种智及相好身。佛告释提桓因言。如是如是。憍尸迦。佛从般若波罗蜜中。学得一切种智。憍尸迦。不以相好身名为佛。得一切种智故名为佛。憍尸迦。是佛一切种智。从般若波罗蜜中生。以是故。憍尸迦。是佛身一切种智所依处。佛因是身得一切种智。善男子。当作是思惟。是身一切种智所依处。是故我涅盘后舍利当得供养。复次憍尸迦。善男子善女人若闻是般若波罗蜜。书写受持亲近读诵正忆念。花香璎珞捣香泽香幢盖伎乐。恭敬供养尊重赞叹。是善男子善女人。则为供养一切种智。以是故。憍尸迦。若有善男子善女人书是般若波罗蜜。若受持亲近读诵说正忆念。恭敬尊重赞叹花香璎珞乃至伎乐供养。若复有善男子善女人。佛般涅盘后供养舍利起塔。香花乃至伎乐恭敬尊重赞叹。若有善男子善女人。书持是般若波罗蜜恭敬尊重赞叹。花香璎珞乃至伎乐供养。是人得福多。何以故。是般若波罗蜜中生五波罗蜜。生内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切三昧一切禅定。一切陀罗尼门。皆从般若波罗蜜中生。成就众生净佛国土。皆从般若波罗蜜中生。菩萨家成就色成就。资生之物成就。眷属成就。大慈大悲成就。皆从般若波罗蜜中生。剎利大姓婆罗门大姓居士大家。皆从般若波罗蜜中生。四天王天乃至阿迦尼咤天。须陀洹乃至阿罗汉辟支佛。诸菩萨摩诃萨诸佛诸佛一切种智。皆从般若波罗蜜中生。尔时释提桓因白佛言。世尊。阎浮提人不供养是般若波罗蜜。不恭敬不尊重不赞叹。为不知供养多所利益耶。佛告释提桓因言。憍尸迦。于汝意云何。阎浮提中几所人。信佛不坏。信法信僧不坏。几所人于佛无疑于法无疑于僧无疑。几所人于佛决了于法于僧决了。释提桓因白佛言。世尊。阎浮提人于佛法僧得不坏信少。于佛法僧无疑决了亦少。憍尸迦。于汝意云何。阎浮提几所人。得三十七品三解脱门八背舍九次第定四无碍智六神通。阎浮提几所人。断三结故得须陀洹道。几所人断三结。亦淫瞋痴薄故得斯陀含道。几所人断五下分结得阿那含道。几所人断五上分结故得阿罗汉道。阎浮提几所人求辟支佛。几所人发阿耨多罗三藐三菩提心。释提桓因白佛言。世尊。阎浮提中少所人得三十七品。乃至少所人发阿耨多罗三藐三菩提心。佛告释提桓因言。如是如是。憍尸迦。少所人信佛不坏信法不坏信僧不坏。少所人于佛无疑于法无疑于僧无疑。少所人于佛决了于法决了于僧决了。憍尸迦。亦少所人得三十七品三解脱门八背舍九次第定四无碍智六神通。憍尸迦。亦少所人断三结得须陀洹。断三结亦淫瞋痴薄得斯陀含。断五下分结得阿那含。断五上分结得阿罗汉。少所人求辟支佛。于是中亦少所人发阿耨多罗三藐三菩提心。于发心中亦少所人行菩萨道。何以故。是众生前世不见佛不闻法不供养比丘僧。不布施不持戒不忍辱不精进不禅定不智慧。不闻内空外空。乃至无法有法空亦不闻不修四念处。乃至十八不共法亦不闻不修诸三昧门诸陀罗尼门。亦不修一切智一切种智。憍尸迦。以是因缘故。当知少所众生信佛不坏信法不坏信僧不坏。乃至少所众生。求辟支佛道。于是中少所众生发阿耨多罗三藐三菩提心。于发心中少所众生行菩萨道。于是中亦少所众生得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。我以佛眼见东方无量阿僧祇众生。发心行阿耨多罗三藐三菩提行菩萨道。是众生远离般若波罗蜜方便力故。若一若二住阿惟越致地。多堕声闻辟支佛地。南西北方四维上下亦复如是。以是故。憍尸迦。善男子善女人发心求阿耨多罗三藐三菩提者。应闻般若波罗蜜。应受持亲近读诵说正忆念。受持亲近读诵说正忆念已。当书经卷恭敬供养尊重赞叹。花香璎珞乃至伎乐。诸余善法入般若波罗蜜中者。亦应闻受持乃至正忆念。何等是诸余善法。所谓檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。内空外空乃至无法有法空。诸三昧门诸陀罗尼门。四念处乃至十八不共法大慈大悲。如是等无量诸善法。皆入般若波罗蜜中。是亦应闻受持乃至正忆念。何以故。是善男子善女人当如是念。佛本为菩萨时如是行如是学。所谓般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。内空乃至无法有法空。诸三昧门诸陀罗尼门。四念处乃至十八不共法大慈大悲。如是等无量诸佛法。我等亦应随学。何以故。般若波罗蜜是我等所尊。禅那波罗蜜乃至无量诸余善法。亦是我等所尊。此是诸佛法印。诸辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹法印。诸佛学是般若波罗蜜乃至一切种智得度彼岸。诸辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹。亦学是般若波罗蜜乃至一切智得度彼岸。以是故。憍尸迦。若善男子善女人。若佛在世若般涅盘后。应依止般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。乃至一切种智亦应依止。何以故。是般若波罗蜜乃至一切种智。是诸声闻辟支佛菩萨摩诃萨。及一切世间天人阿修罗所可依止。憍尸迦。若有善男子善女人。佛般涅盘后为供养佛故作七宝塔高一由旬。天香天花天璎珞天捣香天泽香天衣天幢盖天伎乐。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。于汝意云何。是善男子善女人从是因缘得福多不。释提桓因言。世尊。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人闻是般若波罗蜜书写受持亲近正忆念不离萨婆若心。亦恭敬尊重赞叹。若华香璎珞捣香泽香幢盖伎乐供养。是善男子善女人福德多。佛告憍尸迦。置一七宝塔。若善男子善女人供养佛故。佛般涅盘后满阎浮提起七宝塔。皆高一由旬。恭敬尊重赞叹。香花璎珞幢盖伎乐供养。憍尸迦。于汝意云何。是善男子善女人得福多不。释提桓因言。世尊。其福甚多。佛言。不如是善男子善女人如前供养般若波罗蜜其福多。憍尸迦。复置一阎浮提满中七宝塔。有善男子善女人供养佛故。佛般涅盘后满四天下起七宝塔。皆高一由旬供养如前。憍尸迦。于汝意云何。是善男子善女人其福多不。释提桓因言。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人书持般若波罗蜜恭敬尊重赞叹。花香乃至伎乐供养其福甚多。憍尸迦。复置四天下满中七宝塔。若有善男子善女人。供养佛故佛般涅盘后满小千国土起七宝塔。皆高一由旬。供养如前。憍尸迦。于汝意云何。是善男子善女人其福多不。释提桓因言。甚多。佛言。不如是善男子善女人书是般若波罗蜜受持恭敬尊重赞叹花香乃至伎乐供养其福甚多。憍尸迦。复置小千国土满中七宝塔。若有善男子善女人。供养佛故佛般涅盘后满二千中国土起七宝塔。皆高一由旬供养如前。故不如供养般若波罗蜜其福甚多。复置二千中国土七宝塔。若有善男子善女人。供养佛故佛般涅盘后。万三千大千国土中起七宝塔。皆高一由旬。尽形寿供养天华天香天璎珞乃至天伎乐供养。于汝意云何。是善男子善女人得福多不。释提桓因言。世尊。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人书是般若波罗蜜。受持恭敬尊重赞叹。香花乃至伎乐供养其福甚多。复置三千大千国土中七宝塔。若三千大千国土中众生。一一众生供养佛故。佛般涅盘后各起七宝塔。恭敬尊重赞叹华香乃至伎乐供养。若有善男子善女人书持般若波罗蜜。乃至正忆念不离萨婆若心。亦恭敬尊重赞叹花香璎珞乃至伎乐供养。是人得福甚多。释提桓因白佛言。如是如是。世尊。若人供养恭敬尊重赞叹是般若波罗蜜。则为供养过去未来现在诸佛。世尊。若十方如恒河沙等国土中众生。一一众生供养佛故。佛般涅盘后各起七宝塔高一由旬。是人若一劫若减一劫。恭敬尊重赞叹花香乃至伎乐供养。世尊。是善男子善女人得福多不。佛言甚多。释提桓因言。若有善男子善女人书持是般若波罗蜜。乃至正忆念亦恭敬尊重赞叹。花香乃至伎乐供养其福大多。何以故。世尊。一切善法皆入般若波罗蜜中。所谓十善道四禅四无量心四无色定。三十七品三解脱门空无相无作。四谛苦谛集谛灭谛道谛。六神通八背舍九次第定。檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。诸三昧门诸陀罗尼门。佛十力四无所畏四无碍智。大慈大悲十八不共法。一切智道种智一切种智。世尊。是名一切诸佛法印。是法中一切声闻及辟支佛。过去未来现在诸佛学是法得度彼岸(梵无区分,以上般若第二会第三十宁堵波品)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经述成品第三十三

　　尔时佛告释提桓因言。如是如是。憍尸迦。是诸善男子善女人书持是般若波罗蜜经卷。受学亲近读诵说正忆念。加复供养华香璎珞捣香泽香幢盖伎乐。当得无量无数不可思议不可称量无边福德。何以故。诸佛一切智一切种智。皆从般若波罗蜜中生。诸菩萨摩诃萨禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。皆从般若波罗蜜中生。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。皆从般若波罗蜜中生。诸佛五眼皆从般若波罗蜜中生。成就众生净佛国土。道种智一切种智诸佛法。皆从般若波罗蜜中生。声闻乘辟支佛乘佛乘。皆从般若波罗蜜中生。以是故。憍尸迦。善男子善女人书持是般若波罗蜜经卷。亲近读诵说正忆念。加复供养花香乃至伎乐。过出前供养七宝塔。百分千分万分百千万分不及一。乃至算数譬喻所不能及。何以故。憍尸迦。若般若波罗蜜在于世者。佛宝法宝比丘僧宝终不灭。若般若波罗蜜在于世者。十善道四禅四无量心四无色定。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。四念处乃至十八不共法。一切智一切种智皆现于世。若般若波罗蜜在于世者。世间便有剎利大姓婆罗门大姓居士大家。四天王天乃至阿迦尼咤诸天。须陀洹果乃至阿罗汉果。辟支佛道菩萨摩诃萨无上佛道转法轮。成就众生净佛国土(以上大般若第二会第三十一福生品终.梵.iti Svaparāthādhimukti m?dum?ddhī.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经劝持品第三十四

　　尔时三千大千国土所有四天王天。乃至阿迦尼咤天。语释提桓因诸天言。应受是般若波罗蜜。应持应亲近应读诵说正忆念。何以故。受持般若波罗蜜乃至正忆念故。一切所修集善法当具足满。增益诸天众减损阿修罗。诸天子受持般若波罗蜜乃至正忆念故。佛种不断法种僧种不断。佛种法种僧种不断故。便有檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜皆现于世。四念处乃至十八不共法菩萨道皆现于世。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道佛道。须陀洹乃至佛皆现于世。尔时佛告释提桓因言。憍尸迦汝当受是般若波罗蜜持读诵说正忆念。何以故。若诸阿修罗生心。欲与三十三天共闘。憍尸迦。汝尔时当诵念般若波罗蜜。诸阿修罗恶心即灭更不复生。憍尸迦。若诸天子天女五死相现时。当堕不如意处。汝当于其前诵读般若波罗蜜。是诸天子天女。闻般若波罗蜜功德故还生本处。何以故。闻般若波罗蜜有大利益故。复次憍尸迦。若有善男子善女人若诸天子天女。闻是般若波罗蜜经耳。是功德故渐当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。憍尸迦。过去诸佛及弟子皆学是般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提入无余涅盘。憍尸迦。未来世诸佛今现在十方诸佛及弟子。皆学是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提入无余涅盘。何以故。憍尸迦。是般若波罗蜜摄一切善法。若声闻法若辟支佛法。若菩萨法若佛法。释提桓因白佛言。世尊。般若波罗蜜是大明呪无上明呪无等等明呪。何以故。世尊。是般若波罗蜜能除一切不善。能与一切善法。佛语释提桓因言。如是如是。憍尸迦般若波罗蜜是大明呪无上明呪无等等明呪。何以故憍尸迦。过去诸佛因是明呪故得阿耨多罗三藐三菩提。未来世诸佛今现在十方诸佛。亦因是明呪得阿耨多罗三藐三菩提。因是明呪故世间便有十善道。便有四禅四无量心四无色定。便有檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜四念处乃至十八不共法。便有法性如法相法住法位实际。便有五眼须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道一切智一切种智。憍尸迦。菩萨摩诃萨因缘故。十善出于世间。四禅四无量心乃至一切种智。须陀洹乃至诸佛出于世间。譬如月满照明星宿亦能照明。如是憍尸迦。一切世间善法正法十善乃至一切种智。若诸佛不出时皆从菩萨生。是菩萨摩诃萨方便力。皆从般若波罗蜜生。是菩萨摩诃萨以是方便力。行檀那波罗蜜乃至禅那波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法不证声闻辟支佛地。亦能成就众生净佛国土。寿命成就国土成就菩萨眷属成就得一切种智。皆从般若波罗蜜生。复次憍尸迦。若善男子善女人闻般若波罗蜜。受持亲近乃至正忆念。是人当得今世后世功德成就。释提桓因白佛言。世尊。何等是善男子善女人受持般若波罗蜜。乃至正忆念得今世功德。佛告释提桓因言。若有善男子善女人受持般若波罗蜜。乃至正忆念终不中毒死兵刃不伤水火不害。乃至四百四病所不能中。除其宿命业报。复次憍尸迦。若有官事起。是善男子善女人读诵是般若波罗蜜故。往至官所无能谴责者。何以故。是般若波罗蜜威力故。若善男子善女人诵读是般若波罗蜜。到王所若太子大臣所。王及太子大臣皆欢喜问讯和意共语。何以故。是诸善男子善女人常有慈悲喜舍心向众生故。憍尸迦。若善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。得如是等种种今世功德。憍尸迦。何等是善男子善女人得后世功德。是善男子善女人终不离十善道四禅四无量心四无色定。六波罗蜜四念处乃至十八不共法。是人终不堕三恶道受身貌具。终不生贫穷下贱工师除厕人担死人家。常得三十二相。常得化生生诸现在佛国。终不离菩萨神通。若欲从一佛国至一佛国。供养诸佛听诸佛法。即得随意所游佛国。能成就众生净佛国土。渐得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。是名后世功德。以是故。憍尸迦。善男子善女人应当受持是般若波罗蜜。亲近读诵说正忆念。花香乃至伎乐供养。常不离萨婆若心。是善男子善女人乃至阿耨多罗三藐三菩提。得今世后世功德成就(梵无区分,以上大般若第二会第三十二功德品)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经遣异品第三十五(丹梵志品)

　　尔时诸外道异学梵志来向佛所欲求佛短。是时释提桓因心念。是诸外道梵志来向佛所欲求佛短。我今当诵念从佛所受般若波罗蜜。是诸外道梵志等。终不能中道作碍断说般若波罗蜜。释提桓因作是念已。即诵般若波罗蜜。是时诸外道梵志。遥绕佛复道还去。时舍利弗心念。是中何因缘。诸外道梵志遥绕佛复道还去。佛知舍利弗心念。告舍利弗。是释提桓因诵念般若波罗蜜。以是因缘故。诸外道梵志遥绕佛复道还去。舍利弗。是诸外道梵志我不见一念善心。是诸外道梵志持恶心来欲索佛短。舍利弗。我不见说般若波罗蜜时一切世间若天若魔若梵若沙门众婆罗门众中。有持恶意来能得短者。何以故。舍利弗。是三千大千国土中。诸四天王天乃至阿迦尼咤天。诸声闻辟支佛诸菩萨摩诃萨。守护是般若波罗蜜。所以者何。是诸天人皆从般若波罗蜜中生故。复次舍利弗。十方如恒河沙等国土中。诸佛及声闻辟支佛菩萨摩诃萨诸天龙鬼神等。皆守护是般若波罗蜜。所以者何。是诸佛等皆从般若波罗蜜中生故。尔时恶魔心念。今佛四众现前集会。亦有欲界色界诸天子。是中必有菩萨摩诃萨受记当得阿耨多罗三藐三菩提。我宁可至佛所破坏其意。是时恶魔化作四种兵来至佛所。尔时释提桓因心念。是四种兵或是恶魔化作欲来向佛。何以故。是四种兵严饰。频婆娑罗王四种兵所不类。波斯匿王四种兵所不类。诸释子四种兵所不类。诸梨昌四种兵皆所不类。此是恶魔化作四种兵。是恶魔长夜索佛便欲恼众生。我宁可诵念般若波罗蜜。释提桓因。实时诵念般若波罗蜜。恶魔闻其所诵渐渐复道还去。尔时会中四天王诸天子。乃至阿迦尼咤诸天子。化作天花于虚空中而散佛上作是言。世尊。愿令般若波罗蜜久住阎浮提。所以者何。阎浮提人受持般若波罗蜜随所住时。佛宝亦住不灭法宝僧宝亦住不灭。尔时十方如恒河沙等世界中。诸天亦皆散花作是言。世尊。愿令般若波罗蜜久住阎浮提。若般若波罗蜜久住。佛法僧亦当久住。亦分别知菩萨摩诃萨道。复次所在住处。善男子善女人有书持般若波罗蜜经卷是处则为照明已离诸冥。佛告释提桓因等诸天子。如是如是。憍尸迦及诸天子。阎浮提人。受持般若波罗蜜随所住时。佛宝如是住法宝僧宝亦如是住。乃至在所住处。善男子善女人。有书持般若波罗蜜经卷。是处则为照明以离诸冥。尔时诸天子。化作天花散佛上作是言。世尊。若有善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。魔若魔民不能得其便。世尊。我等亦当拥护。是善男子善女人。何以故。若善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。我等视是人如佛若次佛。是时释提桓因白佛言。世尊。善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念者。当知是人先世于佛所作功德多。亲近供养诸佛。为善知识所护。世尊。诸佛一切智应当从般若波罗蜜中求。般若波罗蜜亦当从一切智中求。所以者何。般若波罗蜜不异一切智。一切智不异般若波罗蜜。般若波罗蜜一切智不二不别。是故我等视是人。即是佛若次佛。佛告释提桓因言。如是如是。憍尸迦。诸佛一切智即是般若波罗蜜。般若波罗蜜即是一切智。何以故。憍尸迦。诸佛一切智皆从般若波罗蜜中生。般若波罗蜜不异一切智。一切智不异般若波罗蜜。般若波罗蜜一切智不二不别(以上大般若第二会第三十三外道品终.梵.iti Svaparāthā，dhimukti mrdumadhyā.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经尊导品第三十六(丹阿难称誉品)

　　尔时慧命阿难白佛言。世尊。何以不称誉檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜乃至十八不共法。但称誉般若波罗蜜。佛告阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜乃至十八不共法。为尊导。阿难。于汝意云何。不回向萨婆若布施。得称檀那波罗蜜不。不也世尊。不回向萨婆若。尸罗羼提毘梨耶禅那智慧是般若波罗蜜不。不也世尊。以是故知。般若波罗蜜于五波罗蜜乃至十八不共法为尊导。是故称誉。阿难白佛言。世尊。云何布施回向萨婆若作檀那波罗蜜。乃至作般若波罗蜜。佛告阿难。以无二法布施回向萨婆若。是名檀那波罗蜜。以不生不可得故。回向萨婆若布施。是名檀那波罗蜜。乃至以无二法智慧回向萨婆若。是名般若波罗蜜。以不生不可得故。回向萨婆若智慧。是名般若波罗蜜。阿难白佛言。世尊。云何以不二法回向萨婆若布施。是名檀那波罗蜜。乃至以不二法回向萨婆若智慧。是名般若波罗蜜。佛告阿难。以色不二法故。受想行识不二法故。乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法故。世尊。云何色不二法乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法。佛言。色色相空。何以故。檀那波罗蜜色不二不别。乃至阿耨多罗三藐三菩提檀那波罗蜜不二不别。五波罗蜜亦如是。以是故阿难。但称誉般若波罗蜜。于五波罗蜜乃至一切种智为尊导。阿难。譬如大地以种散中得因缘和合便生。是诸种子依地而生。如是阿难。五波罗蜜依般若波罗蜜得生。四念处乃至一切种智亦依般若波罗蜜得生。以是故阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜乃至十八不共法为尊导。尔时释提桓因白佛言。世尊。佛说善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念者功德未尽。何以故。受持般若波罗蜜。乃至正忆念则受三世诸佛无上道。所以者何。欲得萨婆若当从般若波罗蜜中求。欲得般若波罗蜜当从萨婆若中求。世尊受持般若波罗蜜乃至正忆念故。十善道现于世间。四禅四无量心四无色定乃至十八不共法。现于世间。受持般若波罗蜜乃至正忆念故。世间便有剎利大姓婆罗门大姓居士大家四天王天乃至阿迦尼咤诸天。受持般若波罗蜜乃至正忆念故。便有须陀洹乃至阿罗汉辟支佛菩萨摩诃萨受持般若波罗蜜乃至正忆念故。诸佛出于世间。尔时佛告释提桓因言。憍尸迦。善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。我不说但有尔所功德。何以故。憍尸迦。是善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念不离萨婆若心。无量戒众成就。定众慧众解脱众解脱知见众成就。复次憍尸迦。是善男子善女人能受持般若波罗蜜乃至正忆念不离萨婆若心。当知是人为如佛。复次憍尸迦。一切声闻辟支佛。所有戒众定众智众解脱众解脱知见众。不及是善男子善女人戒众乃至解脱知见众。百分千分百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。何以故。是善男子善女人。于声闻辟支佛地中心得解脱。更不求大乘法故。复次憍尸迦。若有善男子善女人书持般若波罗蜜经卷。供养恭敬尊重。华香璎珞乃至伎乐。亦得今世后世功德。尔时释提桓因白佛言。世尊。是善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。不离萨婆若心供养般若波罗蜜。恭敬尊重华香乃至伎乐。我常当守护是人。佛告释提桓因。憍尸迦。是善男子善女人欲读诵说是般若波罗蜜时。无量百千诸天皆来听法。是善男子善女人说般若波罗蜜法诸天子益其胆力。是诸法师若疲极不欲说法。诸天益其胆力故。便能更说。善男子善女人受是般若波罗蜜乃至正忆念。供养花香乃至伎乐故。亦得是今世功德。复次憍尸迦。是善男子善女人于四部众中。说般若波罗蜜时心无怯弱。若有论难亦无畏想。何以故。是善男子善女人。为般若波罗蜜所护持故。般若波罗蜜中亦分别一切法。若世间若出世间。若有漏若无漏。若善若不善。若有为若无为。若声闻法若辟支佛法。若菩萨法若佛法。善男子善女人住内空乃至住无法有法空故。不见有能难般若波罗蜜者。亦不见受难者亦不见般若波罗蜜。如是善男子善女人。为般若波罗蜜所拥护故。无有能难坏者。复次善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念时。不没不畏不怖。何以故。是善男子善女人不见是法没者恐怖者。憍尸迦。善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。花香供养乃至幡盖。亦得是现世功德。复次憍尸迦。善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。书持经卷花香供养乃至幡盖。是人为父母所爱。宗亲知识所念。诸沙门婆罗门所敬。十方诸佛及菩萨摩诃萨。辟支佛阿罗汉乃至须陀洹所爱敬。一切世间若天若魔若梵及阿修罗等。皆亦爱敬。是人行檀那波罗蜜。檀那波罗蜜无有断绝时。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。亦无有断绝时。修内空不断。乃至修无法有法空不断。修四念处不断。乃至修十八不共法不断。修诸三昧门不断。修诸陀罗尼门不断。修诸菩萨神通不断。成就众生净佛国土不断。乃至修一切种智不断。是人亦能降伏难论毁谤。善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念。不离萨婆若心。书持经卷香花供养乃至幡盖。亦得是今世后世功德。复次憍尸迦。善男子善女人书持经卷。在所处三千大千世界中所有诸四天王天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来到是处。见般若波罗蜜受读诵说。供养礼拜还去。三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。梵众天梵辅天梵会天大梵天。光天少光天无量光天光音天。净天少净天无量净天遍净天。无荫行天福德天广果天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来到是处。见般若波罗蜜受读诵说。供养礼拜还去。净居诸天所谓无诳天无热天妙见天喜见天色究竟天。皆来到是处。见是般若波罗蜜受读诵说。供养礼拜还去。复次憍尸迦。十方世界中诸四天王天乃至广果天发阿耨多罗三藐三菩提心。及净居天并余诸天龙鬼神揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽亦来。见般若波罗蜜受读诵说。供养礼拜还去。是善男子善女人应作是念。十方世界中诸四天王天乃至广果天。发阿耨多罗三藐三菩提心。及净居天并余诸天龙鬼神揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽来。见般若波罗蜜受读诵说。供养礼拜。我则法施已。憍尸迦。三千大千世界中所有诸四天王天乃至阿迦尼咤天。及十方世界中诸四天王天。乃至阿迦尼咤天。发阿耨多罗三藐三菩提心者拥护是善男子善女人。诸恶不能得便。除其宿命重罪。憍尸迦。是善男子善女人亦得是今世功德。所谓诸天子发阿耨多罗三藐三菩提心。皆来到是处。何以故。憍尸迦。诸天子发阿耨多罗三藐三菩提心。欲救护一切众生。不舍一切众生。安乐一切众生故。尔时释提桓因白佛言。世尊。善男子善女人云何当知诸四天王天乃至阿迦尼咤天来。及十方国土中诸四天王天乃至阿迦尼咤天来。见般若波罗蜜受读诵说供养礼拜。时佛告释提桓因。憍尸迦。若善男子善女人见大净光明。必知有大德诸天来见般若波罗蜜受读诵说供养礼拜时。复次憍尸迦。善男子善女人若闻异妙香。必知有大德诸天来。见般若波罗蜜受读诵说。供养礼拜时。复次憍尸迦。善男子善女人行净洁故。诸天来到其处。见般若波罗蜜受读诵说。供养欢喜礼拜。是中有小鬼辈实时出去。不能堪任是大德诸天威德故。以是大德诸天来故。是善男子善女人生大心。以是故。般若波罗蜜所住处。四面不应有诸不净。应当然灯烧香。散众名花众香涂地。众盖幢幡种种严饰。复次憍尸迦。善男子善女人说法时终无疲极。自觉身轻心乐。随法偃息卧觉安隐无诸恶梦。梦中见诸佛三十二相八十随形好。比丘僧恭敬围遶而为说法。在诸佛边听受法教。所谓六波罗蜜四念处乃至十八不共法。分别六波罗蜜义。分别四念处乃至十八不共法亦分别其义。亦见菩提树庄严殊妙。见诸菩萨趣菩提树得阿耨多罗三藐三菩提。见诸佛成已转法轮。见百千万菩萨共集法论议。应如是求萨婆若。应如是成就众生。应如是净佛国土。亦见十方无数百千万亿诸佛。亦闻其名号某方某国某佛。若干百千万菩萨若干百千万声闻。恭敬围遶说法。复见十方无数百千万亿诸佛般涅盘。复见无数百千万亿诸佛七宝塔。见供养诸塔恭敬尊重赞叹香花乃至幡盖。憍尸迦。是善男子善女人。见如是善梦卧安觉安。诸天益其气力。自觉身体轻便。不大贪着饮食衣服卧具汤药。于四供养其心轻微。譬如比丘坐禅从禅定起心与定合。不贪着饮食其心轻微。何以故。憍尸迦。诸天法应以诸味之精益其气力故。十方诸佛及天龙鬼神阿修罗揵闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。亦益其气力。如是憍尸迦。善男子善女人欲得今世如是功德。应当受持般若波罗蜜亲近读诵说。正忆念亦不离萨婆若心。憍尸迦。善男子善女人虽不能受持乃至正忆念。应当书持经卷恭敬供养尊重赞叹香花璎珞乃至幡盖。憍尸迦。若善男子善女人闻是般若波罗蜜受持读诵说正忆念。书经卷恭敬供养尊重赞叹花香乃至幡盖。是善男子善女人功德甚多。胜于供养十方诸佛及弟子。恭敬尊重赞叹衣服饮食卧具汤药诸佛及弟子般涅盘后起七宝塔。恭敬供养尊重赞叹花香乃至幡盖

　　摩诃般若经卷第(以上大般若第二会第三十四天来品.梵.iti Parārthā’dhimuktir m?dum?ddhī，Stūpasatkāra parivarto nāma t?tīya?.)九

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第十

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　法称品第三十七

　　佛告释提桓因言。憍尸迦。若满阎浮提佛舍利作一分复有人书般若波罗蜜经卷作一分。二分之中汝取何所。释提桓因白佛言。世尊。若满阎浮提佛舍利作一分。般若波罗蜜经卷作一分。二分之中我宁取般若波罗蜜经卷。何以故。世尊。我于佛舍利非不恭敬非不尊重。世尊。以是舍利从般若波罗蜜中生。般若波罗蜜修熏故。是舍利得供养恭敬尊重赞叹。尔时舍利弗问释提桓因。憍尸迦。是般若波罗蜜不可取。无色无形无对一相。所谓无相。汝云何欲取。何以故。是般若波罗蜜不为取故出不为舍故出。不为增减聚散损益垢净故出。是般若波罗蜜不与诸佛法不舍凡人法。不与辟支佛法阿罗汉法学法。不舍凡人法。不与无为性不舍有为性。不与内空乃至无法有法空。不与四念处乃至一切种智。不舍凡人法。释提桓因语舍利弗。如是如是。舍利弗。若有人知是般若波罗蜜。不与诸佛法不舍凡人法。乃至不与一切种智不舍凡人法。是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜能修般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜不行二法相故。不二法相是般若波罗蜜。不二法相是禅那波罗蜜乃至檀那波罗蜜。尔时佛赞释提桓因言。善哉善哉。憍尸迦。如汝所说。般若波罗蜜不行二法相故。不二法相是般若波罗蜜。不二法相是禅那波罗蜜乃至檀那波罗蜜。憍尸迦。若人欲得法性二相者。是人为欲得般若波罗蜜二相。何以故。憍尸迦。法性般若波罗蜜无二无别。乃至檀那波罗蜜亦如是若人欲得实际不可思议性二相者。是人为欲得般若波罗蜜二相。何以故。般若波罗蜜不可思议性无二无别。释提桓因白佛言。世尊。一切世间人及诸天阿修罗。应礼拜供养般若波罗蜜。何以故。诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜中。学得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。我常在善法堂上坐。若我不在座时。诸天子来供养我故。为我坐处作礼绕竟还去。诸天子作是念。释提桓因在是处坐。为诸三十三天说法故。如是世尊。在所处书是般若波罗蜜经卷。受持读诵为他演说。是处十方世界中诸天龙夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。皆来礼拜般若波罗蜜供养已去。何以故。是般若波罗蜜中生诸佛。及生一切众生乐具故。诸佛舍利亦是一切种智住处因缘。以是故。世尊。二分中我取般若波罗蜜。复次世尊。我若受持读诵般若波罗蜜心深入法中。我是时不见怖畏相。何以故。世尊。是般若波罗蜜无相无貌无言无说。世尊。无相无貌无言无说。是般若波罗蜜乃至是一切种智。世尊。般若波罗蜜若当有相非无相者。诸佛不应知一切法无相无貌无言无说。得阿耨多罗三藐三菩提。为弟子说诸法亦无相无貌无言无说。世尊。以般若波罗蜜实是无相无貌无言无说故。诸佛知一切诸法无相无貌无言无说。得阿耨多罗三藐三菩提为弟子说诸法亦无相无貌无言无说。以是故。世尊。是般若波罗蜜一切世间诸天人阿修罗。应恭敬供养尊重赞叹香华璎珞乃至幡盖。复次世尊。若有人受持般若波罗蜜。亲近读诵说正忆念。及书供养华香乃至幡盖。是人不堕地狱畜生饿鬼道中。不堕声闻辟支佛地。乃至得阿耨多罗三藐三菩提常见诸佛。从一佛国至一佛国供养诸佛。恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖。复次世尊。满三千大千世界佛舍利作一分。书般若波罗蜜经卷作一分。是二分中我故取般若波罗蜜。何以故。世尊。是般若波罗蜜中生诸佛舍利。以是故。舍利得供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人供养恭敬舍利故。受天上人中福乐。常不堕三恶道。如所愿渐以三乘法入涅盘。是故世尊。若有见现在佛。若见般若波罗蜜经卷等无异。何以故世尊。是般若波罗蜜与佛无二无别故。复次世尊。如佛住三事示现说十二部经修多罗祇夜乃至优波提舍。复有善男子善女人受持诵说是般若波罗蜜等无异。何以故世尊。是般若波罗蜜中生三事示现及十二部经修多罗乃至优波提舍故。复次世尊。十方诸佛住三事示现。说十二部经修多罗乃至优波提舍。复有人受般若波罗蜜为他人说等无有异。何以故。般若波罗蜜中生诸佛。亦生十二部经修多罗乃至优波提舍。复次世尊。若有供养十方如恒河沙等世界中诸佛恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖。复有人书般若波罗蜜经卷恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖。其福正等。何以故。十方诸佛皆从般若波罗蜜中生。复次世尊。善男子善女人闻是般若波罗蜜。受持读诵正忆念亦为他人说。是人不堕地狱道畜生饿鬼道。亦不堕声闻辟支佛地。何以故。当知是善男子善女人正住阿惟越致地中故。是般若波罗蜜远离一切苦恼衰病。复次世尊。若有善男子善女人书是般若波罗蜜经卷受持亲近。供养恭敬尊重赞叹。是人离诸恐怖。世尊。譬如负债人亲近国王供给左右。债主反更供养恭敬是人。是人不复畏怖。何以故。世尊。此人依近于王凭恃有力故。如是世尊。诸佛舍利般若波罗蜜修熏故。得供养恭敬。世尊。当知般若波罗蜜如王。舍利如负债人。负债人依王故得供养。舍利亦依般若波罗蜜修熏故得供养。世尊。当知诸佛一切种智亦以般若波罗蜜修熏故得成就。以是故。世尊。二分中我取般若波罗蜜。何以故。世尊。般若波罗蜜中生诸佛舍利三十二相。般若波罗蜜中亦生佛十力四无所畏四无碍智十八不共法大慈大悲。世尊。般若波罗蜜中生五波罗蜜使得波罗蜜名字。般若波罗蜜中生诸佛一切种智。复次世尊所在三千大千世界中。若有受持供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜。是处若人若非人不能得其便是人渐渐得入涅盘。世尊。般若波罗蜜为大利益如是。于三千大千世界中能作佛事。世尊。在所处有般若波罗蜜则为有佛。世尊。譬如无价摩尼珠宝。在所住处非人不得其便。若男子女人有热病以是宝着身上。热病实时除愈。若有风病若有冷病。若有杂热风冷病。以宝着身上皆悉除愈。若闇中是宝能令明。热时能令凉寒时能令温。宝所住处其地不寒不热时节和适。其处亦无诸余毒螫。若男子女人为毒蛇所螫。以宝示之毒即除灭。复次世尊。若男子女人眼痛肤瞖盲瞽以宝近之实时除愈。若有癞疮恶肿。以宝着身上病即除愈。复次世尊。是摩尼宝所在水中。水随作一色。世尊是宝若以青物裹着水中。水色则为青。若黄赤白红缥物裹着水中。水随作黄赤白红缥色。如是等种种色物裹着水中。水随作种种色。世尊。若水浊以宝着中水即为清。是宝其德如是。尔时阿难问释提桓因言。憍尸迦。是摩尼宝。为是天上宝为是阎浮提宝。释提桓因语阿难。是天上宝阎浮提人亦有是宝。但功德相少不具足。天上宝清净轻妙不可以譬喻为比。复次世尊。是摩尼宝。若着箧中举宝出。其功德熏箧故人皆爱敬。如是世尊在所在处。有书般若波罗蜜经卷。是处则无众恼之患。亦如摩尼宝所著处则无众难。世尊。佛般涅盘后舍利得供养。皆是般若波罗蜜力。禅那波罗蜜乃至檀那波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法。一切智法相法住法位法性。实际不可思议性一切种智是诸功德力。善男子善女人作是念。是佛舍利一切智一切种智大慈大悲。断一保证使及习。常舍行不错谬法等诸佛功德住处。以是故。舍利得供养。世尊。舍利是诸功德宝波罗蜜住处。不垢不净波罗蜜住处。不生不灭波罗蜜。不入不出波罗蜜不增不损波罗蜜。不来不去不住波罗蜜。是佛舍利。是诸法相波罗蜜住处。以是诸法相波罗蜜修熏故舍利得供养。复次世尊。置三千大千世界满中舍利。如恒河沙等诸世界满其中舍利作一分。有人书般若波罗蜜经卷作一分。二分之中我取般若波罗蜜。何以故。是般若波罗蜜中生诸佛舍利。是般若波罗蜜修熏故舍利得供养。世尊。若有善男子善女人供养舍利恭敬尊重赞叹。其功德报不可得边。受人中。天上福乐。所谓剎利大姓婆罗门大姓居士大家四天王天处。乃至他化自在天中受福乐。亦以是福德因缘故当得尽苦。若受是般若波罗蜜读诵解说正忆念。是人能具足禅那波罗蜜乃至能具足檀那波罗蜜。能具足四念处乃至能具足十八不共法。过声闻辟支佛地住菩萨位。住菩萨位已得菩萨神通。从一佛国至一佛国。是菩萨为众生故受身。随其所应成就众生。若作转轮圣王若作剎利大姓。若作婆罗门大姓成就众生以是故。世尊。我不为轻慢不恭敬故不取舍利。以善男子善女人供养般若波罗蜜则为供养舍利故。复次世尊。有人欲见十方无量阿僧祇诸世界中现在佛法身色身。是人应闻受持般若波罗蜜读诵正忆念为他人演说。如是善男子善女人。当见十方无量阿僧祇世界中诸佛法身色身。是善男子善女人行般若波罗蜜。亦应以法相修念佛三昧。复次善男子善女人欲见现在诸佛。应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。复次世尊。有二种法相。有为诸法相。无为诸法相云何有为诸法相。所谓内空中智慧。乃至无法有法空中智慧。四念处中智慧。乃至八圣道分中智慧。佛十力四无所畏四无碍智。十八不共法中智慧。善法中不善法中。有漏法中无漏法中。世间法中出世间法中智慧。是名有为诸法法相。云何名无为诸法法相。若法无生无灭无住无异。无垢无净无增无减诸法自性。云何名诸法自性。诸法无所有性是诸法自性。是名无为诸法相。尔时佛告释提桓因。如是如是。憍尸迦。过去诸佛因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道乃至阿罗汉辟支佛道。未来现在世十方无量阿僧祇诸佛。因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。未来现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道乃至辟支佛道。何以故般若波罗蜜中广说三乘义。以无相法故。无生无灭法故。无垢无净法故。无作无起不入不出。不增不损不取不舍法故。以俗法故非第一义。何以故。是般若波罗蜜非此非彼非高非下。非等非不等。非相非无相。非世间非出世间。非有漏非无漏。非有为非无为。非善非不善。非过去非未来非现在。何以故。憍尸迦。般若波罗蜜不取声闻辟支佛法亦不舍凡人法。释提桓因白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。知一切众生心。亦不得众生乃至知者见者亦不得是菩萨不得色不得受想行识。不得眼乃至意不得色乃至法。不得眼触因缘生受乃至意触因缘生受。不得四念处乃至十八不共法。不得阿耨多罗三藐三菩提。不得诸佛法不得佛。何以故。般若波罗蜜不为得法故出。何以故。般若波罗蜜性无所有不可得。所用法不可得处亦不可得。佛告释提桓因言。如是如是。憍尸迦。如汝所说。菩萨摩诃萨长夜行般若波罗蜜。阿耨多罗三藐三菩提不可得。何况菩萨及菩萨法。尔时释提桓因白佛言。世尊。菩萨摩诃萨但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛告释提桓因言。憍尸迦。菩萨尽行六波罗蜜法以无所得故。行檀那波罗蜜不得施者不得受者不得财物。行尸罗波罗蜜不得戒不得持戒人不得破戒人。乃至行般若波罗蜜不得智慧不得智慧人不得无智慧人。憍尸迦。菩萨摩诃萨行布施时。般若波罗蜜为作明导。能具足檀那波罗蜜。菩萨摩诃萨行持戒时。般若波罗蜜为作明导能具足尸罗波罗蜜。菩萨摩诃萨行忍辱时。般若波罗蜜为作明导能具足羼提波罗蜜。菩萨摩诃萨行精进时。般若波罗蜜为作明导能具足毘梨耶波罗蜜。菩萨摩诃萨行禅那时。般若波罗蜜为作明导能具足禅那波罗蜜。菩萨摩诃萨观诸法时。般若波罗蜜为作明导能具足般若波罗蜜。一切法以无所得故。所谓色乃至一切种智。憍尸迦。譬如阎浮提诸树。种种叶种种华种种果种种色。其荫无差别。诸波罗蜜入般若波罗蜜中。至萨婆若无差别亦如是。以无所得故。释提桓因白佛言。世尊。般若波罗蜜大功德成就。世尊。般若波罗蜜一切功德成就。世尊。般若波罗蜜无量功德成就。无边功德成就。无等功德成就。世尊。若有善男子善女人书是般若波罗蜜经卷。恭敬供养尊重赞叹华香乃至幡盖。如般若波罗蜜所说正忆念。复有善男子善女人书般若波罗蜜经卷与他人。其福何所为多。佛告释提桓因。憍尸迦。我还问汝随汝意报我。若有善男子善女人供养诸佛舍利。恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖。若复有人分舍利如芥子许与他人。令供养恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖。其福何所为多。释提桓因白佛言。世尊。如我从佛闻法中义。有善男子善女人自供养舍利乃至幡盖。若复有人分舍利如芥子许与他人令供养其福甚多。世尊。佛见是福利众生故。入金刚三昧中。碎金刚身作末舍利。何以故。有人佛灭度后。供养佛舍利乃至如芥子许。其福报无边乃至尽苦。佛告释提桓因言。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人书般若波罗蜜经卷。供养恭敬香花乃至幡盖。若复有人书般若波罗蜜经卷与他人令学。是善男子善女人其福甚多。复次憍尸迦。善男子善女人。如般若波罗蜜中义为他人说。开示分别令易解。是善男子善女人。胜于前善男子善女人功德所从闻般若波罗蜜当视其人如佛。亦如高胜梵行人。何以故。当知般若波罗蜜即是佛。般若波罗蜜不异佛。佛不异般若波罗蜜。过去未来现在诸佛。皆从般若波罗蜜中学得阿耨多罗三藐三菩提及高胜梵行人。高胜梵行人者。所谓阿惟越致菩萨摩诃萨。亦学是般若波罗蜜当得阿耨多罗三藐三菩提。声闻人学是般若波罗蜜得阿罗汉道。求辟支佛道人学是般若波罗蜜得辟支佛道。菩萨学是般若波罗蜜得入菩萨位。以是故。憍尸迦。善男子善女人欲供养现在佛。恭敬尊重赞叹花香乃至幡盖。当供养般若波罗蜜。我见是利益初得阿耨多罗三藐三菩提时作是念。谁有可供养恭敬尊重赞叹依止住者。憍尸迦。我于一切世间中若天若魔若梵若沙门婆罗门中。不见与我等者。何况有胜者。我又自思念。我所得法自致作佛。我供养是法。恭敬尊重赞叹当依止住。何等是法。所谓般若波罗蜜。憍尸迦。我自供养是般若波罗蜜恭敬尊重赞叹已依止住。何况善男子善女人欲得阿耨多罗三藐三菩提。而不供养般若波罗蜜恭敬尊重赞叹花香璎珞乃至幡盖。何以故。般若波罗蜜中生诸菩萨摩诃萨。诸菩萨摩诃萨中生诸佛。以是故。憍尸迦。善男子善女人若求佛道若求辟支佛道若求声闻道。皆应供养般若波罗蜜恭敬尊重赞叹花香乃至幡盖(以上大般若第二会设利罗（Sarīra）品.梵.iti dvitiyāstutimātrā.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经法施品第三十八(丹十善品)

　　佛告释提桓因言。憍尸迦。若有善男子善女人。教一阎浮提人行十善道。于汝意云何。以是因缘故得福多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人书持般若波罗蜜经卷与他人令读诵说得福多。何以故。是般若波罗蜜中广说诸无漏法。善男子善女人从是中学已学今学当学入正法位中。已入今入当入得须陀洹果已得今得当得乃至阿罗汉果。求辟支佛道亦如是。诸菩萨摩诃萨求阿耨多罗三藐三菩提入正法位中。已入今入当入得阿耨多罗三藐三菩提。已得今得当得。憍尸迦。何等是无漏法所谓四念处乃至八圣道分四圣谛。内空乃至无法有法空。佛十力乃至十八不共法。善男子善女人学是法得阿耨多罗三藐三菩提。已得今得当得。憍尸迦。若有善男子善女人。教一人令得须陀洹果。是人得福德胜教一阎浮提人行十善道。何以故。憍尸迦。教一阎浮提人行十善道。不离地狱畜生饿鬼苦。憍尸迦。教一人令得须陀洹果离三恶道故。乃至阿罗汉果辟支佛道亦如是。憍尸迦。若善男子善女人。教一阎浮提人令得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。不如善男子善女人教一人令得阿耨多罗三藐三菩提得福多。何以故。憍尸迦。以菩萨因缘故生须陀洹乃至阿罗汉辟支佛。以菩萨因缘故生诸佛。以是因缘故。憍尸迦。当知善男子善女人书般若波罗蜜经卷。与他人令书持读诵说得福多。何以故。是般若波罗蜜中广说诸善法。是善法中学便出生剎利大姓婆罗门大姓居士大家四天王天乃至非有想非无想天。便有四念处乃至一切种智。便有须陀洹乃至阿罗汉辟支佛。便有诸佛。憍尸迦。置一阎浮提人。若有善男子善女人教四天下国土中众生令行十善道。于汝意云何。是人以是因缘故得福多不。答言。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人书般若波罗蜜经卷与他人令书持读诵说得福多。余如上说。憍尸迦。置四天下国土中众生。若教小千国土中众生令行十善道亦如是。憍尸迦。置小千国土中众生。若教二千中国土中众生令行十善道。若有善男子善女人书般若波罗蜜经卷。与他人令书持读诵说是人得福多。余如上说。憍尸迦。置二千中国土中众生。若教三千大千国土中所有众生令行十善道。复有人书般若波罗蜜经卷。与他人令书持读诵说是人福德多。憍尸迦。置三千大千国土中众生。若教如恒河沙等国土中所有众生令行十善道。若复有人书般若波罗蜜经卷。与他人令书持读诵说其福多。余如上说。复次憍尸迦。有人教一阎浮提众生。令立四禅四无量心四无色定五神通。于汝意云何。是善男子善女人福德多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人书般若波罗蜜经卷与他人令书持读诵说得福多。何以故。是般若波罗蜜中广说诸善法。余如上说。憍尸迦。置阎浮提中众生。复置四天下国土中众生。小千国土中众生。二千中国土中众生。三千大千国土中众生。憍尸迦。若有人教十方如恒河沙等国土中众生。令立四禅四无量心四无色定五神通。于汝意云何。是人福德多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人书般若波罗蜜经卷与他人令书持读诵说得福多。何以故。是般若波罗蜜中广说诸善法。余如上说。复次憍尸迦。若有善男子善女人。受是般若波罗蜜持读诵说正忆念。是人福德胜教阎浮提人行十善道。立四禅四无量心四无色定五神通正忆念者。受持亲近般若波罗蜜乃至正忆念。不以二法不以不二法。受持亲近禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜乃至正忆念。不以二法不以不二法。为阿耨多罗三藐三菩提正忆念。内空乃至一切种智。不以二法不以不二法。复次憍尸迦。若有善男子善女人为他人种种因缘。演说般若波罗蜜义。开示分别令易解。憍尸迦。何等是般若波罗蜜义。憍尸迦。般若波罗蜜义者。不应以二相观。不应以不二相观。非有相非无相。不入不出不增不损。不垢不净不生不灭。不取不舍不住非不住。非实非虚非合非散。非着非不着。非因非不因。非法非不法。非如非不如。非实际非不实际。憍尸迦。若善男子善女人能以是般若波罗蜜义。为他人种种因缘演说。开示分别令易解。是善男子善女人所得福德甚多。胜自受持般若波罗蜜亲近读诵说正忆念。复次憍尸迦。善男子善女人自受持般若波罗蜜。亲近读诵说正忆念。亦为他人种种因缘。演说般若波罗蜜义开示分别令易解。是善男子善女人所得功德甚多。释提桓因白佛言。世尊。善男子善女人应如是演说般若波罗蜜义开示分别令易解。佛语释提桓因言。如是憍尸迦。是善男子善女人应如是演说般若波罗蜜义开示分别令易解。憍尸迦。善男子善女人如是演说般若波罗蜜义开示分别令易解。得无量无边阿僧祇福德。若有善男子善女人供养十方无量阿僧祇诸佛。尽其寿命随其所须。恭敬尊重赞叹花香乃至幡盖供养。若复有善男子善女人种种因缘。为他人广说般若波罗蜜义开示分别令易解。是善男子善女人功德甚多。何以故。诸过去未来现在佛皆于是般若波罗蜜中学。得阿耨多罗三藐三菩提已得今得当得。复次憍尸迦。若善男子善女人于无量无边阿僧祇劫行檀那波罗蜜。不如是善男子善女人以般若波罗蜜为他人演说其义开示分别令易解其福甚多。以无所得故。云何名有所得。憍尸迦。若菩萨摩诃萨用有所得故布施。布施时作是念。我与彼受所施者物。是名得檀那不得波罗蜜。我持戒此是戒。是名得戒不得波罗蜜。我忍辱为是人忍辱。是名得忍辱不得波罗蜜。我精进为是事勤精进。是名得精进不得波罗蜜。我修禅那所修是禅那是名得禅那不得波罗蜜。我修慧所修是慧。是名得慧不得波罗蜜。憍尸迦。是善男子善女人如是行者不得具足檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。释提桓因白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何修具足檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。佛告释提桓因言。菩萨摩诃萨布施时。不得与者。不得受者。不得所施物。是人得具足檀那波罗蜜。乃至修般若波罗蜜时不得智不得所修智。是人得具足般若波罗蜜。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨。具足檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。善男子善女人如是行般若波罗蜜。当为他人演说其义开示分别令易解。禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。演说其义开示分别令易解。何以故。憍尸迦。未来世当有善男子善女人。欲说般若波罗蜜而说相似般若波罗蜜有善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。闻是相似般若波罗蜜失正道。善男子善女人应为是人具足演说般若波罗蜜义开示分别令易解。释提桓因白佛言。世尊。何等是相似般若波罗蜜。佛言。有善男子善女人说有所得般若波罗蜜。是为相似般若波罗蜜。释提桓因白佛言。世尊。云何善男子善女人说有所得般若波罗蜜。是为相似般若波罗蜜。佛言。善男子善女人说有所得般若波罗蜜。是为相似般若波罗蜜。相似般若波罗蜜者说色无常。作是言能如是行。是行般若波罗蜜。行者求色无常。是为行相似般若波罗蜜。说受想行识无常。作是言能如是行。是行般若波罗蜜。行者求受想行识无常。是为行相似般若波罗蜜。说眼无常乃至说意无常。说色无常。乃至。说法无常。说眼界无常色界眼识界无常。乃至说意界法界意识界无常。说地种无常。乃至说识种无常。说眼识界无常。乃至说意识界无常。说眼触无常。乃至说意触无常。说眼触因缘生受无常。乃至说意触因缘生受无常。广说如五阴。说色苦乃至说意触因缘生受苦。说色无我乃至说意触因缘生受无我。皆如五阴说。行者行檀那波罗蜜时。为说色无常苦无我乃至意触因缘生受说无常苦无我。尸罗波罗蜜乃至般若波罗蜜亦如是。行四禅四无量心四无色定为说无常苦无我。行四念处为说无常苦无我。乃至行萨婆若时为说无常苦无我。作如是教能如是行者。是为行般若波罗蜜。憍尸迦。是名相似般若波罗蜜。复次憍尸迦。若是善男子善女人当来世说相似般若波罗蜜。作是言。汝善男子善女人修行般若波罗蜜。汝修行般若波罗蜜时当得初地。乃至当得十地。禅那波罗蜜乃至檀那波罗蜜亦如是。行者以相似有所得。以总相修是般若波罗蜜。憍尸迦。是名相似般若波罗蜜。复次憍尸迦。善男子善女人欲说般若波罗蜜。作是言。汝善男子善女人修行般若波罗蜜已。当过声闻辟支佛地。是名相似般若波罗蜜。复次憍尸迦。善男子善女人为求佛道者如是说。汝善男子善女人修行般若波罗蜜已。入菩萨位得无生法忍。得无生忍已便住菩萨神通。从一佛国至一佛国供养诸佛恭敬尊重赞叹。如是说者。是名相似般若波罗蜜。复次憍尸迦。善男子善女人为求佛道者如是说。汝善男子善女人学是般若波罗蜜。受持读诵说正忆念。当得无量无边阿僧祇功德。如是说者是名相似般若波罗蜜。复次善男子善女人为求佛道者如是说。如过去未来现在诸佛功德善本。从初发心至成得佛。都合集回向阿耨多罗三藐三菩提。如是说者是名相似般若波罗蜜。释提桓因白佛言。世尊。云何善男子善女人为求佛道者。不说相似般若波罗蜜。佛言。若善男子善女人为求佛道者说般若波罗蜜。善男子。汝修行般若波罗蜜莫观色无常。何以故。色色性空。是色性非法若非法。即名为般若波罗蜜。般若波罗蜜中色非常非无常。何以故。是中色尚不可得。何况常无常。憍尸迦。善男子善女人如是说者。是名不说相似般若波罗蜜。受想行识亦如是。复次憍尸迦。善男子善女人为求佛道者说。汝善男子。修行般若波罗蜜。于诸法莫有所过莫有所住。何以故。般若波罗蜜中无有法可过可住。所以者何。一切法自性空。自性空是非法若非法即是般若波罗蜜。般若波罗蜜中无有法可入可出可生可灭。憍尸迦。是善男子善女人如是说。是名不说相似般若波罗蜜。广说如上与相似相违。是名不说相似般若波罗蜜。如是憍尸迦。善男子善女人应如是演说般若波罗蜜义。若如是说般若波罗蜜义。所得功德胜于前者。复次憍尸迦。阎浮提中所有众生皆教令得须陀洹。于汝意云何。是人得福多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人以般若波罗蜜为他人种种因缘演说其义开示分别令易解。如是言。善男子善女人汝来受是般若波罗蜜。勤诵读说正忆念。如般若波罗蜜中所说行。何以故。是般若波罗蜜中出生诸须陀洹。憍尸迦。置阎浮提中众生。复置四天下众生小千国土二千中国土三千大千国土众生。若有人教十方如恒河沙国土中众生。尽教令得须陀洹。于汝意云何。是人得福多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人以般若波罗蜜为他人种种因缘演说其义开示分别令易解。如是言。善男子。汝来受是般若波罗蜜。勤诵读说正忆念。如般若波罗蜜中所说行。何以故。般若波罗蜜中出生诸须陀洹。复次憍尸迦。若有善男子善女人教阎浮提中人。令得斯陀含阿那含阿罗汉。于汝意云何。是人得福多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人以般若波罗蜜。为他人种种因缘演说其义开示分别令易解。如是言。善男子。汝来受是般若波罗蜜。勤诵读说正忆念。如般若波罗蜜中所说行。何以故。般若波罗蜜中出生诸斯陀含阿那含阿罗汉故。乃至十方如恒河沙等国土中众生亦如是。复次憍尸迦。若善男子善女人教一阎浮提中众生令得辟支佛道。于汝意云何。是人得福多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人以般若波罗蜜为他人种种因缘演说其义开示分别令易解。如是言。善男子。汝来受是般若波罗蜜。勤读诵解说正忆念。如般若波罗蜜中所说行。何以故。般若波罗蜜中出生诸辟支佛道故。四天下乃至十方如恒河沙等国土中众生亦如是。复次憍尸迦。善男子善女人教一阎浮提中众生。令发阿耨多罗三藐三菩提心。于汝意云何。是人得福多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人以般若波罗蜜为他人种种因缘演说其义开示分别令易解。亦如是言。汝当随般若波罗蜜中学。当得一切智法。汝若得一切智法。汝便得修行般若波罗蜜增益具足。若得修行般若波罗蜜增益具足。汝当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。憍尸迦。般若波罗蜜中。生诸初发意菩萨摩诃萨故。乃至十方如恒河沙等国土亦如是。复次憍尸迦。善男子善女人教一阎浮提中众生。令住阿惟越致地。于汝意云何。是人福德多不。答言。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人以般若波罗蜜为他人种种因缘演说其义开示分别令易解。亦如是言。汝来善男子。受是般若波罗蜜乃至如般若波罗蜜中所说行。汝便得一切智法。得一切智法已乃至便得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。般若波罗蜜中生诸菩萨摩诃萨阿惟越致地故。乃至十方如恒河沙等国土亦如是。复次憍尸迦。一阎浮提中众生发意求阿耨多罗三藐三菩提。若有善男子善女人为是人广说般若波罗蜜及其义解。开示分别。如是言。汝来善男子。受是般若波罗蜜。乃至如般若波罗蜜中所说行。学已汝当得阿耨多罗三藐三菩提。复有人为一阿惟越致菩萨演说般若波罗蜜。及其义解开示分别。汝来受是般若波罗蜜。乃至如般若波罗蜜中所说行。学已汝当得阿耨多罗三藐三菩提。是善男子所得功德甚多。乃至十方如恒河沙等国土中亦如是。复次憍尸迦。若有一阎浮提中众生皆得阿惟越致阿耨多罗三藐三菩提。复有善男子善女人以般若波罗蜜。为是人演说其义于是中有一菩萨疾欲得阿耨多罗三藐三菩提。若有善男子善女人。为此菩萨说般若波罗蜜及其义解。是人功德最多。乃至十方如恒河沙等国土亦如是。释提桓因白佛言。世尊。如菩萨摩诃萨转转近阿耨多罗三藐三菩提者。如是应转转教行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。应教内空乃至无法有法空。四念处乃至八圣道分佛十力四无所畏四无碍智。十八不共法。亦应供养衣服卧具饮食汤药随其所须。是善男子善女人。法施财施供养是菩萨。所得功德胜于前者。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提故。尔时慧命须菩提语释提桓因言。善哉善哉。憍尸迦。汝为圣弟子。安慰诸菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提者。以法施财施利益法应尔。何以故。菩萨中生诸佛圣众。若菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心者。是菩萨不能学六波罗蜜乃至十八不共法。若不学六波罗蜜乃至十八不共法。不能得阿耨多罗三藐三菩提。若不能得阿耨多罗三藐三菩提者。则无声闻辟支佛。以是故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨学六波罗蜜乃至十八不共法。学六波罗蜜乃至十八不共法时。得阿耨多罗三藐三菩提。得阿耨多罗三藐三菩提故。断地狱畜生饿鬼道。世间便有剎利大姓婆罗门大姓居士大家。四天王天乃至非有想非无想天。乃至檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至十八不共法出现于世。声闻乘辟支佛乘佛乘皆现于世

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第十(以上大般若第二会第三十六经文品.梵.iti Stutyādi padārthāya sa?hāra? k?ta?)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经卷第十一

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

　　

　　随喜品第三十九(丹随喜回向品)

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨语慧命须菩提。有菩萨摩诃萨随喜福德与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。以无所得故。若声闻辟支佛福德。若一切众生福德。若布施若持戒若修定若随喜。是菩萨摩诃萨随喜福德与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提。其福德最上第一。最妙无上无与等。何以故。声闻辟支佛及一切众生。布施持戒修定随喜。为自调为自净为自度故起。所谓四念处乃至八圣道分空无相无作。菩萨随喜福德回向阿耨多罗三藐三菩提。持是功德为调一切众生。为净一切众生。为度一切众生故起。尔时慧命须菩提白弥勒菩萨言。诸菩萨摩诃萨念十方无量无边阿僧祇国土中。无量无边阿僧祇诸灭度佛。从初发心至得阿耨多罗三藐三菩提。入无余涅盘乃至法尽。于其中间诸善根应六波罗蜜。及诸声闻人善根。若布施福德持戒修定福德。及诸学人无漏善根。无学人无漏善根。诸佛戒众定众慧众解脱众解脱知见众。一切智大慈大悲。及余无量阿僧祇诸佛法。及诸佛所说法。是法中学得须陀洹果。乃至得阿罗汉果辟支佛道。入菩萨摩诃萨位。及余众生种诸善根。是诸善根一切和合随喜福德。回向阿耨多罗三藐三菩提。最上第一最妙无上无与等如是随喜已。持是随喜福德回向阿耨多罗三藐三菩提。若有善男子行菩萨乘者作是念。我是心回向阿耨多罗三藐三菩提。是生心缘事。若善男子。取相回向阿耨多罗三藐三菩提。如所念可得不。弥勒菩萨语须菩提。是善男子行菩萨乘回向阿耨多罗三藐三菩提心是缘事。若善男子。取相不得如所念。须菩提语弥勒菩萨。若诸缘诸事无所有。是善男子行菩萨乘者。取相于十方诸佛诸善根。从初发心乃至法尽。及声闻诸善根。学无学善根。一切和合随喜功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。以无相故。是菩萨将无颠倒。无常谓常。想颠倒心颠倒见颠倒。不净谓净。苦谓为乐。无我谓我。想颠倒心颠倒见颠倒。若如缘如事。为阿耨多罗三藐三菩提亦如是。回向心亦如是。檀那波罗蜜尸罗羼提毘梨耶禅那般若波罗蜜乃至十八不共法亦如是。若尔者。何等是缘。何等是事。何等是阿耨多罗三藐三菩提。何等是善根。何等是随喜心回向阿耨多罗三藐三菩提。弥勒菩萨语须菩提。若诸菩萨摩诃萨久行六波罗蜜。多供养诸佛种善根。与善知识相随。善学自相空法。是诸菩萨是缘是事。诸佛诸善根随喜福德。不取相回向阿耨多罗三藐三菩提。以不二法非不二法。非相非不相。非可得法非不可得法非净非垢不生不灭法。是名回向阿耨多罗三藐三菩提。若诸菩萨不久行六波罗蜜。不多供养诸佛。不种善根。不与善知识相随。不善学自相空法。是诸菩萨是诸缘是诸事。诸佛诸善根随喜福德诸心取相。回向阿耨多罗三藐三菩提。是不名回向。须菩提。如是般若波罗蜜义。乃至一切种智义。所谓内空乃至无法有法空。不应为新学菩萨说。何以故。是菩萨所有少许信乐恭敬清净心皆忘失。当在阿惟越致菩萨摩诃萨前说。若有为善知识所护。若久供养诸佛种诸善根。应为是人说如是般若波罗蜜义。乃至一切种智义。所谓内空乃至无法有法空。是人闻是法不没不惊不畏不怖须菩提。菩萨摩诃萨随喜福德。应如是。回向阿耨多罗三藐三菩提。所谓菩萨用心随喜福德。回向阿耨多罗三藐三菩提。是心尽灭变离。是缘是事是诸善根。亦尽灭变离。是中何等是随喜心。何等是诸缘。何等是诸事。何等是诸善根。随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。二心不俱。是心性亦不可得回向。菩萨云何随喜心回向阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。如是知是般若波罗蜜无有法。乃至檀那波罗蜜亦无有法。色无有法受想行识乃至阿耨多罗三藐三菩提无有法。菩萨摩诃萨应如是随喜功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。若能如是回向。是名随喜功德回向阿耨多罗三藐三菩提。尔时释提桓因语须菩提。新发意菩萨闻是事将无惊惧怖畏。须菩提。云何新发意菩萨。作诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提。复云何随喜福德回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提语释提桓因。若新发意菩萨行般若波罗蜜。不受是般若波罗蜜。以无所得故无相故。乃至檀那波罗蜜亦如是。多信解内空。乃至多信解无法有法空。多信解四念处乃至十八不共法。常与善知识相随。是善知识为说六波罗蜜义。开示分别如是教授。令常不离般若波罗蜜。乃至得入菩萨法位终不离般若波罗蜜。乃至不离檀那波罗蜜。不离四念处乃至十八不共法。亦教语魔事。闻种种魔事已不增不减。何以故。是菩萨摩诃萨不受一切法故。是菩萨亦常不离诸佛。乃至得菩萨位于中种善根。以是善根故生菩萨家。至得阿耨多罗三藐三菩提终不离是善根。复次新发意菩萨摩诃萨于过去十方无量无边阿僧祇国土中诸佛。断生死道断诸戏论道。尽弃重担灭聚落刺。断诸有结正智解脱。及弟子所作功德。于是中若剎利大姓婆罗门大姓居士大家。四天王天乃至净居天所种善根。是一切和合称量。以随喜心最上第一最妙无上无与等应随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。尔时弥勒菩萨语须菩提。若新发意菩萨摩诃萨念诸佛及弟子诸善根随喜功德。最上第一最妙无上无与等。随喜已应回向阿耨多罗三藐三菩提。云何菩萨不堕想颠倒心颠倒见颠倒。须菩提言。若菩萨摩诃萨念诸佛及僧。于是中不生佛想。不生僧想无善根想。用是心回向阿耨多罗三藐三菩提。是心中亦不生心想。菩萨如是回向想不颠倒心不颠倒见不颠倒。若菩萨摩诃萨念诸佛及僧善根取相。取相已回向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨。如是名为想颠倒心颠倒见颠倒。若菩萨摩诃萨用是心念诸佛及僧诸善根。是心念时即知尽灭。若尽灭是法不可得。回向所用回向心亦是尽灭相。所回向处及法亦如是相。若如是相回向。是名正回向非邪回向。菩萨摩诃萨应如是回向阿耨多罗三藐三菩提。复次若菩萨摩诃萨过去诸佛善根及弟子善根。是中凡夫人闻法种善根。若诸天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。闻法种善根。若剎利大姓波罗门大姓居士大家。四天王天乃至阿迦尼咤天。闻法种善根。发阿耨多罗三藐三菩提心。是一切福德和合称量随喜功德。最上第一最妙无上无与等。回向阿耨多罗三藐三菩提。是时菩萨若如是知是诸法尽灭。所回向处及法亦自性空能如是回向。是名真回向阿耨多罗三藐三菩提。复次若菩萨如是知无有法能回向法。何以故。一切法自性空故。若如是回向。是名正回向阿耨多罗三藐三菩提。如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜乃至檀那波罗蜜。不堕想颠倒心颠倒见颠倒。何以故。菩萨不着是回向。亦不见以诸善根回向菩提心处。是名菩萨摩诃萨无上回向。复次若菩萨摩诃萨知所作福德离五阴十二入十八界。亦知般若波罗蜜是离相。乃至檀那波罗蜜是离相。内空乃至无法有法空是离相。四念处乃至十八不共法是离相。如是菩萨摩诃萨随喜心起福德。名回向阿耨多罗三藐三菩提。复次若菩萨摩诃萨随喜福德。知随喜福德自性离。亦知诸佛离。佛性诸善根亦离。善根性菩提心菩提心性亦离。回向回向性亦离。菩萨菩萨性亦离。般若波罗蜜般若波罗蜜性亦离。禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜檀那波罗蜜性亦离。乃至十八不共法十八不共法性亦离。菩萨摩诃萨应如是行离相般若波罗蜜。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜中生随喜福德。复次菩萨摩诃萨诸过去灭度佛诸善根。若欲回向应如是回向。作是念如诸佛灭度相。诸善根相亦如是。灭度法相亦如是。我用心回向是心相亦如是。若能如是回向当知是回向阿耨多罗三藐三菩提。如是回向不堕想颠倒心颠倒见颠倒。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。取诸佛善根相回向阿耨多罗三藐三菩提。是不名为回向。何以故。诸过去佛及善根。非相缘非无相缘。若菩萨摩诃萨作如是取相。是不名善根回向阿耨多罗三藐三菩提。如是菩萨摩诃萨堕想颠倒心颠倒见颠倒。若菩萨摩诃萨诸佛及诸善根及诸心不取相。是名以诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提。如是菩萨摩诃萨不堕想颠倒心颠倒见颠倒。尔时弥勒菩萨问须菩提。云何菩萨摩诃萨于诸善根不取相。能回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提言。以是事故。当知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜中。应有般若波罗蜜方便力。若是福德离般若波罗蜜。不得回向阿耨多罗三藐三菩提。何以故。般若波罗蜜中诸佛不可得。诸善根不可得。回向阿耨多罗三藐三菩提心亦不可得。于是中菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应如是思惟。过去诸佛及弟子身皆灭诸善根亦灭。我今取相分别诸佛诸善根及诸心。以是取相回向阿耨多罗三藐三菩提。诸佛所不许。何以故。取相有所得故。所谓于过去诸佛取相分别。是故菩萨摩诃萨欲以诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提。不应有得不应取相如是回向。若有得取相回向。诸佛不说有大利益。何以故。是回向杂毒故。譬如美食杂毒。虽有好色好香为人所贪而其中杂毒。愚痴之人食之欢喜。贪其好色香美可口。饭欲消时受若死若死等苦。若善男子善女人。不谛受不谛取相。不谛诵读不解中义。如是教他言。汝善男子。过去未来现在十方诸佛。从初发意已来至得阿耨多罗三藐三菩提。入无余涅盘乃至法尽。于其中间行般若波罗蜜时作诸善根。行禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜时作诸善根。修四禅四无量心四无色定四念处乃至八圣道分佛十力。乃至修十八不共法时作诸善根。净佛国土成就众生作诸善根。及诸佛戒众定众慧众解脱众解脱知见众一切种智。无错谬法常舍行。及诸弟子是中所种善根。及诸佛所记当作辟支佛。是中诸天龙阿修罗迦楼罗紧陀罗摩睺罗伽等所种善根。是诸福德称量和合随喜。回向阿耨多罗三藐三菩提。是回向以取相得法故如杂毒食。得法者终无正回向。何以故。是得法杂毒有相有动有戏论。若如是回向。则为谤佛不随佛教不随法说。是善男子善女人。求佛道应如是学。过去未来现在诸佛。从初发意乃至法尽。及弟子行般若波罗蜜时作善根乃至修一切种智。余如上说。云何诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提正回向。有求佛道善男子善女人行般若波罗蜜不欲谤诸佛者。诸福德应如是回向。如诸佛所知以无上智慧。是诸善根相是诸善根性我亦如是随喜。如诸佛所知我亦如是回向阿耨多罗三藐三菩提。求菩萨道善男子善女人。应如是回向阿耨多罗三藐三菩提。若如是回向则为不谤佛。如佛所教如佛法说。是菩萨摩诃萨回向则无杂毒。复次求佛道善男子善女人行般若波罗蜜时。诸善根应如是回向。如色不系欲界。不系色界。不系无色界。不系法者。不名过去不名未来不名现在。如受想行识。不系欲界。不系色界。不系无色界。不系法者。不名过去未来现在。十二入十八界亦如是。如般若波罗蜜。不系欲界。不系色界。不系无色界。不系法者。不名过去未来现在。禅那波罗蜜乃至檀那波罗蜜亦如是。内空乃至无法有法空亦如是。如四念处不系欲界。不系色界。不系无色界。不系法者。不名过去未来现在。乃至八圣道分亦如是。佛十力乃至十八不共法亦如是如法性法相法住法位。实际不可思议性。戒定慧解脱解脱知见众一切种智无错谬法常舍行。不系欲界。不系色界。不系无色界。不系法者。不名过去未来现在。是回向所回向处。行者不系皆亦如是。是诸佛亦不系。诸善根亦不系。是诸声闻辟支佛善根亦不系。不系法者。不名过去未来现在。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。如是知色不系三界。不系法者。不名过去未来现在。若法过去未来现在者。不可以取相有所得法回向阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是色无生。若法无生则无法。无法中不可回向。受想行识亦如是。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。四念处乃至无错谬法常舍行不系三界。不系法者。亦非过去未来现在。若非过去未来现在法者。不可以取相有所得法回向阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是法无生。若无生则无法。无法中不可回向。菩萨摩诃萨如是回向则无杂毒。若求佛道善男子善女人。以取相得法。以诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提。是名邪回向。若邪回向诸佛所不称誉。用是邪回向不能具足檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。不能具足四念处乃至八圣道分。内空乃至无法有法空。佛十力乃至无错谬法常舍行。不能具足净佛国土成就众生。若不能净佛国土成就众生。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是回向杂毒故。复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应作是念。如诸佛所知诸善根回向。是真回向。我亦应以是法相回向。是名正回向。尔时佛赞须菩提。善哉善哉。如汝所为为作佛事。为诸菩萨摩诃萨说所应回向法。以无相无得无出无垢无净。无法性自相空常自性空。如法性如实际故。须菩提。若三千大千国土中众生。皆行十善道四禅四无量心四无色定五神通。于须菩提意云何。是众生得福多不。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人于诸善根心不着。回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。是善男子善女人福德。最上第一。最妙无上无与等。复次须菩提。若三千大千国土中众生皆得须陀洹乃至阿罗汉辟支佛。若有善男子善女人尽形寿供养恭敬尊重赞叹。衣服饮食卧具医药供给所须。于须菩提意云何。是善男子善女人。是因缘故得福德多不。甚多世尊。佛言。不如是善男子善女人于诸善根心不着。回向阿耨多罗三藐三菩提。最上第一。最妙无上无与等。复次须菩提。若三千大千国土中众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。十方如恒河沙等国土中一一众生。如恒河沙等劫。恭敬尊重赞叹供养是菩萨。衣服饮食卧具医药供给所须。于须菩提意云何。是善男子善女人是因缘故得福多不。甚多世尊。无量无边阿僧祇不可以譬喻为比世尊。若是福德有形者。十方如恒河沙等国土所不受。佛告须菩提。善哉善哉。如汝所言。虽尔不如善男子善女人于诸善根心不着。回向阿耨多罗三藐三菩提。最上第一。最妙无上无与等。是无着回向功德。比前功德百倍千倍百千万亿倍。乃至算数譬喻所不能及。何以故。是善男子善女人取相得法。行十善道四禅四无量心四无色定五神通。取相得法供养须陀洹。恭敬尊重赞叹。衣服饮食卧具医药供给所须。乃至取相供养菩萨故。尔时四天王天与二万诸天。合掌礼佛作是言。世尊。菩萨摩诃萨最大回向。以方便力故。以无所得故。以无相法故。以无觉法故。诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提。如是回向不堕二法。尔时释提桓因。亦与无数百千亿三十三天及余诸天子。持天华璎珞捣香泽香天衣幡盖鼓天伎乐以供养佛。如是言。世尊。菩萨摩诃萨最大回向。以方便力故。以无所得故。以无相法故。以无觉法故。诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提。如是回向不堕二法。须夜摩天王与千天子。删兜率陀化乐他化自在诸天王。各与千天子俱。供养佛已。作如是言。世尊。菩萨摩诃萨最大回向。以方便力故。以无所得故。以无相法故。以无觉法故。诸善根回向阿耨多罗三藐三菩提。如是回向不堕二法。尔时诸梵天。与无数百千亿那由他诸天俱。诣佛所头面礼佛足。发大音声如是言。未曾有也。世尊。菩萨摩诃萨为般若波罗蜜所护以方便力故。胜前善男子善女人取相有所得者。光音天乃至阿迦尼咤天。与无数百千亿那由他诸天俱。诣佛所头面礼足。发大音声如是言。未曾有也。世尊。菩萨摩诃萨为般若波罗蜜所护以方便力故。胜前善男子善女人取相有所得者。尔时佛告四天王天乃至阿迦尼咤诸天子。若三千大千世界中所有众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是一切菩萨念过去未来现在诸佛及声闻辟支佛诸善根。从初发意乃至法住。于其中间所有善根。并余一切众生所有善根。所谓布施持戒忍辱精进一心智慧。檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。戒众定众慧众解脱众解脱知见众。如是等诸余无量佛法一切和合随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。以取相有所得故。复有善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。念过去未来现在诸佛及声闻辟支佛。从初发意乃至法住。于其中间所有善根。并余一切众生所有善根。所谓布施持戒忍辱精进一心智慧。檀那波罗蜜乃至无量诸佛法。一切和合称量。以无所得故。无二法故。无有相法故。不着法故。无觉法故。是最上随喜。第一最妙无上无与等随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。是善男子善女人功德。胜前善男子善女人功德百倍千倍百千万亿倍。乃至算数譬喻所不能及。尔时须菩提白佛言。世尊。世尊说善男子善女人和合诸善根称量随喜回向最上第一最妙无上无与等。世尊。云何名随喜最上。乃至无与等。佛言。若善男子善女人于过去未来现在诸法。不取不舍不念非不念不得非不得。是诸法中亦无有法生者灭者若垢若净。诸法不增不减不来不去。不合不散不入不出。如过去未来现在诸法相。如如相法性法住法位。我亦如是随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。如是回向最上第一。最妙无上无与等。须菩提。是随喜法比余随喜。百倍千倍百千万亿倍。乃至算数譬喻所不能及。复次须菩提。求佛道善男子善女人。于过去未来现在诸佛及声闻辟支佛。从初发心乃至法住于其中间所有善根。若布施乃至智慧。檀那波罗蜜乃至无量诸佛法。及余一切众生所有善根。若欲随喜者应如是随喜。作是念布施与解脱等。戒忍精进禅智与解脱等。色与解脱等。受想行识亦与解脱等。内空与解脱等。乃至无法有法空亦与解脱等。四念处与解脱等。乃至八圣道分亦与解脱等。佛十力与解脱等。乃至一切种智亦与解脱等。戒众定众慧众解脱众解脱知见众亦与解脱等。随喜与解脱等。过去未来现在诸法与解脱等。十方诸佛与解脱等。诸佛回向与解脱等。诸佛与解脱等。诸佛灭度与解脱等。诸佛弟子声闻辟支佛与解脱等。诸佛弟子灭度与解脱等。诸佛法相与解脱等。诸声闻辟支佛法相与解脱等。一切诸法相亦与解脱等。我以是诸善根相随喜功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。亦与解脱等。不生不灭故须菩提。是名诸菩萨摩诃萨随喜功德最上第一最妙无上无与等。须菩提。菩萨成就是随喜功德。当疾得阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。十方如恒河沙等现在诸佛及诸弟子。现在若有求佛道善男子善女人尽形寿供养是诸佛及弟子一切所须。供养恭敬尊重赞叹。衣服饮食卧具医药。是诸佛灭度后昼夜懃修。供养恭敬尊重赞叹华香乃至幡盖伎乐。以取相有所得故。持戒忍辱精进禅定修智慧。以取相有所得故。复有善男子善女人发意求阿耨多罗三藐三菩提。行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。以不取相无所得法方便力诸善根。回向阿耨多罗三藐三菩提。是福德最上第一最妙无上无与等。胜前福德百倍千倍百千万倍。乃至算数譬喻所不能及。如是须菩提。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜时。以方便力故诸善根应回向阿耨多罗三藐三菩提。以不取相无所得法故(以上大般若第二会第三十七品.梵.ityukt’numodanāmanaskāra?)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经照明品第四十(丹本名大度品)

　　尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。是般若波罗蜜。佛言。是般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜能照一切法。毕竟净故。世尊。应礼般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜不着三界。世尊。般若波罗蜜除诸闇冥。一切烦恼诸见除故。世尊。般若波罗蜜一切助道法中最上。世尊。般若波罗蜜安隐。能断一切怖畏苦恼故。世尊。般若波罗蜜能与光明。五眼庄严故。世尊。般若波罗蜜能示导堕邪道众生。离二边故。世尊。般若波罗蜜是一切种智。一切烦恼及习断故。世尊。般若波罗蜜是诸菩萨摩诃萨母。能生诸佛法故。世尊。般若波罗蜜不生不灭。自相空故。世尊。般若波罗蜜远离生死。非常非灭故。世尊。般若波罗蜜无救者作护。施一切珍宝故。世尊。般若波罗蜜具足力。无能破坏故。世尊。般若波罗蜜能转三转十二行法轮。一切诸法不转不还故。世尊。般若波罗蜜能示诸法性。无法有法空故。世尊。应云何供养般若波罗蜜。佛言。当如供养世尊。礼般若波罗蜜当如礼世尊。何以故。世尊不异般若波罗蜜。般若波罗蜜不异世尊。世尊即是般若波罗蜜。般若波罗蜜即是世尊。是般若波罗蜜中。出生诸佛菩萨辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹。般若波罗蜜中生十善道四禅四无量心四无色定五神通。内空乃至无法有法空。四念处乃至八圣道分。是般若波罗蜜中生佛十力十八不共法。大慈大悲一切种智。尔时释提桓因心念。何因缘故。舍利弗问是事。念已语舍利弗。何因缘故问是事。舍利弗语释提桓因言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。为般若波罗蜜守护。以沤惒拘舍罗力故。于过去未来现在诸佛。从初发心乃至法住。于其中间所作善根一切和合随喜。回向阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘故我问是事。憍尸迦。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。胜檀那波罗蜜尸罗羼提毘梨耶禅那波罗蜜。譬如生盲人若百若千若百千。而无前导不能趣道入城。憍尸迦。五波罗蜜亦如是。离般若波罗蜜如盲无导不能趣道。不能得一切智。憍尸迦。若五波罗蜜得般若波罗蜜将导。是时五波罗蜜名为有眼。般若波罗蜜将导得波罗蜜名字。释提桓因语舍利弗。如所言。般若波罗蜜将导五波罗蜜故。得波罗蜜名字。舍利弗。若无檀那波罗蜜助五波罗蜜。不得波罗蜜名字。若无尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。五波罗蜜不得波罗蜜名字。若尔者何以故。独赞般若波罗蜜。舍利弗言。如是如是。憍尸迦。无檀那波罗蜜。五波罗蜜不得波罗蜜名字。无尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜五波罗蜜不得波罗蜜名字。但菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。能具足檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。以是故。憍尸迦。般若波罗蜜。于五波罗蜜中最上第一。最妙无上无与等。舍利弗白佛言。世尊。云何应生般若波罗蜜。佛告舍利弗。色不生故般若波罗蜜生。受想行识不生故般若波罗蜜生。檀那波罗蜜不生故般若波罗蜜生。乃至禅那波罗蜜不生故般若波罗蜜生。内空乃至无法有法空。四念处乃至八圣道分。佛十力乃至一切智。一切种智不生故。般若波罗蜜生。如是诸法不生故般若波罗蜜应生。舍利弗言。世尊。云何色不生故般若波罗蜜生。乃至一切诸法不生故般若波罗蜜应生。佛言。色不起不生不得不失故。乃至一切诸法不起不生不得不失故。般若波罗蜜生。舍利弗白佛言。如是生般若波罗蜜。与何等法合。佛言。无所与合。以是故。得名般若波罗蜜。世尊。不与何等法合。佛言。不与不善法合。不与善法合。不与世间法合。不与出世间法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有为法合。不与无为法合。何以故。般若波罗蜜不为得法故生。以是故于诸法无所合。尔时释提桓因白佛言。世尊。是般若波罗蜜亦不合萨婆若。佛言。如是憍尸迦。般若波罗蜜亦不合萨婆若亦不得故。释提桓因言。世尊。云何般若波罗蜜亦不合萨婆若亦不得。佛言。般若波罗蜜不如名字不如相。不如起作法合。释提桓因言。今云何合。佛言。若菩萨摩诃萨如不取不受不住不着不断。如是合亦无所合。如是憍尸迦。般若波罗蜜一切法合亦无所合。尔时释提桓因白佛言。未曾有也。世尊。是般若波罗蜜力。为一切法不起不生不得不失故生。须菩提白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。作是念。般若波罗蜜若一切法合若不合。是菩萨摩诃萨则舍般若波罗蜜。远离般若波罗蜜。佛告须菩提。复有因缘。菩萨摩诃萨舍般若波罗蜜。远离般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨作是念。是般若波罗蜜无所有。空虚不坚固。是菩萨摩诃萨则舍般若波罗蜜。远离般若波罗蜜。须菩提。以是因缘故。舍离般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。信般若波罗蜜。为不信何法。佛告须菩提。信般若波罗蜜。则不信色不信受想行识。不信眼乃至意。不信色乃至法。不信眼识界乃至意识界。不信檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。不信内空乃至无法有法空。不信四念处乃至八圣道分。不信佛十力乃至十八不共法。不信须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。不信菩萨道。不信阿耨多罗三藐三菩提乃至一切种智。须菩提白佛言。世尊。云何信般若波罗蜜时不信色乃至一切种智。佛告须菩提。色不可得故。信般若波罗蜜不信色。乃至一切种智不可得故。信般若波罗蜜不信一切种智。以是故。须菩提。信般若波罗蜜时。不信色乃至不信一切种智。须菩提白佛言。世尊。是般若波罗蜜。名为摩诃波罗蜜。须菩提。何因缘故。是般若波罗蜜。名为摩诃波罗蜜。须菩提言。世尊。是般若波罗蜜不作色大不作色小。受想行识不作大不作小。眼乃至意。色乃至法。眼识界乃至意识界。不作大不作小。檀那波罗蜜乃至禅那波罗蜜。不作大不作小。内空乃至无法有法空。不作大不作小。四念处乃至阿耨多罗三藐三菩提。不作大不作小。诸佛法不作大不作小。诸佛不作大不作小。是般若波罗蜜不作色合不作色散。受想行识不作合不作散。乃至诸佛不作合不作散。不作色无量。不作色非无量。乃至诸佛不作无量。不作非无量。不作色广不作色狭。乃至诸佛不作广不作狭。不作色有力。不作色无力。乃至诸佛不作有力不作无力。世尊。以是因缘故。是般若波罗蜜名摩诃波罗蜜。世尊。若新发意菩萨摩诃萨。若不远离般若波罗蜜。不远离禅那波罗蜜。不远离毘梨耶波罗蜜。不远离羼提波罗蜜。不远离尸罗波罗蜜。不远离檀那波罗蜜。如是念是般若波罗蜜。不作色大不作色小。乃至诸佛不作大不作小。不作色合不作色散。不作色无量。不作色非无量。不作色有力。不作色无力。乃至诸佛不作有力不作无力。世尊。菩萨摩诃萨若如是知。是为不行般若波罗蜜。何以故。是非般若波罗蜜相。所谓作色大小。乃至诸佛作大小。色有力无力。乃至诸佛有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。用有所得故有大过失。所谓行般若波罗蜜时。作色大作色小。乃至诸佛作有力作无力。何以故。有所得相者无阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。众生不生故般若波罗蜜不生。色不生故般若波罗蜜不生。乃至佛不生故般若波罗蜜不生。众生性无故般若波罗蜜性无。色性无故般若波罗蜜性无。乃至佛性无故般若波罗蜜性无。众生非法故般若波罗蜜非法。色非法故般若波罗蜜非法。乃至佛非法故般若波罗蜜非法。众生空故般若波罗蜜空。色空故般若波罗蜜空。乃至佛空故般若波罗蜜空。众生离故般若波罗蜜离。色离故般若波罗蜜离。乃至佛离故般若波罗蜜离。众生无有故般若波罗蜜无有。色无有故般若波罗蜜无有。乃至佛无有故般若波罗蜜无有。众生不可思议故般若波罗蜜不可思议。色不可思议故般若波罗蜜不可思议。乃至佛不可思议故般若波罗蜜不可思议。众生不灭故般若波罗蜜不灭。色不灭故般若波罗蜜不灭。乃至佛不灭故般若波罗蜜不灭。众生不可知故般若波罗蜜不可知。色不可知故般若波罗蜜不可知。乃至佛不可知故般若波罗蜜不可知。众生力不成就故般若波罗蜜力不成就。色力不成就故般若波罗蜜力不成就。乃至佛力不成就故。般若波罗蜜力不成就。世尊。以是因缘故。诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。名为摩诃波罗蜜(以上大般若第二会第三十八大师品.梵.ityukto’ bhīnirhāra?.)

　　

　　摩诃般若波罗蜜经信毁品第四十一(丹泥梨品)

　　尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。有菩萨摩诃萨信解是般若波罗蜜者。从何处终来生是间。发阿耨多罗三藐三菩提心。来为几时为供养几佛。行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。供养几佛来为几时能随顺解深般若波罗蜜义

　　佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨供养十方诸佛来生是间。是菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心来。无量无边阿僧祇百千万亿劫。是菩萨摩诃萨从初发心。常行六波罗蜜。供养无量无边不可思议阿僧祇诸佛。来生是间。舍利弗。是菩萨摩诃萨若见若闻般若波罗蜜。作是念。我见佛从佛闻法。舍利弗。是菩萨摩诃萨能随顺解深般若波罗蜜义。以无相无二无所得故。须菩提白佛言。世尊。是般若波罗蜜可闻可见耶。佛告须菩提。是般若波罗蜜无有闻者无有见者。般若波罗蜜无闻无见诸法钝故。禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。无闻无见诸法钝故内空无闻无见诸法钝故。乃至无法有法空无闻无见诸法钝故。四念处无闻无见诸法钝故乃至八圣道分无闻无见诸法钝故。佛十力乃至十八不共法无闻无见诸法钝故。须菩提。佛及佛道无闻无见诸法钝故。须菩提白佛言。世尊。是菩萨几时行佛道。能习行如是深般若波罗蜜。佛告须菩提。是中应分别说。须菩提。有菩萨摩诃萨初发意习行深般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。以方便力故于法无所破坏。不见诸法无利益者。亦终不远离行六波罗蜜。亦不远离诸佛。从一佛国至一佛国。若欲以善根力供养诸佛随意即得。终不生母人腹中。终不离诸神通。终不生诸烦恼。及声闻辟支佛心。从一佛国至一佛国。成就众生净佛国土。须菩提。如是等诸菩萨摩诃萨能习行深般若波罗蜜。须菩提。有菩萨摩诃萨多见诸佛若无量百千万亿。从诸佛所行布施持戒忍辱精进一心智慧。皆以有所得故。是菩萨闻说深般若波罗蜜时。便从众中起去。不恭敬深般若波罗蜜及诸佛。是菩萨今在此众中坐。闻是甚深般若波罗蜜。不乐故便舍去。何以故。是善男子善女人等。先世闻深般若波罗蜜时弃舍去。今世闻深般若波罗蜜亦弃舍去。身心不和是人种愚痴因缘业种是愚痴因缘罪故。闻说深般若波罗蜜呰毁。呰毁深般若波罗蜜故。则为呰毁过去未来现在诸佛一切智一切种智。是人毁呰三世诸佛一切智故起破法业。破法业因缘集故。无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈从一大地狱至一大地狱。若火劫起时。至他方大地狱中生在彼间。从一大地狱至一大地狱。彼间若火劫起时。复至他方大地狱中生在彼间。从一大地狱至一大地狱。如是遍十方。彼间若火劫起故从彼死。破法业因缘未尽故。还来是间大地狱中生此间。亦从一大地狱至一大地狱受无量苦。此间火劫起时。复生十方他国土。生畜生中。受破法罪业苦。如地狱中说。重罪转薄或得人身。生盲人家生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。若无眼若一眼若眼瞎。无舌无耳无手。所生处无佛无法无佛弟子处。何以故。种破法业积集厚重具足故受是果报。尔时舍利弗白佛言。世尊。五逆罪与破法罪相似耶。佛告舍利弗。不应言相似。所以者何。若有人听说是甚深般若波罗蜜时。毁呰不信般若波罗蜜作是言。不应学是法。是非法非善非佛教。诸佛不说是语。是人自呰毁般若波罗蜜。亦教他人毁呰般若波罗蜜。自坏其身亦坏他人身。自饮毒杀身亦饮他人毒。自失身亦失他人身。自不知不信毁呰深般若波罗蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是人我不听闻其名字。何况眼见共住。何以故。当知是人名为污法人。为堕衰浊黑性。如是人若有听其言信用其语。亦受如是苦。舍利弗。若人破般若波罗蜜。当知是名为坏法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊说坏法之人所受重罪。不说是人所受身体大小。佛告舍利弗。不须说是人受身大小。何以故。是坏法人若闻自所受身体大小。便当吐热血若死若近死苦。是破法人闻如是身有如是重罪。是人便大愁毒。如箭入心渐渐干枯。作是念。破法罪故得如是大丑身。受如是无量苦。以是故。佛不听舍利弗问是人所受身体大小。舍利弗白佛言。愿佛说之。为未来世作明。令知破法业积集故。得如是大丑身受如是苦。佛告舍利弗。后世人若闻是破法业积集厚重具足。受大地狱中久久无量苦。闻是久久无量时苦。足为未来世作明诫。舍利弗白佛言。世尊。若白净性善男子善女人。闻是法足作依止。宁失身命不坏法。自念我若破法当受如是苦。尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。应好摄身口意业。无受如是诸苦。或不见佛或不闻法或不亲近僧。或生无佛国土中。或生人中堕贫穷家。或人不信受其言。须菩提白佛言。世尊。以积集口业故。有如是破法重罪耶。佛告须菩提。以积集口业故有是破法重罪。须菩提。是愚痴人在佛法中出家受戒。破深般若波罗蜜毁呰不受。须菩提。若破般若波罗蜜。毁呰般若波罗蜜。则为破十方诸佛一切智。一切智破故。则为破佛宝。破佛宝故破法宝。破法宝故破僧宝。破三宝故。则破世间正见。破世间正见故。则破四念处。乃至破一切种智法。破一切种智法故。则得无量无边阿僧祇罪。得无量无边阿僧祇罪已。则受无量无边阿僧祇忧苦。须菩提白佛言。世尊。是愚痴人毁呰破坏是深般若波罗蜜。有几因缘。佛告须菩提。有四因缘。是愚痴人毁呰破是深般若波罗蜜。须菩提言。世尊。何等四。佛言。是愚痴人为魔所使故。欲毁呰破坏深般若波罗蜜。是名初因缘。是愚痴人不信深法不信不解心不得清净。是第二因缘故。是愚痴人欲毁呰破坏深般若波罗蜜。是愚痴人与恶知识相随心没懈怠。坚着五受阴。是第三因缘故。是愚痴人欲毁呰破坏深般若波罗蜜。是愚痴人多行瞋恚自高轻人。是第四因缘故。是愚痴人欲毁呰破坏深般若波罗